Были ли языки в Коринфе другой категории?

Когда мы подходим к положению в Коринфе, естественно напрашивается вопрос: "Какими языками говорили коринфяне?" Это потому, что в первом послании к Коринфянам мы находим проблему, возникшую в связи с этим даром. Во-первых, никто не понимал, что в экстазном состоянии говорила определенная часть членов церкви. О переводе или истолковании они не беспокоились, что не приносило никакой пользы слушателям. Во-вторых, говорение совершалось беспорядочным, шумным и даже непристойным образом, что смущало верующих и соблазняло неверующих. Вместо благопристойности появилось неустройство. Там, где должно было быть благословение, стал доминировать соблазн. Каким-то образом положение в Коринфе начало отличаться от того, что описано в Деяниях Апостолов.

Не зная, как объяснить разницу между положением Дня Пятидесятницы в Иерусалиме и тем, что создалось в Коринфе и стараясь найти оправдание для современной глоссалалии, некоторые харизматические проповедники говорят, что дар языков в Коринфе существенно отличался от дара языков деяний Апостолов. Они считают, что в то время, как языки в День Пятидесятницы были предназначены для публичного употребления, языки в Коринфе были предназначены для частного пользования. Таким образом они учат, что хотя современная глоссалалия не соответствует апостольскому дару в День Пятидесятницы, она соответствует дару, который практиковался членами церкви в городе Коринфе.

Подобное говорит известный американский проповедник и социолог Тони Камполо в своей книге Как быть пятидесятником, не говоря на языках. Название этой книги может создать впечатление, что Камполо не является сторонником современной глоссалалии и стоит за жизнь в Духе Святом, не связанную с современной глоссалалией. Но это не так. Камполо выступает за глоссалалию. Цитируя стихи 1 Кор. 14:27-28, 33 и Рим.8:26-27. он объясняет их так, чтобы оправдать ее. Хотя Камполо соглашается, что: "Говорение на языках бесполезно, если нет кого-то вблизи, который имеет дар истолкования (1 Кор.14:27)", однако, сразу же заявляет: "(хотя) пятидесятники высказываются о говорении на языках, (однако) они обычно совсем не касаются говорения на языках. Они обычно касаются моления на языках".

Камполо считает, что если бы в наши дни пятидесятники говорили на языках, то надо было бы их переводить (истолковывать), но так как они не говорят, а лишь молятся или поют, то нет надобности в переводе (истолковании). В доказательство он ссылается на Римлянам 8:26-27 и 1-е Коринфянам 14:15. [Tony Campolo, How to be Pentecostal Without Speaking in Tongues (Milton Keynes, England: Word Books, 1991), 31, 32, 40.] Однако, Камполо ошибается, думая, что перевод (истолкование) не относится к молению или пению на языках.

Идеи "приватной" категории языков в Коринфе разбирает профессор богословия, д-р Норман Гайзлер, в книге Знамения и чудеса, которая посвящена вопросам харизматического движения. [Dr. Norman Geisler, Signs and Wonders (Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc. 1988), 165-168.] Гайзлер указывает, что защитники позиции частного образа языков предлагают шесть аргументов в доказательство своего убеждения. Мы перечисляем их своими словами.

Во-первых, они говорят, что первое послание к Коринфянам было написано позжеДеяний Апостолов и поэтому относится к совсем другому положению, в котором были необходимы языки "частной" категории. Так как в наше время практикуются языки "частного" образа, по-видимому, наше положение подобно положению в Коринфе. Во-вторых, они указывают, что в первом стихе тринадцатой главы апостол Павел называет коринфские языки ангельскими.По этой причине такие языки были и есть непереводимы. В-третьих, они ссылаются на то, что в четвертом стихе четырнадцатой главы он называет их незнакомыми.А если это так, то никто не должен знать их значение. В-четвертых, они цитируют второй стих 1 Кор. гл.14, где сказано, что человек, говорящий на незнакомых языках говорит тайны Богу духом.Это показывает, говорят они, что знание смысла по праву принадлежит Богу и не должно относиться к людям. В-пятых, они считают, что, говоря о воздыханиях неизреченныхв послании к Римлянам 8:26, ап. Павел имел в воду приватные языки коринфского образа. А воздыхания неизреченные, настаивают они, невозможно перевести или истолковать. В-шестых, защитники современной глоссалалии указывают на первую часть 2-го стиха в 14-й главе первого послания Коринфянам, где сказано: "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его".А так как в этом случае человек говорит Богу, то для других людей нет необходимости знать смысл. Иначе говоря, с помощью всех этих аргументов сторонники современной глоссалалии желают установить ее связь с истинным даром языков в Новом Завете.

Как богослов и философ, Норман Гайзлер отвечает на все шесть аргументов и потом дает пять собственных аргументов в доказательство того, что истинный дар языков согласно Новому Завету был единым даром Духа Божья и не делился на категории частных и публичных. Его ответы и пять аргументов мы излагаем ниже нашими словами вместе с добавочными пояснениями.

Во-первых,это неверно, говорит Гайзлер, что 1-е послание Коринфянам было написано позже Деяний Апостолов. Наоборот, библейские ученые считают даже, что оно было написано около четырех лет до того,как Лука написал Деяния. Поэтому, нет исторического основания думать, что истинный дар языков в коринфской церкви существенно отличался от языков Дня Пятидесятницы. Евангелист Лука был сотрудником и спутником апостола Павла, автором посланий к Коринфянам. Нельзя допустить, чтобы между ними было какое-то недопонимание или разногласие. Известно, что Лука был достоверным историком. Он тщательно проверял источники, прежде чем писать свои труды (Лук.1:3; Деян.1:1-3).

Во-вторых,выражение языки ангельские не следует понимать буквально. Скорее всего это гипербола, которая часто употребляется людьми. Обращаясь к сыну, мать может сказать: "Я уже сто раз говорила тебе это!" Однако, на самом деле она может быть сказала лишь три или четыре раза. Никто из нас не будет настаивать, что подобные выражения нужно понимать буквально. Но допустим, что, говоря о языках ап. Павел, в самом деле имел в виду разговорную речь ангелов. Все равно мы знаем из Библии, что ангелы разговаривали с людьми на понятных им языках. Нет никакого основания считать современную глоссалалию непереводимыми языками ангелов.

В-третьих,в греческом оригинале 1 Коринфянам 14:2, 4, 6 нет слова незнакомые. Оно было вставлено переводчиками английской библии царя Джеймса в 1611 году, так как они думали, что это необходимо для ясности. Их примеру последовали переводчики русской синодальной Библии середины 19 века. Однако, слово незнакомые в этом месте Писания дает ошибочное представление, что языки в Коринфе были не той категории, которой были языки в День Пятидесятницы. Современные переводчики Библии правильно делают, что не употребляют слово незнакомые в отношении к дару языков в первом послании к Коринфянам.

В-четвертых,говоря о тайнах, не следует думать, что библейские тайны недоступны знанию и словесному объяснению. Библейская тайна, это есть то, что было сокрыто в прежние времена, но открыто теперь. Сам апостол Павел говорит в послании к Ефесянам 3:3 о тайне возвещенной. Он ясно написал о ней верующим в том городе. Когда приходит время открыть тайну, она возвещается людям на понятных им языках. Поэтому тайной в данном случае не является какое-то несодержательное, непереводимое говорение. Если реальный язык оказывается для кого-то непонятным, следует использовать переводчика. Так как в 14 главе 1 Коринфянам ап. Павел настаивает на необходимости толкователя (переводчика), это значит, что Бог не хранит Свои тайны в секрете. Идея приватных языков никак не соответствует этому факту.

В-пятых,когда ап. Павел говорит в послании к Римлянам 8:26 о воздыханиях неизреченных, он не имеет в виду дар языков. В этом послании он вообще ничего не говорит о языках, даже в двенадцатой главе, где специфически касается духовных даров. Кроме того, воздыхания эти действительно являются неизреченными. Если бы можно было их изречь, то они так бы не назывались. Они на самом деле не могутбыть изречены. Языки же, являются ли они понятными или непонятными, реальными или нереальными (трансовым лепетом), — всегда бывают изречены. В День Пятидесятницы апостолы говорили на иных языках. В Коринфе люди тоже говорили [1 Кор. 14:2, 5, 6]. Поэтому, если есть какое-то явление, которое называется языком, то согласно такому определению оно обязательно должно быть изречено. Если же оно не может быть изречено, то можно ли называть его языком. Воздыхания неизреченные в послании к Римлянам 8:26 не могут считаться одним и тем же явлением, которым является современная глоссалалия, потому что в то время как воздыхания не могли изрекаться, глоссалалия постоянно изрекается.

Мнение Тони Камполо о том, что выражение воздыхания неизреченные в послании к Римлянам 8:26-27 относится не к говорению, а к молению и пению на непереводимых языках, ошибочно. Ведь, моление и пение тоже являются изречениями. Они подобны тем изречениям, которые произносились в практике дара языков во время говорения. А, что касается воздыханий неизреченных, мы уже показали, что они на самом деле не могут быть изречены, иначе мы будем противоречить смыслу данного выражения и тому, что вообще говорит Писание относительно дара языков.

Мы читаем также в 1 Кор.14:13-15, что ап.Павел считал языки без перевода бесполезными, будь это говорение, моление или пение. Он не делал разницы между языками с одной стороны в говорении, а с другой в молении и пении, как это делают современные защитники глоссалалии. Для него явление, которое можно назвать истинным даром языков, было во всех случаях единой категорией и имело возможность для перевода.

Например, в 13-м стихе, мы читаем: "А потому, говорящий на... языке молись о даре истолкования". Затем следует слово ибо в начале 14-го стиха, которое связывает 13-й стих с 14-м: „ибо, когда я молюсь на... языке, то хотя дух мой и молится, но ум остаётся без плода". И потому, что ум остаётся без плода вовремя молитвы на языке(ведь это не удовлетворительно), в 15-м стихе Павел жаждет перевода, говоря: „стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом". Иначе говоря, ап.Павел настаивает, что нужно переводить всё: и говорение, и моление, и пение. По этой причине в нашем изложении данного вопроса, когда мы говорим о говорении на языках, мы имеем в виду все три образа его проявления. Для нас аргумент, что говорение на языках должно истолковываться, а моление и пение не должно, не имеет веса.

В-шестых, важно понимать, что когда ап.Павел говорит:"Кто говорит на языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его [1Кор. 14:2], он не предполагает то говорение, которое не имеет ничего общего с доступной понятию речью и не обладает грамматической структурой и интонацией. Наоборот, ап.Павел знает, что хотя язык может быть непонятным, он обладает всеми свойствами разговорной речи и может быть переведён. Говорить Богу не значит произносить звуки, не имеющие никакого смысла.

Пять аргументов Гайзлера

Рассмотрев ответы Гайзлера с нашими комментариями, обратимся теперь к его пяти аргументам, которыми он продолжает доказывать, что Новый Завет не делит языки на две разные категории. Отчасти мы уже говорили об этом в нашем изъяснении этой темы в Деяниях Апостолов. Следует иметь в виду однако, что аргументы Гайзлера нужно рассматривать не как отдельные доказательства, а как разные аспекты одного общего доказательства.

Первый аргументо том, что идея коринфских "приватных" языков несостоятельна, заключается в следующем. Всякий раз когда мы читаем о языках в Деяниях Апостолов, мы находим, что они были реальными языками. Во второй главе, восьмом стихе написано: "Мы слышим собственное наречие, в котором родились". В одиннадцатой главе, семнадцатом стихе ап. Петр подтверждает это, говоря о даре языков в доме Корнилия: "Сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале". И, наконец, в девятнадцатой главе, шестом стихе сказано просто: "Нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить языками и пророчествовать". Греческий оригинал этого последнего стиха не имеет даже пояснительного слова иными, которое стоит в русской синодальной Библии. Поэтому, естественное значение дара языков в этом месте есть то, что языки, которые получили ученики Иоанна Крестителя, не отличались по сути от языков Дня Пятидесятницы.

В связи с первым аргументом Гайзлера, следует обратить внимание на мнение некоторых современников, которые считают, что в День Пятидесятницы произошло не чудо явления различных, шестнадцати (или более) иностранных языков, а чудо слышания единого дара глоссалалии, как отдельных иностранных языков. Иначе говоря. Дух Святой дал апостолам и ученикам идентичное говорение, подобное современной глоссалалии, но люди прибывшие в Иерусалим из разных стран, слушали те языки и наречия, в которых родились. Такое мнение делает упор на слова: "каждый слышал", "мы слышим" и "слышим" в стихах 6-м, 8-м и 11-м второй главы Деяний Апостолов.

Если бы ничего более ясного на эту тему не было бы сказано во второй главе Деяний, то с таким мнением можно было бы согласиться, как с достоверным объяснением. Понятно, что люди, предлагающие его, хотят согласовать глоссалалию нашего времени с даром языков в Новом Завете. Однако, мы находим, что в этой главе автор Деяний Апостолов употребил следующие выражения: "явились им разделяющиеся языки", "почили по одному на каждом из них", "начали говорить на иных языках" (Деян.2:3-4 — выделено нами). Эти выражения свидетельствуют о языках, данных Духом Святым, как об отличающихся друг от друга и поэтому реальных. Это были разделяющиеся, т.е. различные языки, которые были даны по одному для каждого из получивших. Ученики Христа начали говорить на иных языках (множественное число), что значит — на языках, отличающихся от известного жителям Иерусалима.

Мы не должны забывать, что в данных стихах мы имеем свидетельство самого автора Деяний апостолов, а не впечатление слушателей. Не слушатели сказали, а евангелист Лука написал, что языки были разными, даны по одному и были иными. Поэтому, идея чуда слышания несостоятельна. Понимать иначе значит допустить, что автор сделал ошибку. Если же мы верим, что книга Деяний была написана по вдохновению от Духа Святого, то допустить, что автор сделал ошибку в таком важном вопросе, значит поставить под сомнение богодухновенность книги Деяний. Поэтому мы не можем согласиться с толкованием сторонников чуда слышания.

Вторым аргументомГайзлера является факт, что даже в одном и том же контексте четырнадцатой главы первого послания к Коринфянам, ап. Павел сравнивает дар языков Духа с естественными языками, говоря: Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. По-видимому он считает, что подобно естественным языкам, языки, данные Духом Святым, тоже обладают смысловым значением и остальными языковыми свойствами.

В третьем аргументеон указывает на факт, что языки, о которых говорит ап. Павел, должны были истолковываться или, говоря по-современному, переводиться. Дар истолкования, о котором пишет апостол в 1-м послании к Коринфянам, подтверждает факт, что языки, данные Духом Святым, были реальными языками. Лишь эти языки можно переводить или истолковывать на языки других стран. Если "язык" оказывается на самом деле не язык, а просто несостоятельный лепет, то как можно его перевести? Никак нельзя. Обычно в переводе переводчиком дается значение слов и их составной смысл. "Перевод" же непереводимого языка нельзя считать переводом. В таком случае получится другая самостоятельная речь, значение которой ничего общего не будет иметь с глоссалальным говорением.

Если, согласно лингвистам, глоссалалия пятидесятнических и харизматических церквей в наши дни не соответствует новозаветному дару языков, то её переводы и толкования не являются действительными. Это подтверждается тем, что разные современные истолкования, которые либо предлагаются в общих чертах и потому не содержат специфических данных, либо противоречат друг другу.

Четвёртый аргумент Гайзлера обращает внимание на то, что когда ап.Павел говорит: "Языки суть знамение не для верующих, а для неверующих", он ссылается на книгу пророка Исаии 28:11, где сказано: „За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу". Под выражениями лепечущие уста и чужой язык подразумевались языки людей, которые хотя и были непонятны для евреев, однако являлись реальными иностранными языками. Их можно было перевести на понятные для слушателей языки.

И в заключение, в пятом аргументе Гайзлер говорит, что идея „частных" языков несостоятельна ещё потому, что её невозможно ни доказать, ни опровергнуть. А всякую идею такого образа не следует брать в основу серьёзного доказательства. Она не поддаётся никакому испытанию. Нет ничего особенного в том, чтобы произносить непонятные звуки. В то же самое время нет причины считать их за какой-то неизвестный, частный язык. Любой человек может воспроизвести непонятную глоссалалию, если приложит старание. Последователи ложных культов и религий практикуют её. Другое дело произносить слова и предложения, которые полны смысла на языке, который можно считать истинно иным для говорящего. Если говорение в действительности является языком, то его можно перевести на понятный язык или истолковать. Всё другое, утверждает Гайзлер, не должно считаться библейским даром языков.

Проблема языков в Коринфе

Учитывая доводы Гайзлера, мы обратим внимание на то, что, мы считаем, было проблемой в связи с даром языков в городе Коринфе. Д-р Норман Гайзлер лишь касается данной проблемы в книге "Знамения и чудеса", чтобы показать несостоятельность идеи "частных" языков. Однако, мы должны рассмотреть её немного подробнее для того, чтобы лучше понять значение 12-14 глав 1-го Послания к Коринфянам и таким образом узнать, почему современная глоссалалия не может основываться на этом послании. Читатель уже, наверное, заметил, что мы намеренно употребляем термин "современная глоссалалия" или его синонимы. Мы это делаем для того, чтобы не смешать это явление с тем, что, как мы считаем, было истинным даром языков.

Итак, в Коринфе возникла настолько серьёзная проблема в связи с даром языков, что ап. Павлу пришлось посвятить ей много места в своём первом послании. Говоря наперёд ради интереса читателя, мы считаем, что вместо истинного дара говорения на языках в коринфской церкви появилась глоссалалия, подобная современной, которая как раз и стала причиной соблазна и беспорядка (1 Кор. 14:23,33). А что касается истинного дара языков, который тоже существовал в то время, мы верим, что он не был проблемой. Но для того, чтобы он мог проявляться надлежащим образом и без помех, Павел приложил все старание и дал самые ясные и строгие указания.

Интересно заметить, что ни в одном из других своих посланий ап. Павел ничего не говорит о даре языков. Даже в посланиях к Римлянам 12:4-8 и к Ефесянам 4:7-11, где он специфически касается даров или дарований духовных (по-гречески ед. числа: харизма), он даже не находит нужным упомянуть о нём. Причиной для этого было по-видимому то, что дар языков не представлял собой, ни особой проблемы, ни великой важности для духовной жизни верующих. Те, кто в наше время усиленно настаивает на необходимости глоссалалии, может не согласиться с данным выводом, ссылаясь на некоторые стихи 14-й главы 1-го послания к Коринфянам. Однако, нетрудно понять следующее: если бы глоссалальной проблемы не было в Коринфе, ап. Павел ничего бы вообще на эту тему не написал. Это подтверждается также тем, что другие апостолы в своих посланиях тоже ничего о языках не написали. А почему, если глоссалалия так важна? Данный факт противоречит идеям сторонников современной глоссалалии, которые настаивают на том, что нужно говорить на языках.

Мы не хотим сказать этим, что некоторые из даров Духа Святого не важны. Не это наше желание. Мы хотим только указать, что само слово Божье даёт понять, что даже во времена апостолов некоторые из них считались более важными, чем другие, а некоторые по-видимому имели условное, временное значение.

Имея в виду то, что истинный дар языков должен был соответствовать целям, характеру и смыслу понятной языковой речи, можно представить, что кроме истинного дара в коринфской церкви проявлялись как богопротивные высказывания (1 Кор.12:3), так и трансовая глоссалалия. Несмотря на это, люди, причастные к ним, вероятно считали себя особо духовными. Все это показывает, что ни один из других духовных даров не был связан с такой скорой возможностью подмены, как дар языков. Рассмотрев внимательно главы с 12 по 14 первого послания к Коринфянам, можно понять, что в них ап. Павел главным образом разбирает проблему говорения на языках. Хотя он и говорит о других дарах, но касается их только кратко для того, чтобы в контексте общей темы о дарах Духа заняться исключительно проблемой глассалалии.

В 12-й главе он начинает беседу с того, что делает настораживающее вступление в 3-м стихе: "...никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса". Эти слова относятся к людям, которые претендуют на то, что говорят от Святого Духа, но в действительности видно иное. Продолжая, он перечисляет духовные дары в стихах с 8 по 10, ставя дар языков на предпоследнее место. Следуя дальше, он увещевает верующих не унижать друг друга, если у кого-то не окажется одного из даров, которые важны в их глазах. Затем в главе 13-й, этой величайшей главе о любви, Павел прямо заявляет, что даже когда люди начнут хвалиться удивительными языками, у них может не оказаться самого главного, т.е. реального опыта Божьей любви. И наконец, в главе 14-й, Павел достигает цели, к которой стремится. Он приступает к основательному разбору проблемы глоссалалии, указывая на то, что должно проявляться и что не должно проявляться в практике дара языков. В заключение, он дает им строгие указания от имени самого Господа.

Ап. Павел хорошо знал верующих в Коринфе. Находясь далеко, он получал достоверные сведения о том, что происходило в их среде (1 Кор.1:11). Ему хорошо была известна их проблема в связи с даром языков. Кроме того, можно предположить, что в главах с 12 по 14, он написал ответ на особую просьбу руководителей церкви пояснить им эту тему. Поэтому то, что ап. Павел написал коринфянам, было существенно важным для них и остается не менее важным для нас.

В общем, мы видим, что в 1 Коринфянам ап. Павел не побуждал верующих искать дара языков. Он только открывал то, что должно происходить, когда этот дар проявляется в его истинном значении. В этих главах он старался исправить по крайней мере три следующих ошибочных понятия: во-первых, то, что всякое говорение есть от Духа Святого (12:3 и 14:9), во-вторых, то, что если нет дара языков, нет крещения Святым Духом (12:13) и в-третьих, то, что говорение на языках можно практиковать, следуя эмоциям, без всякого контроля (14:23, 27, 33).

Три положения в Коринфе

Как мы сказали вначале, нельзя предположить, чтобы ап. Павел ничего не знал о феномене глоссалалии среди язычников. Он был хорошо образован по-гречески. Общественная жизнь и религиозные верования людей того времени были хорошо ему известны. Как мы видели, феномен глоссалалии существовал среди греков еще до распространения христианства. Поэтому, для них ничего странного не было в том, что глоссалалия практиковалась в Коринфе, когда жители совершали религиозные обряды. Однако, что касается церкви, вопрос глоссалалии стал серьезным и трудным. Проблема, по-видимому, заключалась в том, что нехристианская глоссалалия дала себя знать в ее среде, породив неустройство среди верующих и соблазн для неверующих.

Все верующие, конечно, знали, что со Дня Пятидесятницы Дух Святой проявлял Себя Своими благодатными дарами, включая истинный дар языков. Однако, что касается их общины, в практике говорения на "языках" у определенной части членов происходило что-то, не соответствующее истинному дару языков. Как понять это положение и что с ним делать никто не знал. Им нужна была помощь со стороны ап. Павла. Они ее получили. Она состоит в подробном изъяснении данного вопроса и строгих повелениях, записанных в известных для нас главах. Изучая все связанное с ними и учитывая три следующих фактора: 1) что глоссалалия существовала и существует в нехристианских движениях, 2) что лингвисты считают современную глоссалалию трансовым явлением и 3) что Новый Завет повествует об истинном даре языков, мы можем понять, что в коринфской церкви создалось три положения в связи с тем, что должно было считаться истинным даром иных языков.

Первое положение состояло в том, что среди членов, по-видимому, были случаи богопротивного говорения. Имея это в виду, ап. Павел с самого начала категорически заявил: "Поэтому, сказываю вам, что никто говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1 Кор.12:3). Не все комментаторы понимают этот стих буквально. К сожалению, даже в таком случае нет ничего удивительного в том, что богопротивные слова и дела проявляются там, где собираются дети Божьи. Однако, данный стих можно понимать и букавально.

Мы знаем из ветхого Завета, что среди народа Божья были как истинные, так и ложные пророки. Последние неоднократно вводили людей в заблуждение, говоря от имени Бога. Господь сказал о них следующее через Иеремию: „Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер.23:21). Одному из таких пророков Иеремия объявил: "послушай, Анания: Госопдь ьебя не посылал, и ты обнадёживаешь народ сей ложно. Посему так говорит Господь: вот, Я сброшу тебя с лица земли; в этом же году ты умрёшь, потому что ты говорил вопреки Господу" (Иер.28:15-16).

Другой яркий случай произошёл, когда царь Ахав собирался на войну против Сирии. Он хотел узнать волю Божью через четыреста пророков, говоривших от имени Господа, все они, особенно пророк Седекия, пророчествовали, что будет успех. Однако, это была ложь. О них всех сказал Божий пророк Михей царю Ахаву: "И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрёк о тебе недоброе" (3 Цар.22:23). Очень скоро слова Михея исполнились буквально.

Во времена Моисея подобным пророком был Валаам. Несмотря на то, что он знал волю Божью, Валаам решил действовать против Господа. Он научил моавитского царя, как ввести Израиля в грех, потому что "возлюбил мзду неправедную" (2 Пет.2:15). Он погиб вскоре за своё преступление.

В Новом Завете мы тоже имеем достаточно сведений о богопротивном говорении среди верующих. В Деяниях Апостолов 20:30 записаны слова ап. Павла ефесским пресвитерам: „И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (выделено автором). В книге Откровение 2:20 мы с удивлением читаем следующее: "Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное". В данной церкви города Фиатира состояла в членах женщина, считавшаяся Божьей пророчицей. Практиковала ли она глоссалалию или нет, мы не знаем. Однако, Господь назвал ее Иезавелью, по имени языческой жены царя-отступника Ахава, потому что она пророчествовала и учила тому, что было противно Богу. Не следует удивляться поэтому, если в коринфской церкви были люди, которые практиковали фиктивного рода глоссалалию и произносили ложные пророчества. Либо по смыслу выражений, либо буквально они произносили анафему на Иисуса. Эти люди оказались в ее членах, не получив возрождения, или же получив возрождение, поддались духу обольщения, по причине неверности Богу.

Второе положение в коринфской церкви, как мы представляем, состояло в том, что там было значительное количество членов, которые практиковали трансовую глоссалалию или же склонялись к ней. Она была подобна той, которую изучали лингвисты Вильям Самарин и Фелиситас Гудман. Ап. Павел был серьезно обеспокоен этим явлением среди членов церкви и тем, что оно производило. Он старался исправить это печальное положение.

Мы уже видели, что современная глоссалалия является преимущественно наученным феноменом. Она напоминает язык, но в действительности не является им. Она — вокализация звуков и автоматизм речи, производимые в подсознательном состоянии транса. В такого рода состояние люди могут входить искусственным способом, думая, что его производит Дух Святой. Искренние верующие во Христа, следуя наставлению и примеру других, могут впадать в такой транс и говорить на "языках", хотя они не соответствуют истинному дару языков в Новом Завете.

Как было сказано, такая глоссалалия однообразна и по сути непереводима. Она разряжает эмоции людей, но не приносит настоящей духовной пользы. В ее практике нет ни причины, ни смысла для контроля. Люди могут говорить на такой глоссалалии все вместе в одно и то же время. Она дает удовлетворение сама по себе без перевода слов, потому что реальных слов в ней нет, как нет и общего смыслового значения. Значение ее чисто эмоциональное, усиливаемое религиозным сознанием практиканта, если он религиозен. Даже люди отпавшие от веры, которые вновь живут греховной жизнью, могут продолжать практиковать такого рода глоссалалию.

В связи с данным вторым положением в Коринфе, какие выражения ап. Павла в первом послании к Коринфянам можно рассматривать, как признаки трансовой глоссалалии среди членов церкви и как предупреждения против нее? Ими могут быть следующие, особенно те, которые мы выделили курсивом и подчеркнули: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я —медь звенящая, или кимвал звучащий" (13:1). "И бездушные... если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях" (14:7). "И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?" (14:8). "Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер" (14:9), "Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь?" (14:23).

Все данные выражения довольно сильны. Они могут показаться даже слишком смелыми в отношении к тем проявлениям, которые должны были бы считаться дарами языков от Духа Святого. Никто из нас не посмел бы говорить так неуважительно о том, что должно было бы считаться делами самого Бога. Однако, ап. Павел не побоялся назвать вещи своими именами, потому что знал, чтопроисходит тогда, когда проявляется истинный дар Божий, а что бывает тогда, когда человек просто впадает в транс.

Пользуются ли такими выражениями те проповедники, которые в наше время настаивают на необходимости глоссалалии, когда на их богослужениях многие присутствующие одновременно говорят "на языках", пренебрегая порядком, установленным ап. Павлом? Обыкновенно нет. Наоборот, часто происходит обратное. В противоположность Павлу, они используют искусственные приемы, чтобы вызвать экстаз и заставить людей произносить бездушные, невразумительные звуки (1 Кор. 14:7-8), т.е. делать то, что можно рассматривать только как проявление транса. Как мы говорили, перевод или истолкование такой глоссалалии безрезультатен.

Двенадцатая глава 1 Коринфянам дает понять, что некоторые из членов церкви, вероятно, те, которые произносили невразумительные звуки, считали, что всякий, кто не говорит на языках или не проявляет особых манифестаций, не имеет Святого Духа и поэтому не спасен. В ответ на такое понятие, апостол написал: "все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом" (12:13). Как пример для этого он привел состав человеческого тела. В этом заключается суть его риторических вопросов: "Если нога скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу? и если ухо скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не глаз", то неужели оно потому не принадлежит к телу?" (12:15-16). Он закончил доказательство тем, что задал ряд последующих вопросов, начинавшихся с выражения "Все ли...?" (12:29-30). Хотя все истинные верующие крестились в одно тело одним Духом, однако, "все ли чудотворцы? все ли говорят языками? все ли истолкователи" (12:29-30). Понятно, что не все. Значит, для крещения Духом не обязательно ни говорить на языках, ни творить чудес. Это относится даже к истинным дарам языков и чудотворения, тем более в отношении к глоссалалии трансового образа.

Третье положениев Коринфе было следующим: среди членов церкви были верующие, которые имели истинное проявление дара языков. В отношении к ним ап. Павел сказал: "...не запрещайте говорить и языками" (14:39). Только их деятельность должна была происходить, конечно, не без истолкователя (14:28) для того, чтобы дар языков, как и все другие дары, был для пользы слушателей (14:12). Истинный дар не был экстазным. трансовым лепетом, что может быть у еретиков и правоверных. Он был сверхъестественной речью, полной смыслового содержания. Эта речь могла быть языком какого-то другого народа или же совершенно новым содержательным языком от Бога и, конечно, в обоих случаях переводимым.

Как таковой, истинный дар языков служил знамением для неверующих (14:22) только в двух случаях: во-первых, когда они непосредственно понимали то, что говорилось, потому что знали язык с детства, и во-вторых, когда понимали с помощью перевода или истолкования. Но когда люди не понимали слышимой речи, никакого знамения не было. Наоборот, в таком случае получался соблазн (14:23).В День Пятидесятницы знамение как раз и заключалось в том, что люди понимали речь (в их случае без перевода.), сознавая, что ученики говорят на языках разных народов, не изучая их.

Истолковывать языки, что по-современному значит переводить, нужно было потому, что либо никто из слушателей не понимал их значение, либо понимала только часть слушателей. Можно представить, что даже в День Пятидесятницы не все шестнадцать или более языков, данных ученикам Христа, были понятны всем слушателям, приехавшим из шестнадцати разных стран. Редко кто из людей может похвалиться знанием шестнадцати языков, поэтому можно предположить, что в День Сошествия Духа Святого, когда были даны истинные (иностранные) языки, слушатели понимали языки своих стран. Как мы говорили выше, это подтверждается словами: "мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились" (Деян.2:8 — выделено нами). Другие языки они не понимали, разве только те, которые имели возможность изучать раньше. А некоторые из слушателей возможно не поняли ни одного из слышимого ими иностранного языка. В этом, возможно, кроется смысл слов таких слушателей, которые, будучи противниками, говорили: "они напились сладкого вина" (Деян.2:13).

Что касается Коринфа, в этом портовом и торговом городе находились люди разных национальностей. Все они кроме своих языков в большей или меньшей мере знали греческий. Когда Дух Святой давал в церкви дар языка, это мог быть родной язык для кого-то из верующих не греческой национальности или вообще язык неизвестного народа. Так как Дух святой мог давать дар иностранных или новых языков, Он мог давать и дар перевода или истолкования. Все верующие должны были понимать, что в истинном даре языка и его истолковании Господь показывал знамение, особенно для неверующих евреев, которые знали ветхозаветное пророчество и могли уверовать во Христа через его исполнение (1 Кор.14:21-22).

Необходимость контроля

Все, что ап. Павел написал коринфянам в главах с 12 по 14 сводится к тому, что в связи с проявлением дара языков необходимо иметь всесторонний, благонамеренный контроль. Важно иметь в виду, что истинный дар языков никаким образом не страдал от подконтрольного употребления. Наоборот, посредством контроля он проявлялся и сохранялся надлежащим образом. Когда же не было контроля, верующий мог легко впадать в состояние транса и практиковать не истинный дар языков, а трансовую глоссалалию. Поэтому, с целью обозначения границы между истинным духовным проявлением и не истинным, Господь через ап. Павла установил правила для подконтрольного проявления дара языков. Путем контроля этот дар должен был исполнять ту роль, для которой был предназначен. Поэтому в 1-м Коринфянам 14-й главе мы находим три категории контроля в связи с практикой дара языков. Этими категориями являются следующие:

Во-первых, мы находим контроль ума.Некоторые верующие недооценивают ум, считая, что так как мы должны жить верой, ум лучше отложить в сторону, не давая ему возможности содержать в порядке духовную жизнь. Лучше всего, считают они, нужно давать право интуиции, которая в их понятии является местом проявления веры. В доказательство этого они цитируют слова Писания: "не полагайся на разум твой" (Притчи 3:5).

Однако, это не совсем так. Надежда, что интуиция сохранит нас от заблуждения, не поможет верующему избежать самых разных крайностей и всякого рода ересей. Как раз на основе интуиции и впадают люди в бесконтрольный трансовый экстаз. Писание предлагает нам правильный баланс между чувствами и разумом. Оно делает различие между разумом плотским и разумом духовным, отвергая плотский разум и признавая разум духовный для управления жизнью верующего человека.

О разуме плотском ап. Павел писал в послании к Колоссянам 2:18. Это может быть ум необращенного к Богу человека или ум младенца во Христе (1 Кор.З:!). Но что касается разума духовного, он написал, что духовный верующий имеет ум Христов (1 Кор.2:16). Поэтому Павел увещевал христиан не оставаться в духовном младенчестве, говоря, "по уму будьте совершеннолетними" (1 Кор.14:20). Он говорил это в прямом смысле по отношению к говорению на языках. Контроль ума духовного, не плотского, был установлен Павлом по воле Духа Святого. И по этой причине он подчеркнул в заключение важность сказанного: "Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет,что я пишу вам, ибо это заповеди Господни" (1 Кор.14:37 — выделено нами).

Контроль ума связан с употреблением дара языков так, чтобы люди умами своими понимали значение слышимого.Ап. Павел самым убедительным образом старается показать, что в тех случаях, когда никто не понимает речи, она не только бесполезна, но опасна и вредна (1 Кор.14:8, 23). Дар языков должен, особенно в церкви, сопровождаться даром перевода или даром истолкования. Хотя вначале Павел допускает, что когда человек говорит на языке (только, конечно, на истинном) без истолкования, он каким-то образом назидает себя (14:2). Однако, он дальше поясняет, что это совсем не удовлетворительно, потому что ум человека "остается без плода" (14:4 и 14:14). Он постоянно настаивает на необходимости перевода. Никто не получит назидания в истинном смысле слова, даже сам говорящий на языке, если не поймет того, что говорит или слышит.

Духовное назидание связано с возможностью поучаться, получать утешение и иметь возможность рассуждать (1 Кор.14:29, 31). Вот по этой причине, мы верим, изъясненные языки были подобны дару пророчества. Как дар пророчества, так и дар языков в сопровождении перевода, были средствами назидания (1 Кор.14:3. 5в). В то же самое время, подобно тому, как должен был верующий умом контролировать дар пророчества (1 Кор.14:32), он должен был также контролировать дар языков (1 Кор.14:20).

Лишь истолкование или изъяснение (по-современному, перевод) ставило языки под контроль ума. Это давало возможность слушателям делать оценку слышимому и узнавать, говорит ли человек слово от Бога или от самого себя. В тот момент, когда у верующего появлялось побуждение говорить, а дара истолкования не было, он должен был сознавать умом, что говорить нельзя, а нужно молчать (1 Кор.14:28) и молиться, чтобы Бог послал дар истолкования (1 Кор.14:13). Если язык был правилен и слово назидания происходило от Него, Господь давал дар истолкования либо самому говорящему (1 Кор.14:5), либо другому верующему. Иногда, а может быть и часто, дар истолкования, данный одному верующему, распространялся на несколько истинных языков. Слово на языках могли говорить поочередно несколько человек, а переводил только один (1 Кор.14:27).

Несоблюдение требования об истолковании являлось актом неповиновения Духу Святому (1 Кор.14:37) и естественно приводило не к исполнению Духом, а к трансовой глоссалалии. Стремление показаться очень духовными в глазах других и требовательное ожидание дара языков от Бога тоже приводили людей к трансу. То же самое можно сказать о специальных ревнительных собраниях, во время которых наши современники стараются добиться "крещения" Духом и получить дар языков. Когда они кричат в исступлении: "Крести! Крести Духом!" и начинают произносить непонятные звуки, это является достижением состояния экстаза и транса. Иначе говоря, настойчивое желание получить дар языков на основе произвольного решения приводит к неправильному результату. Контроль духовного ума не позволит нам этого делать.

Мы знаем, что Писание говорит, чтобы верующие ревновали о дарах духовных (1 Кор.14:1,12). Однако, нигде не сказано, чтобы они ревновали о приобретении дара языков. Самое лучшее, что сказано на эту тему, это "не запрещайте говорить и языками" (1 Кор.14:39). Трудно представить, чтобы данный стих побуждал верующих обретать дар языков.

В контрасте с этим ап. Павел побуждает верующих ревновать о даре пророчества, потому что он считал этот дар особенно полезным (1 Кор.14:1). Пророчество, согласно его определению, не являлось предсказанием будущего или экстазной речью. Оно было словом назидания, увещевания, утешения для верующих и обличением во грехах для неверующих через вдохновенную проповедь воли Божьей (1 Кор.14:4, 25). Мы читаем в Деяниях Апостолов, что Иуда и Сила были пророками. Они "обильным словом преподали наставлениебратиям и утвердили их" (Деян.15:32 — выделено нами).

Новозаветное пророчество до того как был установлен канон Нового Завета было основано на Ветхом Завете и устном апостольском учении об Иисусе Христе. Оно побуждалось Духом Святым подобно тому, как побуждается благословенная проповедь служителя Слова в наше время. И как необходим был контроль ума для такого пророчества во времена ранней церкви (1 Кор.14:32), так необходим он для проповеди Слова Божья в наши дни.

При этом следует сказать, что если даже побуждал Павел верующих ревновать о каком-то даре, он в то же самое время напоминал, что всякий истинный дар дает Дух Святой, "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор.12:11 — выделено нами). Поэтому, мы не должны ревновать, чтобы получить тот дар, какой мы произвольно захотим, а приложить старание получить тот, который Дух святой определил. Ведь мы часто не сознаем, каковы наши мотивы в стремлении к обретению одного или другого дара. Можно искать дара не потому что мы хотим угодить Богу, а потому что хотим удовлетворить и прославить себя. Однако, когда мы будем осторожны, то контроль духовного ума поможет нам не нарушать волю Божью.

Во-вторых, мы находим контроль порядка.Как мы говорили выше, проблема церкви города Коринфа была связана с нарушением благопристойности и порядка во время богослужений. В этом мы усматриваем то состояние, когда истинный дар языков, не отличавшийся от дара в День Пятидесятницы, подменялся трансовой глоссалалией. Во время богослужений говорение совершалось многими одновременно, без всякого порядка, сдержанности и благоговения. "Языки" эти, конечно, были непонятными, и говорящие не беспокоились о том, чтобы просить Бога посылать дар истолкования.

Читая стих 23-й четырнадцатой главы, можно представить, что на собраниях в Коринфе были шум, дрожание, потеря сознания, падение, конвульсии, рыдание, смех, и, возможно, звуки животных. Неверующие посетители, видя все это, приходили в страх и удивление. От христианской церкви они ожидали чего-то лучшего и более благочинного. Вместо того, они обнаруживали, что в ней практиковалось то, что отталкивало их в язычестве. Единственное заключение, к которому они могли придти, содержится в вопросе Павла к коринфянам: "...не скажут ли, что вы беснуетесь?" (1 Кор.14:23).

Высказать мнение о какой-то группе людей, что они беснуются, нужно иметь достаточное основание. Поэтому мы можем предположить, что в этой церкви во время богослужений были не просто обычные проявления радости и восторга. Там были разнообразные экстазные, бурные звуки и необычное поведение, выходившее за пределы понятного и дозволенного. Не следует удивляться, если во время таких собраний, кроме трансовых говорений, были также возгласы анафемы на Иисуса (1 Кор.12:3). К сожалению, это могло случаться при таких обстоятельствах.

Чтобы исправить положение и дать возможность для проявления только истинного дара языков, ап. Павел предложил коринфянам установить контроль порядка. Этот аспект контроля действовал сообща с другими контролями и заключался в следующем: нельзя было говорить на языках без истолкования, и нельзя было говорить на языках одновременно всем желающим. При наличии дара истолкования, те кто имели дар языков должны были говорить порознь, один за другим,давая истолкователю время для перевода (1 Кор.14:27, 31). Все должно было происходить благопристойно и чинно, без каких-либо трансоподобных явлений в речи или в поведении (1 Кор.14:40). Подобно тому как пророки (проповедники Слова Божья) имели способность соблюдать порядок (1 Кор.14:32), так и говорившие на языках должны были иметь ту же способность. Заявление Павла о том, что все сказанное им по поводу языков является заповедями, от Господа подчеркивает серьезность требования соблюдать контроль порядка(1 Кор.14:37). Иначе вести себя нельзя.

В-третьих, мы находим контроль цели.В конце концов все, что бы мы ни делали, зависит от цели, которую мы преследуем. Любой духовный дар от Бога, который бы мы ни получили или хотели бы получить, зависит от цели, которую как Господь, так и мы имеем в виду. Но, к сожалению, по причине нашей греховности, цель наша может часто расходиться с целью Божьей. В таких случаях Божий духовный дар перестает действовать. Вместо него начинает проявляться что-то подобное, но не являющееся истинным даром. И конечно, он не исходит от Духа Святого. В этом и заключается то, что мы называем трансовой глоссалалией. Все еретики, говоря на глоссалальных языках, думают, что обладают Божьим даром. Однако, они глубоко ошибаются. Вместе с ними ошибаются и более или менее правоверные христиане, которые впадают в глоссалалию данного образа.

Цель верующего в отношении любого духовного дара, включая дар языков, должна согласовываться с целью Божьей. Если сказано, что Дух дает дары, "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор.12:11), то практика их тоже должна совершаться так, как Ему угодно. А для этого, вместе с контролями ума и порядка нужен также и такой контроль, который мы называем контролем цели. Ввиду того, что проблема глоссалалии в Коринфе была особенно острой, контроль цели, вместе с двумя другими контролями, мог привести положение в надлежащий порядок. Нужно было только понимание сути дела и желание повиноваться воле Божьей (1 Кор.14:37). Например, если Человек хочет иметь дар языков, он должен ответить по крайней мере на два вопроса. 1) Уверен ли он, что Бог желает дать ему этот дар и 2) для какой цели он к нему стремится.

Со стороны Господа, цель всякого дара выражается в словах: "каждому дается проявление Духа на пользу" (1 Кор.12:7). Он желает, чтобы Его дары, включая дар языков, были полезны и служили к успеху дела Божья. Господь желает, чтобы всякий дар был благословением не только для обладателя, но и для всех братьев и сестер по вере. В этом и заключается смысл иллюстрации человеческого тела в двенадцатой главе первого послания. Оно является символом единения детей Божьих со Христом и их взаимного служения друг другу.

А что касается каждого отдельного верующего, — цель дара (где говорится о ней в контексте пророчества и языков) определена ап. Павлом так: "...ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви" (1 Кор.14:12 — выделено нами). Поэтому руководством для обретения дара должно быть не собственное удовольствие, предпочтение или прославление, а готовность назидать церковь духовно.

Назидание значит укрепление и воспитание верующих посредством Слова Божья. Апостол писал Тимофею, что "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (1 Тим.З:17-17). Нет лучшего способа назидать церковь, чем серьезное и последовательное изъяснение Слова Божья. В нем есть все необходимое: и увещевание, и утешение, и поучение, которые по определению ап. Павла связаны со служением пророчества, иначе говоря, с вдохновенной проповедью Слова Божья (1 Кор.14:3). Как мы уже говорили, это же самое должно было происходить в служении дара языков при наличии истолкования(1 Кор.14:5). Согласно Павлу, только истинный дар переводимых языков при благопристойном, чинном употреблении, в сопровождении с изъяснением, осуществлял цель, предназначенную Богом. Трансовый лепет не был в состоянии исполнять это.

Говоря о цели в двенадцатом стихе 14-й главы, ап. Павел подчеркивает важность назидания и в других стихах. Мы приводим их ниже и для ясности выделяем курсивом в каждом случае. В стихе пятом апостол говорит: "...пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание". В шестом стихе он объясняет: "...если я приду к вам, братия, и стану говорить на языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?" В девятнадцатом стихе он категорически заявляет: "...в церкви хочу пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на языке". Поэтому, мы еще раз напоминаем, что каждый кто хочет говорить на языках, должен ответить на вопрос: "Какую цель он преследует в стремлении обрести этот дар?" Если он ответит согласно пояснению Павла, то не будет практиковать трансовую глоссалалию, как бы приятна она ни была для него чувственно.

Выводы, вопросы, итоги

Подходя ближе к концу, мы должны сделать некоторые выводы, ответить на вопросы и подвести соответствующие итоги. Некоторое из того, что мы скажем здесь, было сказано выше. Но так как "повторение есть мать учения", это только поможет запечатлеть в сердце ту истину, которая необходима нам по данному вопросу.

На основе вышесказанного должно быть понятно, что истинный дар языков в Новом Завете был даром таких языков, к которым подходит определение языков иностранных. То же самое говорит д-р Джон Р.Райс в своей книге Говорение на языках. [John R. Rice, Speaking with Tongues (Murfreesboro, TN 37133: Sword of the Lord Publishers, 1949), 11.] Не без достоверного основания он считает, что ключевым местом Писания в вопросе языков обязательно должна быть вторая глава Деяний Апостолов. Д-р Раис подчеркивает, что языки, данные Духом Святым в День Пятидесятницы, были регулярными языками. Как таковые они были понятны людям тех стран, где они употреблялись. В этом заключается суть перечисления национальностей во второй главе Деяний. Как мы видели выше, есть также полное основание считать, что истинный дар языков в Коринфе не отличался от дара Дня Пятидесятницы.

Отличалось в этом городе только то, что было ошибочным или подложным.

Лингвисты, знающие свое дело, могут довольно скоро определить, является ли слышимая ими речь настоящим языком или несодержательным лепетом. Приезжая к диким племенам, они начинают изучать их языки. В процессе работы они слушают речь туземцев и записывают ее на ленту, чтобы затем ее подвергнуть соответствующему анализу. Таким образом, они узнают структуру и другие свойства изучаемого ими языка.

Не было бы ничего странного или неправильного, если бы лингвисты могли подвергнуть такому анализу один из сверхъестественных языков Дня Пятидесятницы (например, парфянский — Деян.2:9). Они скоро бы обнаружили значение отдельных слов и его грамматические свойства. Таким образом они бы подтвердили, что истинные языки, согласно Новому Завету, были настоящими языками. Однако, так как современная глоссалалия, практикуемая язычниками, еретиками и христианами, не обладает языковыми качествами, лингвисты не могут называть ее разговорным языком. Принятым для нее названием в наше время является слово "глоссалалия", хотя оригинально оно было связано с истинным даром новозаветных языков. Мы сознаем, конечно, что люди могут употреблять это слово с различными значениями.

Примером подобия истинного дара языков может служить случай, описанный в книге Неослабевающее видение, изданной в 1981 году Азиатско-тихоокеанской христианской миссиейна английском языке. Ее авторы, Джон и Мойра Принс, говорят о событии, случившемся в 1935 году с миссионером Франком Бриггсом. Однажды, когда он находился в Новой Гвинее, его решили убить, вожди туземного племени Валимо. Франк Бриггс был у себя дома, когда туземные мальчики принесли ему весть, что в предстоящий вечер вожди племени собираются отрубить ему голову. Получив такое известие, Франк начал молиться. В ответ Господь дал ему внутреннее сознание пойти уговорить вождей не делать зла. Франк частично знал язык этого племени, потому что к тому времени начал изучать его. Однако, ему было известно лишь небольшое количество слов и выражений. Кроме того, его акцент был также довольно сильным. Франк сознавал, что будет трудно, почти невозможно передать все то, что Бог положил ему на сердце. Вот как говорят авторы книги о том, что произошло дальше:

"Но эти старики никогда не поймут сбивчивую речь на "пиджин Гогодала", которую он употреблял для разговора с ребятами туземцами и их друзьями. Однако, он знал, что ему нужно было вести разговор. Когда же он начал говорить, Бог совершил чудо. Франк Бриггс почувствовал, что его язык обрел свободу. Он начал говорить на языке Гогодала так, как будто это был его родной язык. Никогда прежде он не говорил, таким образом и никогда после он не сможет говорить так опять. В течение тех двух важных часов он свободно разговаривал с ними. Их раздражение в связи с потерей контроля над молодежью (своего племени) дало себя знать. Они начали грозить, что убьют его. Молясь Богу о мудрости, Франк убеждал их не делать этого. Другой миссионер в обязательном порядке заменит его, правительство арестует всех убийц и посадит в тюрьму. Наконец, они согласились с ним, говоря, что слова миссионера были самыми правильными. Он торжественно пожал их руки и пошел домой. Момент великого напряжения спал". [John & Prince, No Fading Vision (Hong Kong: Asia Pacific Christian Mission, printed by Computype Typesetgting Ltd, 1981), 42.]

Важно отметить здесь несколько основных моментов, чтобы подчеркнуть различие между этим случаем и практикой современной глоссалалии. Во-первых, это был особый случай, когда воля Божья проявилась в том, чтобы спасти жизнь миссионера. Совершенное знание языка Гогодала было дано Франку Бриггсу на два часа по этой причине. Во-вторых, хотя эта способность свободно говорить на языке Гогодала была дана сверхъестественно, разговор шел на естественном человеческом языке. В-третьих, этот язык мог бы в случае необходимости быть переведенным на любой другой язык, например на английский, ради кого-то из новоприбывших миссионеров, которые бы совсем не понимали его. Перевод мог бы осуществиться либо естественно, кем-то знавшим оба языка, либо сверхъестественно, согласно дару истолкования от Духа Святого. В-четвертых, миссионер Франк Бриггс не упрашивал Бога дать ему способность говорить в совершенстве на языке Гогодала. Он знал только одно, что ему нужно было идти и говорить с вождями племени. В остальном он должен был всецело положиться на Господа.

Данные факторы соответствуют тому, что происходило в Коринфе, когда, мы верим, проявлялся истинный дар иностранных или даже совершенно новых языков. Каждое слово этих языков отделялось от другого и имело свое особое значение. Все это совершенно далеко от той идеи, когда люди в наше время произвольно решают, что как они, так и другие верующие в обязательном порядке должны говорить "на языках", да еще на глоссалальных. Если же этого не будет, думают они, люди останутся либо совсем не спасенными, либо будут неполноценными верующими. Такое мнение, вместе с нажимом на потенциальных практикантов и применением вышеуказанных методов, естественно приводит к трансовой глоссалалии. Правильное же отношение состоит в том, что если Богу угодно и когда Ему угодно, Он даст тот дар, который Сам Он определит. Наше дело быть послушными и жить с его категориями нравственности и любви. Мы не должны настаивать на том, что сами изберем или что изберут для нас другие.

Важен также вопрос, полезна ли для верующих современная глоссалалия и нужно ли практиковать ее? Мы видели, что исследователи говорят, что сама по себе она не вредна и дает психологическое облегчение своим практикантам. По-видимому, это и является причиной, почему многие ее принимают и считают новозаветным даром языков. Однако, суть вопроса не в том, какое эмоциональное значение она имеет для людей. Нам, верующим во Христа, важно знать, полезна ли она для истинной духовной жизни верующего?

В ответ на это нужно заметить, что если она не является настоящим даром языков, а люди практикуют ее, считая таковым даром, это уже проблема. Как мы говорили, сама по себе глоссалалия непереводима и несодержательна. Она не назидает верующих, как должно быть согласно ап. Павлу. Кроме того, говорящий на глоссалалии думает, что он исполнен Духом Святым по этой причине. Есть в этом польза? Конечно нет. Наоборот, его представление не соответствует действительности и поэтому является духовной помехой. Христианское общение с говорящими на такой глоссалалии тоже является проблемой ввиду того, что тех, кто не говорит "на языках" они обыкновенно считают неспасенными или неполноценными верующими. Они хотят, чтобы все практиковали ее.

Опасность трансовой глоссалалии заключается еще в следующем положении. Как мы видели выше, глоссалалию часто практикуют люди, которые в отношении к Слову Божью являются еретиками. По сути, они — противники здравого учения и духовно невозрожденные люди. Иначе говоря, когда невозрожденные люди, практикуя глоссалалию думают, что они возрождены, это не просто помеха, а опасность для их спасения.

Можно себе представить, что в пятидесятнических и харизматических церквах есть невозрожденные люди, но они практикуют глоссалалию. Лишь по этой причине как сами они, так и члены их церквей считают их за возрожденных людей. Что можно сказать относительно этого? Можно сказать, что это не только опасность, но настоящая трагедия. Быть погибшим и в то же самое время считаться спасенным — действительно трагедия.

Имея все это в виду, нужно помнить, что современная глоссалалия не является признаком или доказательством спасения и исполнения Духом Святым. Спасение дается по вере в искупительную жертву Христа, когда человек искренне кается в своих грехах. Это подтверждается его новой жизнью во Христе. Мы знаем, конечно, что иногда внешне человек может пройти через процесс обращения к Богу и даже принять водное крещение, будучи в действительности не обращенным. Однако, мы говорим не о внешних проявлениях, а внутренних факторах, которые знает Бог. Внешние, включая глоссалалию, могут дать неправильное представление об истинном положении вещей. Если человек внутренне не обратится к Богу и не исполнится Духом Святым, внешние признаки будут только средством его обмана. Спасение и исполнение Духом Святым, как мы сказали, дается благодаря искреннему покаянию перед Богом и на основании чистосердечной веры во Христа.

Если говорить о внешних признаках, то есть такие, которые согласно Писанию могут считаться более основательными. Признаками действительного обращения являются любовь к Богу и к Его Слову, победа над грехом в личной жизни и те качества характера, которые ап. Павел в послании к Галатам называет плодом Духа (Гал.5:22).

В связи с данной темой многих интересует ответ на следующий вопрос: когда перестал проявляться истинный дар языков в истории христианской Церкви и почему это произошло?

Нельзя сказать, что истинный дар языков перестал проявляться в какой-то один определенный момент существования христианской Церкви. Это произошло постепенно. Как мы видели, первое явление этого дара произошло в День Пятидесятницы. В дальнейшем он проявлялся в большей или меньшей степени по мере необходимости. Когда весть евангелия достигла Греции и во Христа уверовали через ап. Павла коринфяне, появились первые проблемы. Параллельно истинному дару языков, люди начали впадать в человеческий экстаз и говорить на трансовых языках, принимая их за дар Божий.

Как дар пророчества, так и дар языков, сопровождаемый изъяснением, имели по сути одно назначение — назидать верующих духовно. Кроме того, дар языков был также знамением для неверующих, в особенности для евреев. Хотя пророчество и языки относились к служению Словом Божьим, связанным с Ветхим Заветом и устным учением апостолов, оба служения являлись средством более непосредственного назидания от Духа Святого. Одновременно в ранний период Церкви были написаны книги Нового Завета по вдохновению Духа Божья; одни раньше, другие позже. Верующие их читали и изучали. Авторитет этих книг возрастал, пока во второй половине четвертого столетия все они не были приняты Церковью, как канон Священных Писаний Нового Завета.

В то время как авторитет новозаветных книг возрастал, непосредственные откровения в дарах пророчества и языков постепенно теряли силу. Причина этого заключалась в субъективности проявлений этих даров. То, что верующие слышали, исходило от людей, подобных им, и зависело от того, насколько духовными были говорившие. Иначе говоря, влияние пророчеств и языков всецело зависело от авторитета отдельных личностей. Говорящие должны были сами свидетельствовать о себе. Что же касается слушателей — им трудно было проверить, были ли слова от Духа Святого или пророки говорили от себя. Так как, к сожалению, человеческая натура слаба, уже во втором веке возникли проблемы со странствовавшими пророками. Не все они были достоверными вестниками Божьей истины. Было много случаев, когда пророки и говорящие на языках поступали недобросовестно. Таким образом они посеяли сомнение не только в отношении самих себя, но также в отношении других, которые честно совершали свое служение. Некоторые служители предупреждали церкви и верующих быть осторожными в отношении к пророкам и испытывать, достойны ли они уважения или нет?