ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА –включенность истории культуры локальных сообществ в социальную историю человечества в целом. 14 страница

Существенный сдвиг в научном понимании искусства произошел с зарождением культурной семантики, интерпретировавшей всю совокупность объ­ектов художествен­ного творчества как систему смыслонесущих текстов (вербальных и невербальных), а феномен художественного об­раза как специфи­ческий тип семантемы, несущей социально значимую информацию. Это позволило перейти от чисто субъ­ективных, качественных (в определенной ме­­ре художественно-крити­че­с­ких) оценок явлений искусства к более объективированным на­учным иссле­дованиям его признаков и параметров. Со своей стороны серьезный вклад в объ­­­ективизацию подходов к изучению искусства внесла антропология, рас­сматривавшая вопросы генезиса и социальных функций художественной дея­тельности у архаических сообществ. В нашем веке появились также работы по социологии искусства и художественной культуры (в пер­вую очередь мас­совой культуры), существенно расши­рившие ракурс понимания этого фено­мена в его социально-интегратив­ных и регулятивных функциях.

Для эффективного функционирования искусства, оно должно быть обес­­­­печено всей системой художественной культуры, которая структурно включает в себя подсистемы: собственно художественного творчества (как индивидуального, так и груп­пового); его организационной инфраструктуры (творческие ассоциации и организации по размещению заказов и реализации художественной продукции); его материальной инфраструктуры (производственные и демонстрационные площадки); художественного образования и повышения квалификации (включая практику творческих конкурсов); ор­га­низованной рефлек­сии процессов и результатов художественного творчества (художественная критика и пресса, различные области научного искусствознания); эсте­ти­чес­ко­го воспитания и просвещения (совокупность средств стимулирования интереса населения к искусству); реставрации и сохранения художественного наследия; технической эстетики и дизайна (художественно оформленной продукции утилитарного назначения); художественно-твор­че­ской самодеятель­ности населения; государственной политики в области искусства и ряд иных подсистем более частного порядка.

Художественное творчество – искусство и литература – представляет собой один из важнейших механизмов по­знания феномена человека и окружающего его мира, акку­муляции этого знания и социального опыта людей (прежде всего нравственного аспекта их взаимодействий), порождения и селекции специфических ценностных уста­новок ин­дивидуального и коллектив­ного бытия лю­дей и актуализации этих ценностей путем оп­редмечивания их в художественных образах. Художест­венные образы при этом построены на вербальной, изобразительной, звуковой или пластической имитации на­блю­даемых или пред­ставляемых объектов, процессов, коллизий, ощущений и т.п. с це­лью проектирования неких эталонных образцов нормативного сознания и поведения (часто подаваемых в контрасте с их антиподами), имеющих (с позиций «клас­сического» понимания эпохи Просвещения), в конечном счете, дидактическое предназначение, стимулируя становление ценностных эталонов соответствую­щей социальной практики людей. Фактически искусство проектирует воображаемый мир, выстроенный таким образом, чтобы акцентировать внимание лю­дей на тех нравствен­ных, этических, эстетических и иных проблемах, которые актуализируются в данном произведении. В отличие от других форм познания мира, аналитически расчленяющих его на отдельные познаваемые сегменты и объекты, искусство стремится к познанию и образному отображению действительности в ее целостном, синтезированном виде, по­средством создания ее комплексных моделей со специфически расставленными акцентами противопоставления позитивного начала (способствующего консолидации и взаимопониманию людей) негативному (ведущему к социальной деструкции и разо­б­щению).

Социокультурные функции искусства в значительной мере связаны, во-первых, с нравственным осмыслением и обобщением социального опыта людей и формированием на основе этого эталонных образцов ценностно-нор­ма­тивного поведения и образов соз­нания, воплощаемых в художественных обра­зах. В этой функции искусство коррелирует с религией и философией, хотя и реализует подобные задачи своим специфическим спо­собом. Во-вто­рых, с задачами социализации и инкультурации личности, введения ее в актуальную для сообщества систему нравственных и эстетических ценностей, моделей поведения и рефлексивных позиций, в обобщенный в нравственном аспекте реальный социальный опыт человеческих взаимодействий, а также в искусственно конструирован­ный нравственный опыт, выстроенный на основе придуманных образов и жизненных коллизий (М.С.Каган). Это ведет к существенному расширению общего объема такого рода опыта, осваиваемого людьми, увеличению числа показательных примеров, рекомендуемых культурных образцов. Такого рода функция превращает искусство в один из важнейших инструментов социальной регуляции жизни общества, ведет к вклю­чению его элементов в работу механизмов воздействия на сознание людей, отличаю­щихся наиболее массовым распространением (в системы массового образования, средств массо­вой информации, в инструментарий политической агитации и пропаганды и т.п.). И, в-третьих, важнейшей функцией искусства является задача проектирования эстетически организованной (в пространственном, декоративном, интеллектуальном, эмоциональном и иных аспектах) среды обитания людей, насыщен­ной эталонными образцами порожденных искусством художественно-куль­турных ценностей. Эта функция тесно связывает искусство со сферой материального производства и строительства, на стыке с которыми функционируют дизайн, декоративно-прикладное творчество, архитектура и монументальные жанры изобразительного искусства.

И ценностно-социализирующая, и средоорганизующая функции искусства были заложены уже в самом историческом происхождении этого явления. В этой связи необ­ходимо отметить, что художественная деятельность (генерирующая ценности в образном выражении) и искусство (творчество и мастерство) имеют различный генезис, специфика которого в большой мере определила основные характеристики художественной куль­туры как целостности. Художественная деятельность зародилась еще в верхнем палеолите (40 тыс. лет тому назад) как элемент магико-ритуальной мифологической пра­к­тики (изобразительная и динамическая имитация способов и объектов охоты, сим­волика культов женского плодородия и т.п.), из разного рода этикетных церемоний и способов обучения молодежи практическим навыкам охотничьей и иной социальной жизнедеятельности (в устной и демонстрационной формах, превращав­шихся также в об­рядовые действия). Так или иначе, но речь шла прежде всего о различных имитационно-игровых формах поведения или изобразительных фиксаций их значимых сущностей. И на протяжении почти всей истории человечества вплоть до конца средневековья художе­ственная деятельность являлась преимущественно отраслью, «обслуживавшей» религиозные, политичес­кие, образовательные и иные социальные функции, выделив­шись в самостоятельную сферу деятельности лишь к началу Нового времени.

Искусство же как особый тип деятельности, отличающейся творчески-инноватив­ным методом производства продукции, повышенным мастерством ис­полнения и выра­женными индивидуально-авторскими чертами каждого продукта, являющегося по опре­делению уникальным, не подлежащим повтору про­изведением, родилось преимущест­венно из ремесла в эпоху становления городских цивилизаций в 4-3 тыс. до н.э. С на­чалом социального расслоения общества, с появлением категории социальной престижности и заказчиков, готовых из соображений этой престижности оплатить изго­товление для них предметов потребления, отличающихся повышенным качеством, кра­сотой и иными уникальными характеристиками, выделился и особый вид ремесленного производства по дорогому индивидуальному заказу с характерными призна­ками автор­ского стиля исполнителя. Процесс постепенного сбли­жения и слияния этой ремесленной, декоративно-прикладной деятельности с собственно художественной практикой длился на протяжении многих веков, пока не образовался тот синтез художественного образа и ремесла (мас­­терства!) его исполнения, которое называется искусством в современном понимании этого слова.

Хотя искусство и отличается творчески-инновативным подходом к образному моделированию действительности, оно является, тем не менее, высоконормативной сфе­рой деятельности, постоянно регулируемой эстетичес­кими предпочтениями источников «социального заказа» (в том числе и художественной модой), выраженными в актуальных суждениях художест­вен­ной критики и доминирующем художественном стиле; рынком практического спроса на тех или иных авторов, исполнителей, жанры, произведения и пр.; внутрипрофессиональными критериями качества и мастерства, спе­цифи­чес­ки­ми технологиями работы с материалом и принципами формирования худо­жест­вен­ных образов, основанными на исторически сложившихся традициях (акаде­мизм), воспроизводимыми прежде всего «клас­сическим» художественным образованием, определяемыми на творческих конкурсах, и пр.; философией искусства, формулирую­щей его основные эстетические категории, и т.п.

Искусство – одна из наиболее динамичных сфер культурной практики, чутко реагирующей на малейшие изменения социальных, экономических, политических и иных условий жизни общества и связанных с ними колебаниями «социального заказа» и спроса на ту или иную художественную продукцию. Будучи одним из наиболее новаторских направлений в области форм, искусство одновременно остается и одной из наиболее традиционных сфер культуры в вопросах социально-нравственного содержания произведений, привязанных к «вечным ценностям» человеческого бытия, связанных с устойчивостью основных антропологических и социальных интересов лю­дей и вытекающих из этого нравственных проблем. Это выражается в искусстве в такого же рода устойчивости большого числа «типовых» фабульных коллизий, «кочующих» сюжетов, «вечных» образов и тем.

Как и иные специализированные области культуры, искусство социально страти­фицировано. Его первоначальное разделение на профессиональное и народное (фольклорное) со временем дополнилось выделением еще более узких зон художествен­ной практики: религиозной, аристократической (элитарной), детской, военной, тюремной (силами самих заключенных) и пр. С середины XIX в. развивается и такое своеобразное явление, как массовая культура (см.), в которой на вполне профессиональном уровне художественного мастерства излагается упрощенное, инфантилизированное смы­словое содержание, а художественные образы и формы редуцируются к интеллектуаль­ному и эстетическому уровню самого непритязательного потребителя.

Если на протяжении большей части своей истории искусство представляло собой сферу преимущественно индивидуальных творческих усилий, где художник помимо собственно профессиональных задач сам решал все организационные, технические и иные проблемы (у крупных мастеров ситуация несколько облегчалась наличием учени­ков, на которых возлагались различные подсобные функции), то в течение Нового и Но­вейшего времени искусство постепенно превратилось в развитую индустрию изготовления специфической художественной продукции, обеспечение и реализацию ко­торой приняли на себя многочисленные служебные подсистемы художественной куль­туры, по своему техническому оснащению ныне являющейся одним из наиболее науко­емких производств.

Следует заметить, что художественная деятельность при любых типах общест­венного устройства существовала по законам свободного рынка, развиваясь в условиях жесткой творческой конкуренции, реализуя свою продукцию, как правило, по ценам, регулируемым объективным уровнем спроса. Вместе с тем практически во все времена и во всех обществах светские и церковные власти пытались управлять и манипулировать в своих интересах содержанием и формами художественного творчества, прекрасно пони­мая исключительную идейно-пропагандистскую эффективность воздействия искусства на сознание и психику людей. Проблема взаимоотношений художника и власти всегда была актуальной в культурах всех народов и порождала феномен «андеграундного» ис­кусства, не признаваемого властями.

Современная художественная культура постиндустриальных стран – одна из наи­более развитых и высокодоходных индустрий социальных услуг. При очевидном зату­хании традиций народного фольклорного искусства (или, точнее, перемещения прак­тики непрофессионального художест­венного твор­че­с­т­ва из сельской в городскую соци­альную среду и постепенного слияния этого явления с элементами городской массовой культуры) в искусстве в целом наметилась тенденция изменения принципа его внутренней дифференцированности от социально обусловленных жанров к иерархии уровней коммерческой рен­табельности тех или иных художественных феноменов (как «вы­сокого», так и «низких» жанров). Подобное социальное переструктурирование ис­кусст­ва связано прежде всего с формированием национальных художественных культур – явления, не встречавшегося в аграрную эпоху. Современная художест­венная культура характерна прежде всего отсутствием выраженных границ со­циальной страти­фицированности субкультурных явлений, определенным уро­в­нем художественной эру­дированности и приобщенности к национальным художественным ценностям практически всех членов сообщества, что в конеч­ном счете повышает эффективность социально-интегративной функциональ­но­сти искусства. Существенную роль в этом процессе играют средства мас­со­во­го репродуцирования и тиражирования произведений искусства и их дистанционная трансляция электронными СМИ.

В целом, хотя в культурной жизни постиндустриальных стран в последние деся­тилетия наблюдается опережающее развитие явлений массовой художественной куль­туры как наиболее рентабельной с точки зрения потребительского спроса, «классические» направления искусства остаются вполне актуаль­ной областью культурной практики и выполняют свои ценностно-креа­тив­ные, социализирующие и ин­культурирующие функции в полном объеме, соответствующем объективным социальным потребностям сообществ; рассуждения же о кризисе «классических» жанров искусства представляются малообоснованными.

НОРМЫ КУЛЬТУРНЫЕ – категория, отражающая законы и стандарты соци­ального бытия людей, их общественно значимого поведения и суждений. Можно выделить несколько различных типов норм, представляющих собой систему разрешений и запретов на совер­шение каких-либо действий или высказывание каких-либо суждений, оценок и т.п.

Нормы, понимаемые в этом смысле, можно дифференцировать, во-пер­вых, на институциональные, зафиксированные в каких-то официальных документах (политических, юридических, ре­лигиозных и иных) и поддерживаемые как с помощью авторитета власти, так и применением насилия в необходимых случаях. Классическим примером таких норм яв­ляются государственные законы и декреты, постановления церкви, уголовный кодекс и т.п. Подобные нормы играют важную роль в поддержании обществен­ного порядка и социокультурной устойчивости в целом, но особенно в той части бытия человека, кото­рая поддается публичному контролю.

Во-вторых, нормы могут быть сугубо статистическими, т.е. складыва­ющимися стихийно в виде массового обычая, поступать или рассуждать так, а не иначе, оценивать и осмысливать нечто в этом ракурсе, а не в каком-то другом. Такие нормы можно условно назвать социально-этно­графическими (или традиционными), поскольку механизм их сложения и действия практически не отличим от иных этносоциальных правил, обычаев, образцов. Неофициальный характер этих норм вовсе не гарантирует либерального отношения к их наруши­телю, который может под­вергнуться и довольно жестокому наказанию или публичному осуждению. Типичным примером подобных норм являются народные традиции (хотя только нормативной функцией социальная роль традиции не исчерпываются). Попытки ученых проследить про­­­­­исхожде­ние той или иной конкретной традиции иногда увенчивались успехом, однако гигантский собранный научный материал так и не дает оснований для создания универ­сальной теории порождения подобных норм.

В-третьих, нормы могут быть конвенциональными, т.е. рожденными в про­цессе общественного договора, но не имеющие силу закона. Такие нормы занимают промежуточное положение между институциональными и статистическими, в каждом конкретном случае тяготея к одному или другому полюсу. Типичным примером подоб­ных норм могут служить правила соседского поведения, нормы дружеских или любовных взаимоотношений, где границы разре­шенного, запрещенного и оставляемого на усмотрение каждого, с одной сторо­ны, интуитивно и культурно более или менее ясны, с другой стороны, не подвер­жены жесткой регламентации. Так или иначе, испол­нение кон­­­­венцио­наль­ных норм по преимуществу отдано на усмотрение каждого че­ло­века и является делом его приватной жизни.

И, наконец, в-четвертых, нормы могут быть эталонными, специально созданными или манифестируемыми в качестве образца для подражания. Вре­­менами к подобной практике прибегают госу­дарственные и иные власти, но, как правило, апелляция к этому типу норм – удел искус­ства и отчасти религии. Было бы наивным предполагать, что писатель, работая над обра­зом своего героя, специально задумывается над тем, что герою будут подражать читающие книгу люди, то же самое можно сказать и о кинематографистах, художниках и т.п., но, тем не менее, мы хорошо знаем, что на практике часто так и случается, особенно среди молодых потребителей искусства. В этом смысле вли­яние искусства на людей посредством демонстрации им тех или иных эталонных норм поведения, суждения, ми­ровоззрения, образа жизни и т.п. является наиболее сильным. Что касается некоторых религиозных проповедников, то они очень часто прибегают к такому приему обучения своей паствы, ориентируя ее на поведение, слепо подражающее поступкам самого пас­тыря.

Происхождение культурных норм до сих пор специально не исследовалось, хотя представляет собой очень интересный процесс превращения культуры в один из инструментов власти над людьми, осуществляемой либо политической верхушкой (в случае с институциональными нормами), либо общественным мнением (в случае традиционных социально-этнографических норм). Поско­льку с самого своего зарождения культура начала выполнять оп­ре­де­лен­ные регулятивные функции, т.е. контролировать поведение и суждения людей, в числе наиболее древних предметов регуляции в соответствии с принятыми нормами можно назвать сексуальные отношения, общее участие в труде или боевых действиях, поклонение духам или первопредку, соблюдение принятых норм этикета, участие в групповых ритуалах. По своему происхождению это были нормы-традиции, контроль за соблюдением которых осуществлял весь род. Человека, уклоняющегося от всего этого, ждала незавидная участь. Со времени разложения родовой общины и появления первых вождеств (chifdoms) и жрецов (шаманов) некоторые предписанные традицией нормы превратились в институциональные, соблюдение которых поддерживалось личным авторитетом вождя или шамана.

В принципе такой баланс между институциональными нормами как зако­нами, насаждавшимися властью, и традициями, как формой общественного контроля за людьми, просуществовал на протяжении всей истории обществ аграрного типа (называемых так же традиционными). Другое дело, что наряду с эти­ми принудительными нормами постепенно формировался и корпус конвенцинальных норм, которые давали человеку некоторую зону свободного выбора.

Ситуация стала меняться лишь с переходом к индустриальной стадии развития, в ходе которой власть традиции все больше и больше локализовалась в рамках религиозных общин или приватной сферы семьи. Нормы, за нарушение которых могло последовать какое-либо наказание, все больше и больше сосредотачивались в институциональной сфере. Одновременно суще­ственно расширилось и поле конвенциональных норм.

Эта тенденция углубилась с переходом к постиндустриальной стадии раз­вития. Культурная толерантность стала провозглашаться как нравственный принцип, и наказуемым деянием стало только нарушение закона. Социально-этнографические нормы (традиции) фактически слились с конвенциональными, и соблюдение их было полностью оставлено на усмотрение суверенной личности. Одновременно с распространением гуманитарной эрудиции среди населения, более заметную роль стали играть эталонные нормы, источниками которых стали любимые герои книг и фильмов или же популярные политические или общественные деятели.

Всякая культурная норма исторична. Она возникает в определенный необходимый момент, может существовать длительное время, но все-таки ра­но или поздно отмирает (процесс аномии), перестав быть социально актуаль­ной. То есть на каждой стадии исторического социокультурного развития вырабатывается свой комплекс культурных норм, актуальных именно для этого периода развития. В этот комплекс могут включаться и какие-то нормы, действовавшие на предыдущем этапе, но основной массив составляют нормы, соответствующие новым обстоятельствам. Отмирание устаревших норм – тоже не окончательный процесс; при изменении исторических обстоятельств они могут вернуться в актуальную культуру.

СОЦИАЛЬНАЯ АДЕКВАТНОСТЬ – один из наиболее сложных ком­п­лек­сов отношений человека и общества, в котором человек живет и проявляет социальную актив­ность. Очевидно, суть этого комплекса можно объ­яснить как совокупность таких форм проявления социальной активности личности, ее самореализации, удовлетворения собст­венных интересов и потребностей, которые, с одной стороны, являются наиболее соот­ветствующими общественным ус­тановлениям и ожиданиям, в наименьшей мере вызывают социальную напря­женность и конфликт с обществом в целом, а с другой стороны, выде­ляют данную личность как заслуживающую положительной общественной оценки. Сложность определения этого комплекса заключается в том, что большинство составляющих его элементов являются «неписанными законами» и диктуются нравами и обычаями каждого конкретного общества на определенном этапе его истории. Тем не менее, можно попытаться вывести некоторые наиболее об­щие принципы, на основании которых выстраивается комплекс социальной адекватности.

Представляется, что основой социальной адекватности личности явля­ет­ся опреде­ленный баланс между социальными амбициями (притязани­ями) ка­ж­­дой личности, реальным представлением о собственной конкурентоспособнос­ти и культурной компе­тентностью личности (т.е. знанием иерархии цен­ностей, доминирующей в данном обществе). Структура социальной адекватности, набор ее основных составляющих тесно связан с параметрами культурной компе­тентности (см.) и вклю­чает в себя свободное владение та­кими знаниями и нор­мами социального поведения, как:

- институциональные и конвенциональные правила социального общежи­тия (включающими в себя политическую, социальную и религиозную лояльность, законопослушание, исполнение традиций и обычаев общества про­живания и т.п.);

- символика актуальной престижности;

- языки социальной коммукации,

однако все это с акцентом не в познавательно-ценностную сторону (как в куль­турной компетентности), но с уклоном в практико-коммуникационный аспект социальной активности.

Поскольку все общества по-своему разные, обладают уникальным соци­альным опытом, то и параметры социальной адекватности личности в том или ином обществе обладают существенной спецификой. Где-то тре­буется по­вышенная социальная мобильность, готовность легко менять про­фессии, места работы, переучиваться, повы­шать квалификацию, переезжать из города в город (качества, характерные для жителя США); в другом обществе больше ценится устойчивость и упорство характера, верность избранной специальности (например, в Японии).

Не следует забывать, что ни в одном обществе социальная адекватность не бывает абсолютно универсальной, соответствующей требованиям сразу всех сословий и страт, хотя тенденция к формированию стандартов социальной адекватности общенациональ­ного масштаба заметна во многих развитых странах. Тем не менее, пока еще в каждом обществе (и тем более в традиционном) существует несколько вариантов социальной адекватности в рамках тех или иных сословных групп, хотя различия между этими вари­антами порой выглядят совершенно незначительными в сравнение с весьма дифферен­цирован­ными сословными или конфессиональными вариантами культурной компетент­­ности.

Существенно и то, что по ходу истории параметры социальной адекватности (среднестатистической) менялись. Для первобытного общества она бы­ла в наибольшей мере связана со знанием родовых обычаев, тотемистической или анимистической лояльностью и практическим участием в жизнедеятельности рода. В аграрном обществе социальная адекватность включала в себя сложный комплекс, состоявший из этнокультурной идентичности, соблюдением норм сословной принадлежности, верности господствующей религии, верности хозяину (или сюзерену). При этом для представителей разных сословий композиция и иерархия черт социальной адекватности различались и могли включать в себя специфические сословные элементы. В индустриальную эпоху на первое место вышли общая политическая лояльность правящему режиму, соблюдение правил поведения, предписанных той социальной ро­ли, которую исполняет данный индивид, и общая лояльность по отношению к действующему законодательству. Одновременно большинство остальных параметров адекват­ности были вытеснены в область приватных предпо­чтений личности и превратились в составляющие ее культурной ком­пе­тен­т­ности. Параметры социальной адекватности гражданина постиндустриального общества еще только фор­мируются, но уже сейчас понятно, что ре­шаю­щую роль в ней будут играть про­фессиональная конкурентоспособность, социальная мобильность, культурная толерантность и, конечно же, законопослушание.

В конечном счете, социальная адекватность индивида отражает уровень соответ­ствия его личных жизненных интересов и потребностей дей­ствующему социальному по­рядку, а также актуальным интересам и по­треб­ностям общества проживания.

КУЛЬТУРНАЯ КОМПЕТЕНТНОСТЬ – специфическое состояние человека по отношению к обществу, во многом схожее с его социальной адекватностью (см.), но в боль­шей мере привязанное к действующей в обществе иерархии ценностей и параметрам со­циального опыта, воплощенными пре­жде всего в знаниях общегуманитарного характера.

Понятие «культурная компетентность» означает прежде всего ту услов­но доста­точную степень социализированности и инкультурированности индивида, которая по­зволяет ему свободно понимать, использовать и вариативно интерпретировать сумму обыденных (неспециализированных) знаний, а отчасти и специализированных, но вошедших в обыденный обиход, составляющих норму общесоциальной эрудированности человека в данной среде, сумму правил, образцов, законов, обычаев, запретов, этикетных установок и иных регулятивов поведения, вербальных и невербальных языков коммуницирования, систему общепринятых символов, мировоззрен­ческих оснований, идеологических и ценностных ориентаций, непосред­ственных оценок, социальных и мифологических иерархий и т.п. Культурная компетентность личности может быть оха­рактеризована и как определенного рода утонченность параметров ее социальной адек­ватности, ее идеальная форма. В этом сложном феномене мож­но выделить по крайней мере четыре структурные составляющие:

- во-первых, компетентность по отношению к институциональным нормам соци­альной организации – основным социальным институтам, экономическим, политиче­ским, правовым и конфессиональным структурам, учреждениям, установлениям и ие­рархиям;

- во-вторых, компетентность по отношению к конвенциональным нормамсоциальной и культурной регуляции – национальным и сословным традициям, господствующей морали, нравственности, мировоззрению, цен­ностям и оценочным кри­териям, нормам этикета, обычаям, обрядам, обыденной эрудиции в социальных и гума­нитарных знаниях;

- в-третьих, компетентность по отношению к кратковременным, но остроактуаль­ным образцам социальной престижности – моде, имиджу, стилю, символам, регалиям, социальным статусам, интеллектуальным и эстетическим течениям и пр.;

- и наконец, в-четвертых, компетентность, выраженная в уровне полноты и сво­боды владения языками социальной коммуникации – естественным разговорным (устным и письменным), специальными языками и социальными (профессиональными) жаргонами, языками принятых в данном обществе этикета и церемониала, политической, религиозной, социальной и этнографической символикой, семантикой атрибутики пре­стижности, социальной маркировки и пр.

Важнейшей чертой культурной компетентности личности является ее выраженная социальная стратифицированность (несмотря на попытки общена­циональных образовательных стандартов обеспечить, по крайней мере, единую общегуманитарную эрудированность всего населения). Культурная компетентность личности выражает пре­жде всего степень ее знакомства с совокуп­ным социальным опытом нации в целом и в особенности с нормами межчеловеческих отношений и оценочными иерархиями, выра­ботанными этим опытом (или, говоря иначе, с основными культурными текстами, со­ставля­ю­щими основу национального гуманитарного наследия).

Разумеется, комплекс параметров культурной компетентности прошел и определенную историческую эволюцию. Если на ранних этапах истории в нем решающую роль играли знания в области местной мифологии и религии, то по ходу секуляризации обществ на первое место вышли уровень образования и степень общегуманитарной эрудированности личности.

Освоение норм культурной компетентности, как представляется, прак­тически невозможно без совершенного знания языка общества проживания. Культурная компетентность личности (как и социальная адекватность) фор­мируются в процессе вос­питания и социальных контактов с окружением, позволяющим усвоить комплекс обы­чаев и ритуалов, этикета и церемониала. Особую роль в процессе становления культурной компетентности играет образование, прежде всего гуманитарное, обогащающее знаниями в области ис­кусства и литературы, религии, философии т.п.