Условия формирования культурной картины мира
Современным людям трудно представить себе, какое значение имела для древнего человека ориентация в пространстве. Быть структурно связанным с этим пространством значило для него пребывать в безопасности, в состоянии устойчивости, подобно всему космосу. Изоморфизм человека, вещи пространству мира служил гарантией благополучия.
Картина мира для древнего человека складывалась на нескольких взаимообусловленных и сосуществующих уровнях аспектов – космического (астрономического), географического, религиозно-мифологического и личностного восприятия. При этом зачастую объективно существующее пространство не совпадало с пространством субъективным, человеческим, с его восприятием и пониманием самим человеком (перцептивным и концептуальным пространством).
При архаической заданности пространства оно всеобще, универсально, однородно, объективно, непрерывно, целостно.
При идеологической (социальной, сакральной), современной заданности пространства оно: особенное, неоднородное, специализированное, субъективное, дискретно (прерывно), фрагментарно.
Мы можем предположить, что первоначально возникло космическое (астрономическое) восприятие пространства, выделение линии Восток – Запад, являющейся аналогом линии движения солнца.
Соответственно к этой линии добавляется круговое движение («по часовой стрелке», «против часовой стрелке») или «слева – направо» и «справа – налево». Затем эти ориентации стали накладываться на географическое восприятие пространства: произошло выделение линии восток – запад как определенных стран света, север – юг как правого и левого и т.д. В этом случае происходит ориентация на какие-то природные факторы, элементы ландшафта – гору, лес, реку, озеро и т.д. Переход и взаимосвязь астрономической ориентации и географической позволяют выделить еще одну линию разграничения пространства: верх и низ, получить высокое и низкое.
И лишь позднее эти природные восприятия получили сакральную, т.е. социальную, идеологическую окраску.
Поскольку сакральное восприятие пространства более позднее, а значит и более развитое, оно вбирает в себя более простые, первичные, древние, исходные восприятия, но в «снятом» виде.
В действительности, ориентация человека в пространстве происходит с опорой на более развитые, поздние формы восприятия, т.е. определяющую роль играет сакральное восприятие пространства, а не природное.
Например, в Древнем Риме разграничение земельных наделов («лимитация») осуществлялась с восточной стороны. Или русская ориентация жилища со стороны света, т.е. с юга, но эта ориентация объяснялась причинами сакрального порядка.
Можно выделить три формы ориентации:
1. Астрономическая (космическая, астральная, солярная). Она связана с ориентацией по звездам, солнцу, движению планет. Эта ориентация определяется природными факторами.
2. Географическая, также определяемая природными факторами. Она связана с ориентацией по природным ориентирам, признакам.
3. Социальная (религиозная, сакральная, идеологическая). Она получила название «ориентация Киблы», по направлению ориентации у мусульман в сторону религиозного, сакрального центра, на камень Киблу. Суть социальной ориентации заключается в том, что одна из сторон света по социальным (экономическими, политическим, религиозным) соображениям становится более предпочтительной, ценной в глазах членов общества.
Эти формы ориентации сосуществуют, накладываясь в сознании человека друг на друга. Человек при своем ориентировании постоянно использует каждую из них, а то и все вместе в зависимости от ситуации. Но они существуют в разных сферах: в практической области могла существовать астрономическая и географическая ориентация, в культовой – ориентация на религиозный центр, «ориентация Киблы». В политической – ориентация на столицу государства, например, «Москву», в области моды – на центр моды, например, «Париж», в области эстетических предпочтений – на какую-нибудь школу, течение, стиль, например, «импрессионизм», или «кубизм» и т.д.
Совокупность этих заданных культурой, историей развития человека и общества, форм ориентации, нормы и правила перехода от одной формы ориентации к другой и лежат в основе культурной картины мира.
Сам объективно существующий мир, природный и социальный, не имеет ни правых, ни левых, ни нижних, ни верхних, ни передних, ни задних сторон.
Сама сторона, ориентация, зависит от нашего расположения, а значит и восприятия, момента времени.
В архаических и древних обществах космическая модель является основой некоей универсальной глобальной символической модели, которая реализуется в ритуалах – этих сакрализованных и стереотипизованных формах социального поведения, в устройстве «мужского дома» и племенного селения, храма и города, в семейно-брачных отношениях, в одежде, в приготовлении пищи, в производственной деятельности, в самых разнообразных планах в сфере коллективных представлений и поведения.
На всех этих уровнях воспроизводятся те же символы и конфигурации. Этим архаические культуры отличаются от более поздних этапов исторического развития культуры, на которых стали действовать идеологически заданные, экономически дифференцированные формы культуры, потерявшие всеобщий характер.
Говоря об архаических или традиционистских обществах, культурах, об «архаическом сознании», «мифологическом мышлении» мы имеем в виду, что на ранних этапах культуры «мифологизм в той или иной форме тотально господствует или решительно доминирует, является душой единой, однородно семиотизированной культуры» (Мелетинский «Поэтика». С. 195).
Основным содержанием текстов в семиотическом плане этой эпохи является борьба упорядочивающегося космического начала с деструктивной хаотической стихией, а основной способ понимания, конкретно-образного постижения-переживания мира и разрешения его противоречий обеспечивается мифом, мифологией, понимаемой не только как набор мифов, или их систем, но и как особый тип «мышления», хронологически и по существу противостоящий историческому и естественнонаучному типам мышления. Но миф – это и определенная культурная практика, поведение человека этого периода. К архаическим обществам обычно причисляют большое количество обществ вплоть до высокого средневековья. При этом историческое время их существования не играет большой роли, так как многие элементы архаического сознания дожили до наших дней.
Многие описания творения мира почти у всех народов начинаются с утверждения о том, что в начале был Хаос. Хаос – это смешение тьмы вещей, еще не отделившихся друг от друга, считали мудрецы Древнего Китая.
Из Хаоса, нерасчлененной, неупорядоченной, неструктурированной материи, не имеющей ни пространственных, ни временных характеристик, каким-то путем – стараниями первопредков, по воле судьбы, усилиями Творца и т.д. возникает Космос.
Космос, в отличие от Хаоса, – это упорядоченный, структурированный во времени и пространстве мир. С возникновения космоса и начинается история.
Обретение пространственных характеристик означало появление верха и низа, неба и земли, центра и периферии, правого и левого, переднего и заднего.
Появление человека открыло эпоху восприятия этих характеристик материи, пространства и времени.
Во всех мифологических системах эти характеристики рассматриваются как начало мира.
В период возникновения представлений о пространстве и времени человек еще не отделился от природы, еще чувствовал себя как часть природы, космоса, как часть целого.
Чтобы почувствовать свое отличие от природы, ему необходимо было выделиться из природы, противопоставить себя ей как социального существа, стать элементом совершенно иной, социальной реальности.
Только став социальным существом, человек смог противопоставить себя природе как что-то отличное от нее, а значит выделить себя из природы. Таким образом, становление человека как социального существа позволяет выделить точку отсчета, самого человека, и сориентировать себя относительно окружающего пространства, в том числе и в своем восприятии мира.
Таким образом, в становлении картины мира мы выделим следующие моменты:
Выделение человека из природы как социального существа.
Утверждение человека как центра мира, как точки отсчета, восприятия этого мира.
Определение человеком своего отношения к другим, значимым для него, зонам этого мира.
Система ориентиров человека на значимые для него точки пространства имеет основание в самой «психобиологической» природе человека. Само устройство тела человека, его телесность, полагает наличие в сознании предпосылок изначальных «психофизических» категорий: переднее – заднее, верх – низ, правое – левое.
Передняя сфера находится перед человеком и человек получает возможность непосредственно обозревать ее. Задняя сфера «темна», неизвестна, она небезопасна, так как непосредственно не наблюдается. То же относится к правому и левому. Благодаря асимметрии мозга и функциональной асимметрии рук они по-разному осваиваются человеком. Эти сектора не могут сами по себе служить ориентирами. Они должны наложиться на окружающее человека природное пространство. Но так как пространство изменчиво, то следует выбрать достаточно устойчивый и общий ориентир, который мог бы подходить ко многим случаям жизни, мог ориентировать весь мир целиком. Такими первичными ориентирами, по всей вероятности, служили солнце, луна, звезды.
Очень рано, еще в каменном веке, человек, наблюдая движение небесных светил, отметил относительную неподвижность северных созвездий, вращающихся вокруг общей небесной оси, наклоненной к северу, что дало ему возможность, во-первых, зафиксировать существование полюса вообще, и значит, оси мира. Отсюда появляется миф о мировом дереве. Во-вторых, научится ориентироваться в ночном пространстве относительно этих звезд (Полярная звезда, Большая Медведица, Большой Ковш, Матка и проч.).
Считается, что выделение Полярной звезды как элемента ориентации осуществилось ужу в верхнем палеолите.
Такой ориентир, как Полярная звезда, был выделен рано в связи с формированием представлений о четырех сторонах горизонта. В искусстве и всей культуре восточное направление стало устойчивой традицией.
Отделение человека от природы, утверждение себя как социального существа, дает одну точку отсчета, ориентировки на себя самого. В природном пространстве эта точка находится в природе. Но в природе все изменчиво, хаотично, надо искать достаточно устойчивый ориентир.
Центр мира – это «Я», человек, т.е. род, община, племя, семья, село, страна. Через центр мира проходит ось мира, которая связывает человека с природой, всем миром. Выделение оси мира – это второй элемент ориентировки. Эта ось в мифах предстает в виде «мирового дерева» («Дерево добра и зла» в Библии, Иггдрасиль – Мировой Ясень, в мифологии скандинавов и др.) или «мировой горы», например, Меру в индуизме. Ось мира, мировое дерево, в ориентации «верх – низ» делится на три части, выделяя три мира – подземный, земной и небесный. Мировая ось имеет свои образы восприятия: мировое дерево, мировая гора, столб, башня, пирамида, храм, ступа и проч. Возможны и антропоморфные образы: бог, Будда, царь, жрец и проч.
Воплощение мировой оси должно быть как можно теснее связано со всеми тремя мирами, стремится установить их единство. Отсюда, вертикальность конструкций, их устремленность вверх, к небу, примером чего может служить Вавилонская башня, пирамиды фараонов, готический храм. Для нас и сейчас «высокое», «возвышенное» имеет благоприятную окраску, коннотацию.
Центр (пуп земли) мог изображаться в виде озера, дыры в земле, камня и т.д. Его мог символизировать императорский дворец (в древнем Китае), Кааба в Мекке, центральная площадь в столице государства. Эта ось задает ориентацию по четырем странам света – отсюда появляются четыре реки, грани, стены комнаты, ветра. Символом этого выступает крест, крест в кольце, кольцо, мандала. Для современной культуры центр мира ассоциируется с политическим центром, каковым выступает столица страны. В самой столице центр отождествляется с центральной площадью. В российской культуре таковым центром выступает Красная площадь, Кремль.
Таким образом, выделение центра – это исторически первый элемент ориентирования человека в пространстве, его структурирования и построения картины этого мира.
Центр есть биологически, астрономически, географически, социально (сакрально, идеологически), культурно самый важный элемент структуры пространства, мира, его картины, создаваемой в сознании человека.
Исторически первой формой ориентирования в географическом пространстве можно считать ту, при которой человек полагает себя в центр наблюдаемого им мира, а все окружающие объекты воспринимает посредством их отношения к этой центральной точке. Это центрическое (эгоцентрическое) восприятие мира. Оно исторически вытекает из самого раннего восприятия пространства, при котором исходное – сам перемещающийся человек, движущийся центр. К нему привязываются все точки пространства. Так как человек в этот период ведет кочевой образ жизни, его стоянки непродолжительны, то человек сам является частью ландшафта, и весь мир он воспринимает через себя, формируется эгоцентричное восприятие. Но человек в этот период еще не отделен от рода, не мыслит себя вне рода, поэтому это геноцентризм. Позднее человек будет включен в более обширные общности – племя, народность, нацию, народ, возникает этноцентризм. Он будет осознавать себя жителем города или села, представителем профессии или социально-экономической группы, выделенной на основе различного отношения к собственности, представителем политической общности, столицы или периферии, региона или континента. Отсюда разные виды, которые будет получать центр ориентации: эгоцентризм, этноцентризм, космополитизм, европоцентризм, профессиональное сознание, классовое сознание, и тому подобное. Это скажется на многих разделах культуры. Так, в древних картах в центре располагалась столица империи и от нее шел отсчет. Лишь в новое время за точку отсчета была взята условная линия, проходящая через Гринвичский меридиан, но и это было отнюдь не случайным событием. В этом выразился европоцентризм создателей географических карт, а также господствующее положение, которое занимала в экономике и политике того времени Великобритания – «мастерская мира».
Таким образом, центризм, выделение центра – это необходимый элемент культурной картины мира. Он составляет основу и начало построения любой ориентации в пространстве, его структурирования, упорядочивания.
Исторически первой формой ориентации человека в географическом пространстве также можно считать ту, при которой субъект полагает себя в центр наблюдаемого, описываемого им мира, а все окружающие его объекты воспринимает через призму их отношений к этой центральной точке. Такое центрическое, эгоцентрическое восприятие пространства находит аналогию и объяснение в том, каким путем человек овладевал пространством в процессе своего развития и познания окружающего его мира.
Психологи считают, что первый, наиболее ранний тип пространственных представлений формируется как последовательное восприятие передвижения в пространстве, где исходное – сам человек и сеточки пространства соотносятся с движущимся центром.
Такое восприятие пространства накладывалось на религиозные и политические представления человека.
Так, образ мировой горы возник из представления, что центр (пуп) земли должен быть как можно больше приближен к небесам, к мировой оси. Так, крест, на котором был распят («повешен») Иисус Христос, отождествляется с мировым деревом. Но на мировом Ясене, Иггдрасиле, был повешен и верховный бог скандинавских народов – Один.
В Древнем Китае ось мира проходила через пуп земли, который олицетворял собой императорский дворец. Эта ось связывала сына Неба, императора, непосредственно с Полярной звездой, находящейся в верхней точке этой оси. В древнекитайских текстах, например, «Чжоу ли» ось мира характеризуется как «место, где небо и земля встречаются, где четыре времени года возникают, где ветер и дождь скапливаются и где инь и ян находятся в гармонии».
Хорошо известен у разных народов социально-политический и религиозный «эгоцентризм», официально провозглашающий центром страны, космоса свою страну, столицу, царский дворец, храм, алтарь.
Так, Китай в представлении древних китайцев – это «Срединная империя» (Чжун го), но и Индия – это «Срединная страна», для древних евреев таким центром был Иерусалим, для греков Дельфы, а в них – храм Аполлона Дельфийского, «считая его лежащим в центре всей обитаемой земли». Пророк Мухаммед назвал Мекку центром Вселенной, каковой она и остается до сих пор в представлении всех мусульман.
Подобные представления отразились и в древней картографии. Так, вавилонские карты персидского времени в центре помещали Вавилон. Греческий географ III–IV века н.э. Агафемер сообщает, что древние греки «изображали ойкумену круглой, посредине же, по их мнению, лежит Эллада и посредине последней – Дельфы. Они – пуп земли».
Иногда составители карт «забывали» об общепринятом центре и в середину помещали свое местонахождение. Причиной этого смещения могла быть удаленность автора карты от традиционного, религиозного или политического центра, а также соображения чисто меркантильного свойства. Так, картограф XI века Махмуд Кашгарский в центр своей карты поместил Баласагун и озеро Иссык-Куль, где он жил в то время.
Ориентация в пространстве полагает выделение по крайней мере двух точек – точки отсчета, из которой человек ориентируется (центра), и какой-то значимой точки на периферии пространства, на которую человек ориентируется, ориентира. Далее, ориентиры связываются между собой и центром. Появляется система ориентиров, определенная сетка, упорядочивающая наши представления о мире, задающая картину мира. Картина мира имеет свои предпосылки в психобиологической природе человека. Само устройство его тела создает возможность выделения разных отношений к этому миру, оппозиций, противоположностей: верх – низ, переднее – заднее, левое – правое.
Сами по себе эти шесть направлений не могут служить ориентирами, они должны наложиться на приметы в окружающей среде. Будучи закрепленными в географическом пространстве, они могут служить ориентирами в пространстве культуры, задавать культурную картину мира. Так, расположение комнат в жилище, устройство жилища, дома, города определяются этими оппозициями. Например, в доме есть своя передняя (фасад) и задняя часть, верх и низ.
Дворец монгольского хана Мункэ в Каракоруме имел трон у северной стороны, сам хан сидел лицом на юг. Хан олицетворял собой верховное божество – Небо, а место пребывания Неба на севере, так как ось мира проходит через северную часть небосклона, там, где локализуется Полярная Звезда. Поэтому поданные смотрели на хана, на север, как на верховное божество. Таким образом, здесь слились астрономические, географические, политические и сакральные смыслы в ориентации. Культурная картина мира монголов этого периода гармонично соединила эти различные способы ориентации в одно целое.
Природное пространство воспринимается дуалистично в противопоставлении правого левого, верха и низа. Дуализм – это наиболее древнее свойство сознания. Такое восприятие мира сохраняется и в современности, постольку, поскольку оно адекватно отражает реальные отношения.
Первоначально горизонт делился на две части: восток – запад. Эта ось делила весь мир на две половины: левое и правое., север и юг. Не случайно, что наиболее древние боги имеют своих близнецов, они двойные. Так, у древних китайцев было два божества: Фуси и Нюйва (солнце и луна), инь и ян. Но было и два политических владыки. Южной частью Китая владел Янь-ди, северной половиной – Хуан-ди.
И общество также делилось на две половины, например, у индейцев зунья все племя делилось на «народ зимы» и «народ лета». Австралийцы делили все кланы на две группы – крокичей (на севере) и галучей (на юге). Появляется дуальная (двойная) организация, род делится на две половины, фратрии, появляется экзогамия, запрет на брачные отношения внутри фратрии.
Позднее появляется четырехчастное деление: природное пространство делится на четыре части, на четыре стороны света. К ним прибавляется пятая часть – центр.
Сочетание четырех ориентиров в горизонтальной плоскости и двух в вертикальной дают завершенное представление о пространстве, его структуре.
Таким образом, в начальном восприятии пространства господствует антропоцентризм – свое строение человек переносит для объяснения строения вселенной. «Человек – мера всех вещей» – позже сделает открытие Протагор. В основу измерения кладутся части тела человека: палец, локоть, ступня, расстояние между раскинутыми руками, рост человека.
Правда, встречаются и иные представления о появлении дуальной организации. Некоторые авторы считают, что четырехчастное деление пространства является результатом не личностно-биологической характеристики человека, а продуктом дуальной социальной организации. Таким образом, размерность нашего пространства задается социальными, культурными факторами. По нашему мнению, само восприятие пространства носит социальный характер, но эта социальность, культурность, появляется задолго до появления дуальной организации общества. Человек как природное и социальное существо изначально поделен на две биологически, природно, заданные половинки, определяемые полом.
Двойственность и вытекающая из нее четверичность – это наиболее древние категории мышления человека. Неслучайно они вошли в число наиболее универсальных символов архаических культур: квадрат, крест, свастика (уастика), мандала, лабиринт и др.
Очень рано у человека выделяется доминирование правого, его предпочтение, особая значимость.
У приматов, животных предшественников человека, отсутствует право- и леворукость. Исследования показали, что ребенок в своем развитии, онтогенезе, часто меняет положение ведущей руки – праворукость на леворукость, и наоборот.
Поэтому нелогично выводить преимущественное положение правого в культуре человека из природных, физиологических, психических факторов. Тем не менее, культурология столкнулась с интересным обстоятельством: женщина в любом обществе стремится занять левую сторону помещения.
В человеческой культуре правая сторона почему-то предпочтительнее. Отсюда, все ритуальные движения происходят по кругу. Направления большинства ритуалов следует слева направо, т.е. повторяет движение солнца («посолонь»). Движение посолонь следует солярному солнечному календарю. Движение «супротив» – лунарному. Луна совершает движение справа на лево, в обратном направлении, чем солнце. Лунный календарь древнее солнечного.
Движение «по солнцу», посолонь, (прадакшина в Индии, dextratio в древнем Риме), что означает «направо», встречается в древних ритуалах: при молитве, при обходе очага, жертвенника, святыни, статуи бога, почитаемого человека, дома, деревни, города, страны, в хороводе. Оно символизирует связь с жизнью, добром, счастьем.
Движение «супротив», т.е. справа налево, связано с погребальными обрядами, вредоносной магией, колдовством. Так, состязания, ритуальные бои связывались в древности с погребальным обрядом. До сих пор соревнования на стадионах по бегу, конные состязания – проводятся против часовой стрелки, т.е. по направлению движения Луны. К примеру, после смерти Патрокла его друг Ахилл устроил конные состязания (конь – хтоническое существо, связанное с миром мертвых). Погребальный костер полагалось обходить, объезжать справа налево (sinistro orbi –лат.). У древних греков необходимо было плащ одевать перекинутым направо. Для варваров считалось возможным перекинуть плащ налево. Китайцы также считали, что варвары закидывают плащ налево.
Интересно, что в современном искусстве считается, что легче выразить стремительность движения в том случае, если оно осуществляется слева направо, а не наоборот.
Направление диагонали, идущей от левого нижнего угла в верхний правый, воспринимается как восходящее и набирающее высоту. Направление же другой диагонали воспринимается как нисходящее. Таким образом, движение по солнцу, слева направо, воспринимается нами как благоприятное, движение наоборот, справа налево, как связанное с несчастьем, неблагоприятное. Такие представления вошли в семиотику многих ритуалов, культовых действий, обрядов.
Семиотика ритуала, культовых действий и картина мира.
Место, пространство ритуала, где происходит обряд, строго ориентировано. Например, храм имеет две ориентации. Одна, «храмовая», определяется точкой зрения божества, «проживающего» в храме. Это языческая ориентация. Первоначально храм представлялся как «дом бога», место, где он пребывает постоянно. Для большинства храмов – это восток. Вторая, «культовая» ориентация, задается точкой зрения верующего, который смотрит в сторону бога, обращается к нему с молитвой в ту сторону, с которой на него взирает бог. Она прямо противоположна храмовой ориентации. Это так называемое «культовое направление». Оно связано с западом.
Культовые действия. Они объясняются связью, которая устанавливается между макрокосмом, Вселенной, и микрокосмом, человеком. Между порядком Вселенной и порядком действий человека во время обряда должно устанавливаться соответствие, гармония, подобие.
В основании любой культовой площадки лежит круг – символ Неба, вселенной. В него вписывается квадрат, символ Космоса, порядка, структуры, пространства, четырех стран света. Эти элементы – круг и квадрат, определяют ритуальные действия.
Смысл обрядовых действий, символизм, заключается в имитации космических процессов с целью воздействия на них, признания подобия макро- и микрокосма. Здесь действуют принципы магии: подобное вызывает подобное, по части – целое, желаемое как действительное.
Организация культовых действий зависит от ориентации культового пространства, храма капища, жилища, кладбища.
В христианской церкви восточная сторона, где в апсиде располагается алтарь, считается священной. Поэтому паства, верующие обращаются с молитвой на восток, в сторону алтаря. Священник, повернутый в сторону паствы ( на запад), выступает от лица бога, является его представителем по отношению к верующим. Но, обращаясь от имени прихожан к богу, во время службы, он поворачивается к верующим спиной, лицом – на восток, к богу как представитель верующих. Т.е. здесь поворачиваться приходится священнику, а не верующим.
В ранних христианских церквях сохранялась западная ориентация, оставшаяся от язычества. В этом случае во время службы верующие смотрели на алтарь, священник – на запад, а во время молитвы – верующие поворачивались на восток и становились спиной к алтарю, кресту.
Изображения в храме также подчинялись ориентации по странам света. Так, изображения страшного суда чаще всего располагалось на западной стороне, над входом в церковь. Изображения Иисуса Христа, девы Марии, лиц Троицы, святых – помещались на восточной стороне храма.