Факторы самобытности русской истории и культуры в отражении научных школ
Особенности исторического и культурного развития России рассматривались представителями различных научных школ: исторической, натуралистической, социологической, символической.
Историческая школа. В исторической школе, основанной на традициях немецкой классической философии, преобладает два противоположных взгляда. Первый основан на однолинейности мировой истории, второй – на идее « духовности » как ведущего фактора развития.
Сторонники концепции однолинейности мировой истории (например, С.М. Соловьев) считали, что все страны и народы, в том числе Россия и русская нация, проходят в своей эволюции общий для всех один путь и одни и те же стадии развития. Но одни проходят этот путь быстрее, другие – медленнее. Причины этого – различные:
· если внутренние условия развития одинаковые, а результат разный, то причина отставания во влиянии внешних условий (например, войны, нашествие и т.д.);
· если внешние условия одинаковы, а результаты различны – то причины отставания кроются во внутреннем развитии (например, наличие неблагоприятных природных условий).
Каким образом природно-климатический и геополитический факторы повлияли на особенности исторического и культурного развития России?
Влияние природно-климатического фактора на специфику русской истории и культуры отмечали практически все исследователи своеобразия российского исторического процесса (С. М. Соловьёв, В. О. Ключевский, Р.Пайпс , Л. В. Милов и др.). По мнению одного из современных учёных Л.В. Милова, в Центральной России, которая составляла историческое ядро Русского государства (после перемещения из Киева в Северо-восточную Русь) при всех изменениях в климате, цикл сельскохозяйственных работ колебался в пределах 125-130 дней. Тогда как на западе Европы он составлял ≈ 300 дней. Перерыв в полевых работах был очень коротким – декабрь и январь, таким образом, у западноевропейских крестьян был более благоприятный ритм труда.
На протяжении веков пашня обрабатывалась тщательнее в 4 – 6 раз. Отличалось по составу и почва. В России худородные почвы требовали тщательной обработки, а времени у крестьян не было. Не хватало времени и на заготовку корма для животных. Жесткий цейтнот плюс примитивные орудия труда приводили к минимальной интенсивности обработки почвы. Несмотря на то, что крестьяне и члены их семей работали днем и ночью, их жизнь во многом зависела от плодородия почвы и от капризов природы. Низкая урожайность, зависимость результатов труда от погодных условий обусловили чрезвычайную устойчивость в России общинных институтов, которые являлись определённым социальным гарантом выживаемости основной массы населения. Общинные традиции сохранились в России практически до коллективизации. Да и колхозная система утвердилась в деревне благодаря им же.
Природно-климатический фактор во многом определил и особенности национального характера русских. Земледельческий труд был настоящим подвигом, который требовал постоянного напряжения сил, самоотдачи, терпения, что порождало умение к тяжелому, упорному труду, вырабатывало самостоятельность, энергичность и инициативу. Вместе с тем, вечный дефицит времени, веками отсутствующая корреляция между качеством земледельческих работ и урожайностью хлеба не выработали в крестьянах ярко выраженную привычку к тщательности, аккуратности в работе. Тяжёлые условия труда, сила общинных традиций, внутреннее ощущение опасности нищеты дали почву для развития у русского человека чувства доброты, коллективизма, готовности к помощи вплоть до самопожертвования. Неспособность земли обеспечить нормальное существование послужили причиной высокой социокультурной мобильности широких слоев населения. Вместе с тем, неблагоприятные условия ведения сельского хозяйства оказали прямое воздействие и на тип русской государственности – самодержавие, особый «вотчинный» строй, что представляло собой синтез личной власти и традиций. Здесь же, в конечном счете, содержались и истоки режима крепостного права в России.
Огромное влияние на особенности русской истории и культуры оказал геополитический фактор. Среди геополитических условий можно выделить следующие:
· обширная, слабозаселённая территория;
· незащищенная естественными преградами граница;
· оторванность от морей и морской торговли;
· речная сеть, благоприятствовавшая территориальному единству исторического ядра России;
· промежуточное положение между Европой и Азией;
Каждое геополитическое условие оказало своё влияние на специфику истории и культуры России, например, промежуточное геополитическое положение России способствовало переплетению не только противоречивых, но и взаимоисключающих социокультурных ориентаций, нашедших отражение в формировании крайних субкультур. В России мы находим общие черты как с европейскими, так и с традиционными обществами азиатского типа.
Общие черты с европейскими обществами:
· христианские ценности;
· городской характер культуры, Россию издревле называли Гардарикой (страной городов);
· преобладание земледельческого производства;
· военно-демократический характер генезиса государственной власти;
· отсутствие синдрома сервильного комплекса при соприкосновении индивида с государством.
Общие черты с традиционными обществами азиатского типа:
· отсутствие в европейском смысле частной собственности и экономического класса;
· господство принципа централизованной редистрибуции, при которой власть рождала собственность;
· автономность общин по отношению к государству, что порождало значительные возможности социокультурной регенерации;
· эволюционный характер общественного развития.
Рассмотренные выше факторы сформировали тело России, темперамент, привычки и навыки русского народа. Религия же воспитала их душу.
Вторая точка зрения исторической школы – идея «духовности» как ведущего фактора формирования великорусской нации, её своеобразной психологии, сознания, мировосприятия и различных форм художественного и народного творчества была заложена основоположниками славянофильства (А.Кошелев, И. Аксаков, К. Аксаков, А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин) и в дальнейшем получила развитие в русской религиозной философской мысли (И Ильин, П Флоренский, К Леонтьев и др.). Они исходили из того, что:
· православная вера обусловила особую культурно – историческую миссию русского народа;
· глубинные основы русской души составляют «начало соборности» и религиозность;
· православие – важный культурообразующий элемент наряду с главными ценностями русской культуры – самодержавием и народностью;
· художественное творчество должно быть ориентированно на отражение определённых сторон действительности: общинности, патриархальности, народного быта, религиозности и др.
Натуралистическая школа. Идея внешних природных условий тесно переплетается со взглядами этнологического направления натуралистической школы. Представители этнологического направления (Гумилёв Л., Кульпин Э. и др.) исходят из идей, объясняющих своеобразие культуры зависимостью от процесса становления и формирования этноса. Этнос – общность людей, населяющих определённую территорию и объединённых действием пассионарного духа. Пассионарность – биопсихическая энергия, которая рождается при сочетании собственно этнических, географических, климатических условий жизни этой общности. Этнос проходит в своём развитии 3 стадии:
1. проэтнос – проживание на одной территории различных племён;
2. объединение в этнос и образование государства, благодаря творческому сверхнапряжению одного из племён;
3. превращение этноса в устойчивую общность с коллективным этническим самосознанием (мы – русские).
Под влиянием пассионарного духа этнос обретает историческую динамику: ведет войны, создает государство, культуру. По мере затухания пассионарной энергии – этнос растворяется в природе и социальной среде, становится добычей иных цивилизаций. По мнению Л. Гумилёва, Россия – уникальное социокультурное образование, не имеющее аналогов в мировой истории, так как на ее территории проживает не только весь российский суперэтнос, но и этносы, входящие в пять основных суперэтносов. Наибольшее влияние на социокультурную жизнь России оказывает западноевропейский этнос, который имеет отрицательную по отношению к российскому суперэтносу комплиментарность (подсознательную антипатию). Создавая этнологическую концепцию, Л. Гумилев использовал новейшие достижения различных наук: истории, этнографии, географии, биологии, психологии и т. д.
Социокультурная школа рассматривает проблему особенностей русской культуры и истории в нескольких направлениях:
1. изучает влияние различных факторов (природных, этнокультурных, религиозных) на процесс формирования специфической системы социокультурных отношений или социальной организации (Л. Пресняков, М. Погодин, Б. Рыбаков);
2. социологически интерпретирует историко-культурный материал, полученный социальной психологией, культурной антропологией, социолингвистикой и др., с целью выявления особенностей исторической трансформации различных культурных форм (Б. Успенский, Ю Лотман, А. Топорков и др.);
3. исследует воздействие культурных ценностей на процесс социальной дифференциации в обществе через выяснение различных представлений (ментальности) разных социокультурных групп (Л. Карсавин, Н. Рожков, Б.Романов);
4. выясняет различные способы рефлексии (от позднелат. обращение, обращение назад; размышление, самонаблюдение, самопознание) у субъектов социокультурного творчества (А. Гуревич, Б. Библер и др.);
5. выявляет особенности становления и развития русской художественной культуры (Д. Лихачёв, А. Арциховский, В. Бычков и др.);
6. изучает отдельные виды культур: народной, светской, городской, сельской, элитарной, а также условия быта различных классов, сословий и социальных групп (А. Афанасьев, Н. Костомаров, Д. Зеленин и др.);
В целом, для всех направлений характерно понимание культуры как важнейшего регулятора общественной жизни, поэтому особенности российской истории и культуры обусловлены спецификой фактора социальной организации и социальных отношений, связанных с определёнными культурными инвариантами, которые поддерживали необходимую динамику общественного развития и внутреннее социально-психологическое и этнокультурное единство русского народа. Но понимание сути инвариантов трактовалось по-разному в зависимости от конкретных историко-культурных условий и мировоззренческих установок ученых.
Под воздействием многочисленных факторов в России сложилась и специфическая социальная организация. В России первичной хозяйственно-социальной ячейкой была корпорация (община, артель, товарищество, колхоз, кооператив, концерн и т. д.), на Западе – частнособственническое образование. Государство в России – становой хребет, демиург гражданского общества, поэтому государство, общество, личность взаимопроницаемы, целостны, соборны. На Западе же государство – надстройка над гражданским обществом; государство, общество, личность раздельны, автономны. В результате – государственность в России опиралась на корпорацию служилой знати – дворянство, номенклатуру. Данная же социальная организация отличалась чрезвычайной устойчивостью, и, меняя свои формы, а не суть, воссоздавалась после каждого потрясения в российской истории.
Символическая школа. Исследователи символической школы видят своеобразие культуры в способности людей передавать и выражать различного рода информацию: духовную, материальную, эмоциональную, интеллектуальную и др. в символических знаках (форма, образ и т. д.). Б. Успенский, Е. Яковлев, Н. Рубцов и др. особенности русской культуры рассматривают как с точки зрения дуалистического характера развития и архетипов культурного сознания, так и под углом зрения особенностей русской языковой картины мира через модели пространства, времени и восприятия.
Таким образом, исследователи четырёх школ по-разному трактуют проблему социокультурного развития России, но все они признают воздействие на неё природных, социальных, этнических, духовных и др. факторов, которые повлияли на формирование особой русской культуры.[7, 7 - 22]
Формирование этих особенностей начинается на начальной ступени зарождения этнического самосознания славян еще до принятия Русью христианства.Древнерусской культуре предшествовала древнейшая языческая культура восточнославянских племён, уходящая своими корнями в более чем трёхтысячелетнюю давность. Русская культура начинала своё становление в границах Восточно-Европейской равнины. По вопросам древнейшей культуры славян, их прародины и происхождения существует ряд гипотез. Например, «азиатская»: славяне – выходцы из Передней Азии. Эта гипотеза, распространённая в прошлом веке в настоящее время отвергнута наукой. Среди исследователей доминирует точка зрения, согласно которой древнейшей областью формирования славянских народов являются бассейны рек Вислы, Припяти, междуречье Днепра и Буга. Праславяне объединялись между собой на основе языка, этнического самосознания. Этимологически слово «славяне» означает ясно говорящие, ясно слышащие, быть понятными.
Славяне делятся на три группы: западные, южные и восточные. Согласно священному писанию древних славян – Велесовой книге (некоторые исследователи, например, В. Янин, Д. Ковальченко и др. не признают этого исторического источника, считая его подделкой) русы и славяне – внуки Даждьбога. От Даждьбога родились прародители Богумир и Арий. От Богумира и его жены Славуни произошли древляне, кривичи, поляне. От Ария и его сыновей Кия, Щека и Хорива ведут род чехи (западные славяне) и хорваты
(южные славяне). Среди прародителей упоминаются также братья Рус, Скиф и Венед, от которых произошли русы, скифы и венеды. (Более подробно об основных гипотезах происхождения славян и их прародины см. в работах: Кобычев В.П. «В поисках прародины славян», М.,1973 ; Седов В.В. «Происхождение и ранняя история славян», М.,1979 ; Седов В.В. «Славяне в древности», М.,1994 ; Седов В.В. «Восточные славяне в VI-XIII вв.», М.,1982 ; Гумилёв Л.Н. «Древняя Русь и Великая степь.» М.,1994; Свод древнейших письменных известий о славянах.ТТ.1-2.,М.,1994; Велесова книга. М.,1994; Гобарев В.М. «Предыстория Руси» ТТ. 1-2., М.,1994; Петрухин В.Я., Раевский Д.С. «Очерки истории народов России в древности и раннем Средневековье», М.,1998 и др.)
Политическая и социокультурная раздробленность славянских племен на огромном пространстве привели к тому, что в мировую культуру они вступили различными путями, испытывая влияние Рима и Византии. Западные славяне приняли католицизм. Восточные и южные (за редким исключением) приняли православие.
Процесс разделения славян был длительным и сложным. Основным ядром формирования будущих восточных славян выступила группа племён под именем антов. Первые упоминания о славянах относятся к 1 тыс. н. э.
К VI в. н. э. произошло выделение восточной ветви славян (поляне, северяне, вятичи, древляне, кривичи). Осуществилась их консолидация и частичное поглощение неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь). После нападения гуннов часть славян ушла в Новгородские земли, занятые угро-финскими племенами, где и произошла ассимиляция племён.
Рассматривая этнокультурные истоки древнерусской народности можно отметить переплетение трех субэтнических компонентов - земледельческих славянского и балтского, охотничье-промыслового финно-угорского, кочевого тюркского и частично северокавказского субстратов.
Таким образом, сложилась гетерогенная общность на основе соединения трех региональных хозяйственно – производственных структур –земледельческой, скотоводческой и промысловой, которым соответствовали три типа образа жизни – оседлый, кочевой, бродячий.
Отношения между этносами, которые формировались в различных хозяйственно-культурных зонах и особенно на стыке этих зон, требовали различных форм взаимодействия, обмена и этнокультурного синтеза. Этот процесс протекал в довольно противоречивых и порой конфликтных формах. Однако эти обстоятельства и послужили толчком для объединения славян и образования государств. История восточных славян и начало формирования русской культуры датируется VI в.
Археологические раскопки показали, что восточные славяне имели древние традиции обработки земли, выращивая злаки (рожь, ячмень, огородные и технические культуры (морковь, капусту, лен, коноплю и др.) Распад родовых связей и господство земледельческого хозяйства способствовали образованию своеобразной основной первичной организации восточных славян –земледельческой общины (на севере «Мир», на юге – «Вервь»). Совокупность нескольких Миров (землевладельческих общин) представляла собой племя, племена стремились объединиться в союзы – временные или постоянные.
Культурные традиции древних славян в силу определенных причин (великие переселения, войны, стихийные бедствия, преследования со стороны церкви и т.д.) не дошли до современных поколений в своем первозданном виде. Однако то, что удалось сохранить свидетельствует о высоком социокультурном уровне далеких предков.
Под влиянием геополитических, этнокультурных, исторических особенностей восточные славяне сформировали своеобразную первооснову русской культуры. Во-первых, эта культура открытая, гибкая, обладающая богатым и сильным духовным и творческим потенциалом. Во-вторых, изначально ядро культуры возникло в результате синтеза (ассимиляции и аккультурации) разных этнокультурных общностей, что привело к многообразным формам социокультурной жизни и нашло отражение в этническом самосознании древнерусского народа .
Языческая культура выступила в качестве духовной силы, которая объединила многочисленные славянские племена. Она сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры. Несмотря на очень малое количество первоисточников в славянской культуре проблемам язычества посвящено достаточно много исследований.
В изучении языческой культуры славян можно выделить три направления: ученые – мифологи 1-го направления: А.Н.Веселовский, В.В.Иванов и др. стремятся раскрыть культурно - историческую основу мифологического мышления славян, благодаря сравнительному анализу мифологии индоевропейских народов. Исследователи 2-го направления: Н.И.Костомаров, Б.А. Рыбаков, Д.И.Зеленин, А.Н.Афанасьев и др. непосредственно выделяют русскую мифологию, ее реальное функционирование в быту народа, его обрядах на основе изучения ритуально –обрядовой основы мира. Представители 3-го направления: С.М.Толстая, А.Л.Топорков, Р.М.Селиванов изучают и реконструируют устную народную традицию с помощью описания народного менталитета через язык и тексты народной культуры. [7, 34-35]
Основные стадии эволюции религиозных представлений славян. Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Историко-культурная и духовная эволюция славянского язычества развивалась по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Род и Рожаниц; третьи – в души умерших предков и духов; четвертые – в тотемных животных – пращуров. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым; другие сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небеса (считалось, что если сжечь тело, то душа быстрее поднимется на небо) и там преставится каждая к своей звезде.
В поучении «Слово об идолах» (XIIв.) упоминается о стадиях языческих верований среди славян. Славяне первоначально «клали требы упырям и берегиням» (древние, архаические названия, олицетворяющие два противоположных начала – злого, враждебного человеку и доброго, оберегающего его). Приношение «требы» означало не только страх перед ним, но и возможность защиты, помощи от другой нечистой силы. Берегинь было много, они всюду оберегали человека (дома, в лесу, в поле), защищали его дом, посевы, скот, детей. В дальнейшем одни из них обрели собственные имена (дид, баба – как прародители, пращуры), а другие – нарицательные – русалки, лешие. В дальнейшем большинство из них утратило своё первоначальное значение. Так, например, древнейшие берегини Баба Яга и русалки превратились в носителей демонической силы (изначально Баба Яга была хранительницей рода и традиций, а русалки помогали тонущим добраться до берега).
Затем под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам» (наиболее древние верховные божества, связанные с понятием природа, народ, урожай, плодородие) у разных славянских народов они неодинаково персонифицировались, получив различные собственные имена: Яровит, Световит, Макошь и т. д.
На третьем этапе начали поклоняться Перуну, который возглавил пантеон славянских божеств. Первоначально Перун отождествлялся с повелителем грома и молний, олицетворял творческую силу, при помощи которой пробуждалась вся природа. В дальнейшем в процессе дифференциации общества стал считаться богом князей и княжих мужей (дружинников).
Кроме упомянутых, у славян существовало множество других божеств. В доперуново время важнейшими были Сварог – бог неба и небесного огня, его сыновья: Сварожич – бог земного огня и Даждьбог – бог солнца и света, податель всех благ. Культ солнца ассоциировался также и с Хорсом (небесным конем), и с Ярилой (весенним возрождением природы, любовной страсти, плодородием), и с Купалой (божеством летнего солнцестояния), и с Колядой (божеством зимнего поворота на весну). Стрибог – бог воздушных стихий – ветра, бурь и т.д.; Велес (Волос) – покровитель скота, бог богатства, музыки, песен, покровитель искусства. Спутницей Велеса была Макошь (Мокоша, Мокша) – богиня плодородия, судьбы, покровительница очага, брака, семьи; Семаргл – божество растительного мира, плодородия, посредник между верховным божеством неба и земли. Он имел облик «собакоптицы». Небо и земля крепко связаны между собой, они почитались как всеобщие родители.
Одним из древнейших культов язычества был культ земли, поэтому многие земные боги берут свое начало от культа земли и связаны с годовым циклом хозяйственной деятельности на земле. К древнейшим культам относятся также культ воды и культ предков.
Восточнославянские боги в отличие от античных богов не вполне антропоморфны, нередко зооморфны или тождественны к проявлениям стихий. Так, например, Перуна и Макошь представляли в человеческом образе, Велеса – змеем, волком, медведем, оборотнем, меняющим свой облик.
Верховные божества, олицетворявшие важнейшие природные , космические стихии, находились между собой в совершенно неопределенных отношениях. Также отсутствовала строгая иерархия. Вероятно это произошло потому что, во-первых, славянское язычество, мифология, не успели сложиться в каноническую версию, а существовали в огромном количестве местных вариантов; во-вторых, жили практически в обрядах, ритуалах, первобытной магии, образе жизни, поступках и действиях людей, природном календаре. Это была аморфная дорефлексивная стихия, поэтому это была сама жизнь, а не способ ее понимания, осмысления, объяснения.
Наряду с высшей мифологией весьма важную роль в жизни древних славян играла низшая мифология, которая окружала человека везде: дома, в лесу, у водоема, в поле, на болоте и т.д. Это домовые, лешие, водяные, полевые, русалки, вилы, кикиморы, банник, навьи, берегини, мары, моры, лихорадки и т.д. Одни из них покровительствовали человеку, оберегали его( домашние духи во главе с домовым, вилы, берегини), другие же, как правило, вредили ему или губили (водяные, русалки, лешие, мары, моры, лихорадки и др.) , насылая болезни или заманивая его в чащу или воду. Всех представителей низшей мифологии восточных славян более всего характеризует их амбивалентность по отношению к человеку. Если их рассердить или обидеть, то они мстительны, злобны и враждебны, а если задобрить, упросить, принести им жертвы, то они становятся добродушными, отзывчивыми, помогают человеку или, по крайней мере не вредят ему.
Сложная, многоуровневая система славянской мифологии была приспособлена к повседневной жизни людей. Но обращение к высшим силам было эпизодическим, оно было приурочено к народному календарю, праздничным ритуалам, посвященным силам плодородия и циклам природы. Высшие силы были предельно отчуждены от потребностей и интересов основной массы людей, и в результате они были постепенно забыты или вытеснены христианскими обрядами и представлениями. В повседневной же жизни господствовали низшие силы.
Простейшей, доступной формой взаимодействия с силами низшего порядка была первобытная магия. К ней прибегал практически каждый взрослый житель русской земли, хотя было много людей, занимавшихся магией профессионально - ведьм, колдунов, знахарей, ворожей и т.д.
Таким образом, низшая мифология была древнерусской культурой повседневности. И в этом качестве сохранилась с небольшими корректировками до настоящего времени. Особенно ярко актуализируются языческие представления, поверья, обычаи и традиции в кризисные моменты: «смутные» периоды истории, переломные или трагические моменты в частной жизни людей (болезнь и смерть близких родственников, разрушение семьи, испытание судьбы, личные неудачи и несчастья, разочарования и отчаяние, стихийные и социальные бедствия). Достаточно вспомнить, с какой тщательностью соблюдаются языческие обычаи во время свадеб, новоселья, при омовении покойников и на похоронах, в случае тяжелой болезни близкого.
Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы, иногда живых людей и даже детей). Поклонение богам сопровождалось языческими ритуалами, которые по пышности, торжественности воздействия на психику людей не уступали христианскому обряду.
Существуют разные точки зрения на проблему существования храмового зходчества у славян. Одни исследователи считают, что храмовое зодчество отсутствовало, другие полагают, что у восточных славян были деревянные рубленые языческие храмы. Святилища славянской древности не были зданиями с массивными конструкциями и замкнутым пространством. Божества древних славян сохраняли связь с природой и ее явлениями, поэтому поклонение таким божествам не требовало отрешенности от мира в замкнутых пространствах. Обряды совершались в природном окружении священных рощ, и храм был центром, где хранились предметы поклонения – изображение божеств, местом сбора людей. Такая постройка имела сложную форму, была прозрачной и легкой (одно из описаний славянского языческого храма, относящегося к святилищу прибалтийских славян в Арконе на о. Рюген, оставил автор конца XII века Саксон Грамматик).
Отправлением культа ведали жрецы. На Руси существовало несколько разрядов жрецов, причастных к языческому культу: волхвы, волшебники, облакопрогонители, знахари, ведуны, чародеи, чаровники, хранильники, потворники, кощунники, бояны, кудесники и т.д. Древняя Русь знала и женщин, занимавшихся исполнением культовых действий: ведьмы, чародейки, чаровницы, обавницы, наузницы, потворницы и др. Все жрецы принадлежали к верхушке общества. Они организовывали «соборы», «события», заклинали природу, разрабатывали календарь молений о дожде, руководили обрядами.
Жреческое сословие на Руси отличалось от жрецов Запада и Востока отсутствием строгой соподчиненности, системы поборов, записанной обязательной ритуальности. Личность жреца, его качество было главным мерилом его общественного положения и признания.
Картина мира древних славян. Язычество древней Руси прошло тот же путь, что и у других народов. Славяне представляли мир просто и ясно. Для них мир - единое органическое целое, космос. Здесь всё взаимосвязано, всему своё время и место. Модель мира была живой, чувственной, видимой. Вместе с тем пространство было ограничено определенными рамками видимого и осязаемого. Всё жизненное пространство было «обитаемым». Оно измерялось границами внутреннего и внешнего.
Внутреннее пространство понималось как «своё», «доброе». Оно ассоциировалось, прежде всего, с домом, который был символом единства основных жизненных ценностей и их защиты. Дом - пространство закрытое, внутреннее и безопасное. Оно было символом единения семьи. Защиту дома осуществляли заговорённые грамоты, кошка, петух, или его изображение (т.к. это один из символов плодородия и сила, отпугивающая злых духов), изображение коней, различные солярные знаки. Дому покровительствовали «скотий бог» Велес и дух дома - домовой. Крыша, сруб и подвал символизировали соответственно небо, землю и подземный мир. Символом границы между своим освоенным пространством и чужим, внешним миром были ворота. Открывание - закрывание являло акт контакта с внешним миром. Они были объектом почитания, украшения и защиты. Вместе с тем ворота считались опасным местом для новобрачных и младенцев. От нечистой силы ворота обороняли крапивой, косой, осуществлением различных магических действий и гаданием.
Особое значение у восточных славян имел круг, в нём отражалось желание оградить себя от опасностей внешнего пространства. Круг можно найти повсюду: в планировке жилищ и храмов, в быту и в искусстве.
Время в славянской мифологии - повторяющийся годичный круг. Время «измерялось» формами хозяйственной деятельности, которые соответствовали тому или иному времени года. Языческий год начинался с января и делился на две половины - летнюю и зимнюю.
Январь - просинец; месяц просьб и заклинаний на весь год;
Февраль - сечень, снежень, лютый;
Март на Руси назывался по-разному: протальник, зимобор, сухий, березень;
Апрель - березозол, цветень, квитень;
Май - травень, травник;
Июнь - изок (кузнечик, циказа), червень, кресень;
Июль- липец, липень, отрадник;
Август - жнивень, серпень, зарев, зорничник;
Сентябрь - хмурень, ревун, рюинь, вересень;
Октябрь- листопад, позимник, свадебник, грязник;
Ноябрь - грудень, листогной;
Декабрь- студень, стужайло.
Были периоды, когда год начинался с марта, но с 1492г. при великом князе Московском Иване III, Русь стала жить по новому календарю, в котором первым днём Нового года считалось 1 сентября. Самым кратким годом на Руси, который длился четыре месяца был 1699, т.е. он начался 1 сентября 1699, т.к. ПетрI приказал ввести новое летоисчисление, и с 1700г. Россия стала опять считать первым месяцем январь.
Представление о времени находило своё выражение через пространство. Старость, например, мыслилась как длинный путь. Жизнь человека соотносилась с преодолением пространства - «век прожить - не поле перейти». Способом измерения времени была память. Время как память в сознании славян существовало как традиция рода. Человек от рождения до смерти был обязан соблюдать определённый традицией обряд, посредством которого память фиксировалась через слово и действие.
Отношение к жизни и смерти было своеобразным. С одной стороны, славяне верили в судьбу, но считали, что она может измениться по воле случая. В то же время случайности можно избежать, если принести жертву богам, тем самым можно перехитрить судьбу и случай.
Смерть у славян, как и у других народов - это переход из одного пространства в другое, из мира живых в мир мертвых. Границей между этими мирами была переправа, водная преграда.
Символом удвоения действительности и её перевёртывания, границей между земным и потусторонним миром являлось и зеркало. Через него можно соприкоснуться с «тем миром», раздвоиться между двумя мирами, поэтому запрещалось смотреть в зеркало ночью, во время грозы, в доме покойника.
Мир мёртвых понимался как реальный. Умершего хоронили или сжигали вместе с одеждой, предметами обихода, украшениями, едой и т.д. Душа умершего принимала различные образы: облака, ветра, огня или вселялась в птицу, растение, бабочку, далёкую звезду.
Таким образом, время измерялось пространством, пространство выражало продолжительность времени. Пространство и время взаимосвязаны, что соответствовало синкретической картине мира, внутри которой сливались воедино противоположные начала - небо и земля, свет и тьма, день и ночь, вода и огонь, жизнь и смерть.
На основе определённой картины мира формировались и ценностные ориентации древних славян. Духовный идеал зарождался в коллективе, роде, семье, общине. Коллектив, община, мир для славян выступал как носитель правды, которая достигалась согласием, ладом. Такое отношение к общине формировало уважение к традиции, которая являлась источником стабильности и равновесия. Жизнь одного человека – это часть общей судьбы коллектива. В ценности общины была включена и власть князя, которая олицетворяла отеческую заботу о роде. Здесь берёт начало традиция отождествления интересов общества и государства. Власть у славян становилась символом правды, справедливости.
Человек включался в систему ценностей коллектива как «воля», которая борется за восстановление утраченной в обществе (государстве) «правды» (справедливости), он может искать её на стороне, уходя от «неправды» в лес, которые могут помочь восстановить утраченную «правду» в своей душе.[2, 32 - 47] Таким образом, язычество создало свою систему ценностей и модели поведения человека в обществе.
Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве. Наиболее ярко языческие символы и мотивы проявились в прикладном искусстве: например, о символике дома свидетельствует деревянная резьба, где изображались солярные знаки, засеянное поле, вода и т.д. Хорошо известна и символика вышивки: в связи с разными обрядами употреблялись различные виды узоров, особенно в вышивках отражались культ Лады и Лели, Макоши, солнечные знаки, символы размножения.
Интересна и символика микрокосмоса древнерусского костюма, в котором отражался макрокосмос. Головной убор символизировал небо, подвески - связь неба и земли, воду; рукава – поле, силу; подол – землю. На браслетах и височных колтах часто изображались берегини.
С незапамятных времён развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания; охотничьи, пастушеские, земледельческие пословицы и поговорки, которые отражали древнейший быт; загадки, которые хранили следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с земледельческим языческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и игрищах. Особое место занимал былинный эпос, в котором отражался идеал воинского поведения. Затем процесс формирования был закреплён в летописании.
Идеал воинского (княжеского) поведения - беззаветная преданность своей земле, презрение к смерти в открытом бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении к врагу - впоследствии на Руси станет основой русского патриотизма.
В славянском язычестве отразилось общественное сознание целой исторической эпохи, нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий в повседневной жизни. Язычество заполняло не только всю духовную сферу, но и охватывало все стороны социально- экономической жизни ( общественные и производственные процессы). Эта культура была пронизана верой в могучую природную сверхъестественную силу, принимающую участие во всех трудовых и межличностных отношениях.
Языческая реформа Владимира. Язычество было однотипным, пока речь шла о взаимоотношениях человека и природы. Положение изменилось тогда, когда ускорился процесс социальной дифференциации общества. Язычеству пришлось перестраиваться вслед за ускорившимся социальным расслоением. Формирующиеся в IX-X в.в. новое государственно-феодальное образование нуждалось в изменении религии. Осознав значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Киевский князь Владимир Святославович в 980г (по другим данным в 978г.) попытался реформировать язычество. Он перенёс идолов почитаемых племенных богов в столицу государства и выставил их возле своего дворца, превратив это место в языческое святилище. Пантеон включал Перуна, Хорса, Дождьбога, Сварога, Стрибога, Семаргла и Макошь. Во главе пантеона был поставлен Перун - высшее божество, олицетворявшее грозные и неподвластные силы природы – гром и молнию, он был ещё и богом войны, именно ему поклонялась княжеская дружина. Тем самым подчеркивалась огромная роль дружины в решении острых и неотложных задач внутренней и внешней политики. Состав киевского пантеона раскрывает цели реформы:
1. укрепление центральной власти;
2. консолидация господствующего класса;
3. объединение племён;
4. утверждение новых социальных отношений.
Владимир, создав пантеон, превратил его в место общего поклонения богам различных этнических групп, но заставить многочисленные племена отказаться от поклонения племенным богам было невозможно. Многобожие оставалось препятствием на пути консолидации племенных союзов и превращения их в единое государство. Попытка создать единую религиозную систему, сохранив языческие верования, не увенчалась успехом, так как не могла решить поставленных задач. Религиозная реформа не способствовала решению внутренних проблем потому, что с прежними богами были тесно переплетены социальные представления, старые нравственные нормы и принципы семейных отношений, сохранялось первобытное равенство, а поклонение родоплеменному божеству не способствовало формированию новых норм морали и права, которые соответствовали изменениям в социально- политической сфере. Не могли быть решены и внешние политические проблемы, так как европейские страны были христианскими и древнерусская политика в этих странах отождествлялась с варварством, дикостью и была малопригодна для налаживания контактов и культурного диалога. Реформированное язычество было непрогрессивной формой религии и не решало поставленных задач. Просуществовав 8 лет, пантеон был низвергнут Владимиром.[15, 134 - 149]
Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных языческих представлений, в народном творчестве, достигла высокой степени развития, потому оказалась в основном готова к восприятию новых идей в виде христианства.
Принятие христианства. Крещение Руси - событие огромной исторической важности в политическом, социальном и культурном отношении. По мнению Д.С. Лихачева, с Крещения Руси вообще можно начинать историю русской культуры. Христианизация Руси – это очень сложный и длительный процесс, в котором можно выделить три периода:
1. предфеодальный, когда христианство начало проникать к восточным славянам, живущим в условиях патриархально – общинного строя;
2. период становления феодализма, когда в конце Х века христианство стало государственной религией;
3. период дальнейшего укрепления феодальных отношений, когда в ХIII в. христианизация Руси в основном закончилась.
В выборе веры Владимир мог бы ориентироваться на ислам, иудаизм, католицизм, но предпочтение было отдано православию. Почему? Красота и пышность богослужения, которые повлияли на выбор Владимира согласно «Повести Временных Лет» - это лишь одна и не основная из целого ряда множества причин. Огромную роль сыграли экономические, военные и социально-политические связи Древнерусского государства и Византии.
Православие не навязывало русскому народу чужой язык богослужения, не противопоставляло власть светскую и духовную, акт крещения не лишал Русь ее самосостоятельности, она оставалась суверенным государством, дружественным Византии. Православие отвечало национальному характеру народа и позволяло ему сохранить свои народные обычаи и идеалы.
Крещение Руси положило начало новой культурной эпохи, характер и типичные черты которой определялись христианским мировоззрением. Смена религиозных верований несла с собой принципиально новый, отличный от язычества взгляд на бытие.
В новой концепции провозглашался принцип абсолютного превосходства идеального и вечного первоначала над материальной реальностью. Сознание человека переориентировалось на нравственное восприятие жизни, которое оценивалось с позиций моральных максимумов: либо безусловное благо и добро, либо зло и порок. Бессмертие предполагалось для души – идеальной человеческой субстанции. Вводился неизвестный язычеству элемент устрашения, либо наказание и вечные мучения в аду, либо наслаждение райским блаженством. Христианская религиозность в отличие от патриархального язычества вполне соответствовало идеологическим запросам феодализировавшегося Древнерусского государства. Действительность дана богом и должна смиренно приниматься такой, какая она есть. Протест против несправедливости переводился в мораль.
С христианством пришло представление об иерархической упорядоченность бытия. Земную иерархию воспринимали как отражение небесной. Вся картина мира была построена по иерархическому принципу: Бог – архангелы – ангелы – человек – животный мир – неорганическая природа. При этом все подводилось под концепцию единоначалия.
В язычестве главным является ритуал, в великих религиях – Слово Писания. Из-за массовой неграмотности населения обрядовая сторона веры оказалась преобладающей и, как следствие, христианский культ переплетался с языческими культами. Хотя христианство стало свершившимся фактом, оно не перекроило восприятия целиком.В связи с этим со всей остротой встала проблема двоеверия и его влияния на характер культуры. Двоеверие – это свойство общественного сознания, в котором отражались смешанные синкретические формы мировоззрения. При существующих родоплеменных и общинных традициях переходные процессы в культуре растягивались на века, что и привело к возникновению различных форм двоеверия.
С одной стороны, языческие элементы явно преобладали в народной культуре, что повлияло на возникновение и проявление самобытных форм культуры – городской, карнавальной, ярмарочной, скоморошества, юродства.
С другой стороны – скрытое дохристианское наследие существовало в культуре официальной. Например, пантеон многочисленных христианских святых вобрал в себя некоторые функции и свойства языческих божеств: Илья – пророк – заместил Перуна, Власий – Велеса, Святой Георгий – Ярилу, Параскева Пятница – Макошь. В культе Богородицы христианские формы совмещались с пережитками древних культов плодородия, поклонения обожествлявшейся Земле (Мать – сыра Земля). Противостояние двух принципиально различных мировоззренческих систем не помешало их взаимопроникновению.
Таким образом, язычество стало фактором православной культуры – в большей степени народной, в меньшей степени – официальной. Это явление и принято считать двукультурием, двоеверием, православно-языческим синкретизмом, который оказал своеобразное влияние на характер развития духовной жизни, на качество содержания различных уровней общественного сознания, на направленность социокультурного творчества.
Структурное сходство двух культов способствовало не только их сближению, но и борьбе за первенство. На практике достигнутый параллелизм культовых структур язычества и христианства приводил к их контаминации (соприкосновению, смешению) и взаимозаменимости, языческое миросозерцание постепенно заменялось христианством, христианство же подготавливалось к выполнению функций, до того свойственных только язычеству. Таким образом складывались два встречных потока. Своеобразие древнерусской культуры заключалось в том, что ни один из встречных потоков не реализовался до конца и не завершился органическим социокультурным синтезом.
Но не все исследователи считают возможным «двоеверие» на Руси. Например, Д. С. Лихачев считает двоеверие «кабинетным мифом», так как невозможно одновременно верить и в языческих богов, и быть христианином. Между тем, мир культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов сначала языческих, затем православных. Переход к последним был сложным, противоречивым, драматическим, определившим особый тип древнерусской духовности и наложившим отпечаток на всю русскую культуру последующих эпох.
Духовный мир человека Киевской Руси был подобен мировоззрению средневекового человека в раннефеодальной Европе. Характерными особенностями культуры этого периода были традиционализм, символизм, религиозность. Человек – ничтожное, но не случайная частица в большом мире, он – творение Бога и участник мировой истории. Он – часть сотворенного Богом иерархического устройства мира и общества, поэтому человек должен поступать сообразно своему месту в этой иерархии.
Соборность, созерцание и духовное подвижничество, святость, духовный универсализм – вот характерные черты духовной культуры Древней Руси. Соборностьпредполагала единодушное участие верующих в жизни мирской и церковной, коллективное жизнетворчество и коллективное спасение. Соборность была направлена на сохранение традиции, что соответствовало мировосприятию славян. Соборность создавала определенную модель поведения человека в обществе, которая опиралась на желание приблизиться к Богу за счет абсолютного духовного совершенства внутри общего православного мира. Соборность закрепляла как традицию русской культуры – коллективизм. Это не способствовало развитию личностного начала. Поэтому личность появлялась на русской почве с трудом.
Православная мораль предлагала отрешение от мирских страстей и умиротворение посредством созерцания духовно-эстетической гармонии мира. Отказ от земных радостей во имя постижения Бога – аскеза, именно так и понималось на Руси подвижничество. Образцом справедливого человеческого существования был столпник. Столпник – это человек, который длительное время среди пустыни придавался созерцанию Бога и совершенствованию души, преодолевая «бесовские» страсти. Духовное подвижничество известно на Руси с XI в. – это аскеты первых древнерусских монастырей и идеологи аскетизма, например, Феодосий Печерский- основатель Киево-Печерской лавры, писатель-агиограф Нестор, Кирилл Туровский, Серапион Владимирский, Сергий Радонежский, Нил Сорский.
Идеал святости Русь унаследовала от Византии, приняв те черты, которые затем стали неотъемлемой частью русской души. Пример христианского поведения являют нам первые русские святые Борис и Глеб. Они не совершали героического подвига во имя веры, но они были кроткими страдальцами, страстотерпцами, невинными жертвами. Они несли печать иного мира, воплотив в мире земном духовно-нравственный идеал христианства. Их сила в их слабости. Они учат страдать, терпеть, не противиться злу. В последствии в русской культуре складывается традиция почитания невинной жертвы, юродивых, которые считались земным воплощением христианской мудрости; сострадание и милосердие, любовь к ближнему, соборность и смирение, софийность (постижение Бога как абсолютной мудрости совершенного духовного смысла и абсолютной красоты) – главные духовные ценности Древней Руси. Они во многом определили вместе с языческой системой ценностей модель поведения человека и общества. В древнерусской культуре существовало, например, достаточно противоречивое отношение к светским увеселениям. Моральные критерии относительно традиционных народных праздников не были единообразны, поэтому отношение к ним было неоднозначно: то гонение и запрет духовенства, так как оно видело в этом проявление язычества; то признание необходимости “смеховой разрядки” в сознании народа и князей. Это была своеобразная попытка установить равновесие между стремлением к «граду Божьему» и естественной неистребимой радостью бытия. В этом проявилась «двумирная» средневековая культура, бинарность тела и духа, возвышенного и низменного, литургии, постничества, благочестия, аскетизма и буйство «смехового» мира народных праздников. Древнерусских «смехотворцев» – скоморохов принимали везде. Но первоначально скоморошество получило распространение только при княжеском дворе. Его истоки – придворное искусство византийских актеров – мимов. Скоморохи изображены на фресках Софийского собора в Киеве и Мелетова собора в Новгороде. Постепенно скоморошество слилось с языческими игрищами, которые были приурочены к традиционным и земледельческим праздникам (масленица, святки и др.). В XVI в. в соответствии с постановлением Стоглавого собора 1551г. и царского указа всякие игрища были запрещены, скоморохи были изгнаны, а их музыкальные инструменты сожжены.
Диалог язычества и христианства привел к слиянию языческого идеала воинского поведения и христианства, сохранив лучшие качества воина – выносливость, мужество, силу, ловкость, простоту, трудолюбие, благородство, бесстрашие, жертвенность, концентрацию духовных сил в тяжелые минуты и стремление к победе во имя Отечества даже ценой своей жизни. Духовные ценности и особенности геополитического положения сформировали и модель воинского, княжеского поведения – беззаветная преданность своей стране, презрение смерти в открытом бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении к врагу. Язычество и в этом аспекте не оказалось совершенно чуждым христианству.
Мировоззрение христианства прививалось средствами воздействия церкви и властей. Сопротивление процессу христианизации было достаточно сильным. Прежде всего, оно было со стороны языческих жрецов – волхвов. Сопротивление новой религии было активным – восстание в Суздале, Киеве, Новгороде и др. или пассивным. Значительную роль в распространении христианства играли миссионеры. Просветительской деятельностью миссионеров с распространением текстов Священного писания, Святоотеческих сочинений, богослужебной, житийной, нравственно-назидательной литературы дополнилось храмовой архитектурой, церковной живописью, проповедничеством.
В процессе христианизации княжеско-боярской среды создание духовной элиты огромную роль сыграли книги.
Литературное творчество. Литература взяла на себя в культуре роль объединяющего центра, синтезирующего две культурные традиции, глубока была ее роль в просвещении и проповеди народа. Древнерусской литературе в целом присуще жизнеутверждающее начало, она отличалась образностью, гражданственностью, благородством идеалов и любовью к своей земле.
Еще в дохристианский период на Руси существовала письменность, но единая письменность появилась на Руси после принятия христианства. Развитие письменности с помощью славянской азбуки, созданной монахами-миссоинерами Кириллом и Мефодием, способствовало становлению русской книжности. Существенным отличием русской культуры от культур стран Запада и Востока было использование родного языка в литературе, религии, частной переписке, делопроизводстве (на Западе использовали латинский язык, на Востоке – арабский).
Основная группа памятников древнерусской литературы принадлежало одновременно литературам болгарской и сербской. Эта часть литературы была написана на старославянском языке, по своему происхождению древнеболгарском языке, который был одинаково понятным как южным, так и восточным славянам.
В эту группу литературы входили церковные, церковно-канонические памятники; богослужебные памятники; сочинения отцов церкви; отдельные жития, сборники житий святых; сочинения по всемирной истории (хроники, хронографы: «Повесть о разорении Иерусалима», «Повесть об Акире Премудром», «Хроника Георгия Амартола» и др.), природоведческие сочинения («Шестиднев» Иоанна Экзарха Болгарского, «Физиолог»), сборники афоризмов («Стословец» Геннадия, «Пчелы»), эпические поэмы, романы, апокрифы.
Ведущим жанром древнерусской литературы было летописание: «Повесть временных лет» - общерусский летописный свод, составленный в Киеве во втором десятилетии XII века Нестором, Мономахом Киево – Печерского монастыря. Согласно исследованиям А.А. Шахматова, ей предшествовали древнейший Киевский свод 1037 года, Киево – Печерский свод 1073 года и Новгородский свод 1079 года. На их основе возник Начальный свод 1093 года, который и был положен в основу «Повести».
Известны были на Руси и рукописные сборники, содержащие статьи, выбранные из разных книг – так называемые Изборники: «Изборник Святослава 1073»; «Изборник 1076». Эти памятники – сумма исходных вероучительных мыслей. Отличие заключается в преобладании практических рекомендаций над теоретическими, правил, которыми человек должен руководствоваться в жизни. Вместе с богословскими и церковно-каноническими статьями соседствуют разнообразные материалы по естественнонаучным знаниям. В составе «Изборника» находится и первый русским трактат по риторике – статья Иоанна «Об образъх». В целом «Изборник 1076» отражает раннее русское христианство, характерной чертой которого было восприятие идеальной и материальной сферы как гармонического взаимодополняющего друг друга единства.
Агиографическая литература была представлена житиями русских святых – Владимира, Бориса и Глеба, Ольги, Феодосия, Мстислава и др. Описания жизни святых наряду с отдельными изданиями включались в сборники – «Прологи», «Патерики», «Четьи - Минеи». Были на Руси распространены «Поучения» («Поучение» Владимира Мономаха), «Моления» («Моление Даниила Заточника»), «Хождения» («Хождение в Царьград» Добрыни А (я) дрейковича и др.). Огромную роль в перестройке общественного сознания сыграла одна из древнейших книг отечественной письменности – «Палея Толковая». Ее содержание составляют библейские, естественнонаучные и исторические сведения.
Первому митрополиту из русских Илариону принадлежит «Слово о законе и благодати». Формально это произведение посвящено сопоставлению Ветхого и Нового заветов, на деле – предпринята попытка проникнуть в смысл событий далекого прошлого славян и дать оценку современной ему действительности. Иларион сосредоточился на причинах тех изменений, которые пережила Русь в конце Х – начале ХI веков, показал острейшую проблему взаимодействия трех религиозных систем – иудаизма, христианства, язычества. Он практически единственный из высших представителей иерархии древнерусской церкви, который не занимал воинственной, резкообличительной позиции по отношению к язычеству, а испытывал гордость за языческое прошлое страны. В «Слове о законе и благодати» Иларион выдвинул идею сквозной связи времен, когда прошлое и будущее как бы стянуты к настоящему. Терпимость к язычеству свидетельствует о наличии у Илариона, хотя и в неявном виде, элементов православно-языческого синкретизма.
Поэтическим шедевром, порожденным органическим соединением языческих и христианских образов и понятий является «Слово о полку Игореве» (конец ХII века). «Слово» содержит отзвуки славянских мифов (ветры – Стрибожьи внуки, вещий Боян, Влесов внуче, Див, Хорс, Кур); восходящее к язычеству циклическое видение событийной действительности, являвшееся основой жизненного оптимизма; священное отношение к природным стихиям (плач Ярославны); оживотворение природы, положенное в основу поэтической образности (Тресветлое Солнце, Ветер-ветрило, Солнце-море, Днепр - Словутич и др.). Одновременно в «Слове» присутствуют реалии христианизированной Руси (храм Софии, церковь Богородицы Пирогощи), фразы и речевые обороты церковной литературы (душа, воскреснуть, дети бесовы и др.). Автор «Слова о полку Игореве» достаточно широко охватывает время и события, что дает возможность оценочного подхода к действительности и проникновение в глубинную суть происходящих событий. «Слово» рассчитано на эмоциональное восприятие. В нем можно выделить три уровня постижения действительности, каждому из которых соответствует особый уровень познания. Для выражения своих мыслей автор «Слова» свободно пользуется мифологическими образами. Природа и человек в произведении очень гармоничны. Все стороны бытия представлены в единстве, об этом свидетельствует указание на близость и даже родство людей, природы и богов. Герои вступают в контакт с природой, материальные объекты наделяются свойствами людей. «Слово» характеризуется глубиной охвата времен, обозримость которых теряется в «веках трояних». Легендарная эпоха сменяется историческим временем, которое распадается на время дедов, отцов и внуков.
Прошлое должно вернуться на круги своя, поэтому есть надежда на возвращение величия новых «трояних веков». Циклическое видение событийной действительности заложило призыв к единению – от величия прошлого к идеалу будущего могущества Руси.
В этом великом литературном памятнике было отражено переходное состояние древнерусской культуры, когда христианство в полном объеме не было еще освоено обществом, оно не воспринималось как свое громадной массой народа, а мифологические воззрения только начинали вытесняться из общественного сознания.
Соотношение христианского и дохристианского колебалось от синтеза до противостояния. Ярким примером конфликтных ситуаций двоеверия могут служить ереси. Двоеверную основу имели ранние русские ереси. Языческую окраску верованиям в покровительство Спаса и Богородицы придал самозванный епископ Федорец Владимирский (XII в.). Псковско- новгородские стригольники (ХIV – ХVI вв.) возродили пантеистические представления об обожествленном Космосе. В свою очередь, Серапион Владимирский, Кирилл Туровский, Стефан Пермский и др. стремились отстаивать чистоту христианской доктрины и наиболее последовательно искореняли пережитки язычества.
.
.
Крещение Руси повлияло не только на древнерусскую духовность, зарождение и развитие письменности. Архитектура и живопись, музыка и поэзия, философская мысль, естественнонаучные представления, хозяйственно-экономический уклад, формы политической организации общества, внешние связи – все изменилось с принятием христианства.
Особое место в древнерусском искусстве занимала архитектура. Её отличал монументализм и эстетичность форм. С принятием христианства на Руси появляется каменное зодчество. В развитии техники каменного строительства главную роль играли традиции Древнего Рима и Греции. На Руси получает распространение крестово-купольный тип храма. В символике храмового зодчества можно проследить процесс формирования новой культурной модели мира, которая руководствовалась строгой иерархией как выражением Божественного порядка. Этот принцип неукоснительно соблюдался при строительстве храмов и дополнялся с помощью мозаики и фресок.
Первыми каменными храмами были церковь Успения Богородицы (Десятинная) в Киеве, Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, посвященные храмы Премудростей Божией.
Для строительства были приглашены греческие мастера, которые должны были соединить византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Чисто русским явлением стало многоглавие куполов, которое преобразило облик крестово-купольного храма. Особенностью внутреннего убранства храма было соединение мозаик и фресок. Внутреннее пространство храма воссоздавало гармонию Божественного порядка. Купольный свод Софии – символ Царствия небесного. В центре Христос Пантократор (Вседержитель), как бы парящий над миром. На столпах, сводах, стенах в сложнейшем и строгом порядке были расположены архангелы, пророки, отцы церкви, мученики – ревностные исполнители Божественной воли. В центральной апсиде (округлой выступающей алтарной части храма) был помещен образ Богородицы – Оранты (молящейся). Остальное пространство храма было украшено фресками на темы Нового Завета.
Храм святой Софии в Новгороде отличался четкостью архитектурных пропорций, монументальностью. Отсутствует утонченная роскошь киевского собора. Новгородская София сурова, величава, белостенна. Стремление к ясности и простоте форм соответствовало мировоззрению новгородцев.
Иная традиция формируется во Владимиро-Суздальском княжестве, там в главных центрах возводятся Успенские храмы, Дмитриевский собор, имеющие свои особенности: богатая, изысканная резьба по камню, рельефы с изображением святых, вплетенные в растительный и животный орнамент. Рельефная резьба по камню Дмитриевского собора воспроизводит образ христианского мира, преломленный через призму языческих традиций Древней Руси.
Таким образом, символика храмов Киевской Руси соответствовала тому образу православия, который формировался на русской почве. Собравшиеся в храме люди, должны были ,объединившись помыслами и поддерживая друг друга молитвой, возносить свои души к Богу. Памятники архитектуры отличали монументализм и эстетичность форм. Следует отметить и то, что ещё на заре русского Церковного зодчества наметился поиск самостоятельных путей в архитектуре, стали складываться черты будущих архитектурных школ, выразивших ценностные ориентации домонгольской Руси. Храм стал символом национального, политического и духовного единства Русской земли.
Изобразительное искусство.Среди изобразительных искусств основная роль принадлежала мозаике и фреске (росписи церквей в Новгороде, Киеве, Пскове).
С начала XI в. получает распространение иконопись. В ней, как и в храме отражались образы христианского мира. Киево-Печерский патерик (сборник жизнеописаний отцов церкви, монахов) XIXII вв. сохранил имя знаменитого русского иконописца Алимния и др. Икона представляла "изображение Христа" в домах христиан. Икона вводила душу человека в сакральное пространство при помощи расшифровки его символов. По мнению С.Н. Булгакова икона представляет собой знак связи с Богом, реальное окно в потусторонний мир, нить, с помощью которой возможно непосредственное участие в божественной жизни, реальное место присутствия Божьей благодати в этом мире. Поклоняясь иконе, человек поклоняется тому, кто изображен на иконе, а не материальному образу.
В XIXII вв. в храмах Древней Руси преобладали иконы византийского письма. Впоследствии появились различные иконописные школы со своими особенностями. Владимирская школа ,перерабатывая творческий опыт Киева и других городов, создала свой изобразительный язык. Характерные особенности Владимирской школы: изящество форм, богатство колорита, нарядность.
Новгородскую школу живописи в целом отличал процесс трансформации византийско-киевской традиции, произошло усиление линейной стилизации форм, графичности, монументальности. В новгородской школе станковой живописи (иконописи) первоначально в XIIXIII вв. еще сохранились византийско-киевские традиции (икона «Спас Нерукотворный» XII в.), но затем местные, более свободные черты привели к укрупнению форм и обобщенности линий, остроте характеристик образов (суровости и внушительности, чистоты и ясности, изящества и благородства, звучности колорита, сочетанию контрастных цветов: белого, красного, синего, зеленого). Развивая образ и систему ценностей единого христианского мира, Новгородская школа стремилась к самобытности и динамизму индивидуализации и реализму. Ей удалось и впоследствии сохранить яркие краски, орнаментальность, графическое построение формы. В XIIIXIV вв. отмечается рост местных, областных тенденций в искусстве, появляются и достаточно быстро развиваются ростовская, псковская, вологодская, московская школы живописи, продолжается развитие новгородской школы.
Огромный вклад в развитие живописи в XIVXV вв. внесли Феофан Грек, Прохор с Городца, Андрей Рублев, Даниил Черный и на рубеже XVXVI вв.- Дионисий и его сыновья Владимир и Феодосий. Характерной особенностью московской живописи было сочетание христианской мифологии с местными народными художественными традициями, восходившими к дохристианским культам; отсюда преобладание чистых, ярких, нежных тонов, например, коломенская житийная икона Бориса и Глеба.
Москва стала притягательным центром для лучших мастеров живописи. Так, из Новгорода в Москву приехал Феофан Грек, работы которого отличались монументальностью, драматической выразительностью образов, свободной живописной манерой. Под его руководством были расписаны церкви Успения Богородицы, Архангельского и Благовещенского соборов, Московского Кремля. Лучшей иконой Феофана Грека принято считать «Богоматерь Донскую» из Успенского собора Коломны с «Успением Богородицы» на обороте; 7 икон деисусного чина Благовещенского собора н. XVв. («Спас», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча» и др.). Иконостас Благовещенского собора вместе с Феофаном Греком расписывали Андрей Рублев и Прохор с Городца. По мнению исследователей, кисти Андрея Рублева принадлежат первые семь икон праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора. В становлении нового высокого иконостаса, со своей иконографией, композицией и сложной символикой большую роль играли Феофан Грек, Андрей Рублев и их товарищи. Иконостас теперь представлял собой высокую стенку из нескольких рядов икон («чинов») - в основном их 5 (пять) 1. местный- с иконами, которые особо почитаются в данной местности, в том числе и храмовой (вторая справа от Царских врат); 2. деисусный - икона или ряд иконостаса, имеющие в центре изображение Христа Вседержителя (Пантократора), справа - Богоматери, сле