Конфликт ценностей как гуманитарная проблема

 

Я могу быть не согласным с вашим мнением,

но я отдам жизнь за ваше право высказать его.

Ф. Вольтер

 

Проблему ценностей нельзя рассматривать абстрактно: ценности всегда связаны с социальным развитием. К.Манхейм сравнивал ценности с дорожными огнями, они регулируют коммуникацию внутри культуры. Ни в одной цивилизации ценности не являются «сверхфеноменологической суперструктурой», процесс образования новых ценностных норм происходит перманентно.

Всякое изменение целей и структуры общества ведет за собой переоценку ценностей: благодаря этому человек получает возможность действовать в новых социальных условиях. Этот феномен позволил Ж.-П.Сартру со свойственной ему категоричностью заявить о том, что ценности и идеалы выдумываются человеком. Более осторожный В.Франкл определил ценности «как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество»21.

До эпохи индустриальной революции структура цивилизаций была статична и проста, установленные системы ценностей существовали длительное время. Сегодня под влиянием научно-технической революции цивилизации динамично изменяются, ускоряя процесс образования новых ценностей.

К.Манхейм сформулировал два парадокса, которые происходят в ценностной сфере современного общества расширяющихся контактов. Он обратил внимание, что цивилизации используют метод перевода ценностей из одной системы в другую при переходе от более простых ценностей к более сложным, чтобы заставить систему ценностей функционировать еще раз. Этот прием приводит к парадоксальной ситуации: ценности неожиданно превращаются из инструмента социальной справедливости в инструмент эксплуатации. Так случилось со всей системой оценок, сгруппированных вокруг идеи собственности. В обществе мелких крестьян и независимых ремесленников это была справедливая и творческая система, защищающая орудия труда человека, делающего общественно полезную работу. Смысл этой системы полностью изменился в мире крупной промышленной технологии. Здесь сам принцип частной собственности на средства производства стал подразумевать право эксплуатации большинства меньшинством22.

Аналогичная ситуация происходит на наших глазах сейчас, когда ценности западной цивилизации пытаются представить в качестве универсальных во влиятельных международных миротворческих организациях. Внутри западного мира эти ценности выполняют регулирующую функцию, а на международной арене они становятся средством подавления других народов.

Второй парадокс связан с принципиальным изменением всей процедуры оценки в современной культуре. Если в традиционных обществах, основанных на обычном праве, люди принимали систему ценностей благодаря древней традиции и вере в то, что такова воля божья, то сегодня создание новых ценностей и их принятие основаны на сознательной и разумной оценке.

И хотя сам по себе этот процесс нельзя не назвать прогрессивным, в культуре он парадоксальным образом привел к немыслимому прежде смятению в области оценок и релятивизации ценностей.

Утилитарное определение ценностных норм со ссылкой на их полезность или вера в неоспоримое влияние лидера стали настолько же благополучными, как и вера в право сильного. Когда в культуре нет признанной системы ценностей, то власть рассеивается, методы оправдания становятся произвольными и никто не несет ответственности.

Э.Фромм отметил, что существует значительный разрыв между тем, что современный человек считает своими ценностями, и действительными ценностями, которыми он руководствуется и которые им не осознаются. В демократических странах официально признанными осознанными ценностями являются гуманистические и религиозные: индивидуальность, сострадание, любовь, ответственность, милосердие. Но многие люди считают их проявлением идеологии, значит эти нравственные нормы не оказывают реального воздействия на мотивацию человеческого поведения. Вместе с тем бессознательные ценности — собственность, потребление, общественное положение, развлечения — служат непосредственными мотивами поведения большинства людей. Разрыв между осознанными и неэффективными ценностями, с одной стороны, и неосознанными и действенными — с другой, приводит к девальвации ценностей, опустошает человека и общество23.

Помимо этого из-за увеличения числа контактов внутри общества изменилось отношение к ценностным нормам. Раньше можно было говорить о конкретных пространствах распределения ценностей: о ценностях аристократии или ценностях мещанства. Сегодня, благодаря росту социальной мобильности, произошло объединение самых разных и противоречивых ценностей. Причем нет ни техники посредничества между антагонистическими ценностями, ни времени на их взаимную ассимиляцию. Это значительно снизило значение ценностей в обществе.

Процесс взаимного культурного облучения цивилизаций еще более усилил релятивизацию в сфере оценок. Благодаря средствам массовой информации и коммуникациям, ценности «чужих» цивилизаций получили широкое распространение, привлекая одних людей, отталкивая других и усиливая всеобщую моральную растерянность. Человеку становится все труднее жить в аморфной культуре, где даже в простейших ситуациях он вынужден выбирать между различными моделями действия и оценок. Фромм с горечью подчеркивал: «... большинство людей колеблется между различными системами ценностей и поэтому никогда не развиваются полностью в том или ином направлении. У них нет ни особых добродетелей, ни особых пороков. Как Ибсен превосходно выразил это в "Пер Понте", они похожи на стершуюся монету»24.

В конце XX века возник феномен двойного конфликта ценностей: внутри каждой культуры и между цивилизациями. Как освободить коммуникацию, блокированную на самых разных уровнях?

Парадоксальным образом ситуация разрядилась благодаря взрыву глобальных проблем. Казалось, уже ничто не сможет вернуть человечество к прежнему пиетету перед ценностями, так глубоко релятивизм подорвал устои культуры. Неожиданным образом это сделал страх, осознание угрозы всеобщей экологической катастрофы. Страх стал тем невидимым дирижером, который сумел преодолеть смятение в мире оценок и расставить акценты в партитуре ценностей.

В публичной риторике тема страха становится априорной. Ироничный Н.Луман пишет: «Тому, кто говорит о своем страхе, нельзя возразить, что он заблуждается. Следовательно, страх творит для себя уважение, как минимум терпимость; он делает не-коммуницируемым противоречие и потому служит точкой фиксации новых ценностей»25.

Оказалось, что в конце XX века, как и столетие назад, процесс образования и актуализации новых ценностей связан с решением новых моральных вопросов. И поскольку глобальные проблемы являются едиными для всех цивилизаций, появляются и новые общие ценности. Человечество наконец стало совместными усилиями возделывать общее поле духовных проблем, и это естественным образом сблизило народы и культуры.

Политологи назвали новые ценности постматериалистическими — термин, способный ввести в заблуждение. Что может быть более материальным, чем мир природы, сохранение здоровья и генофонда человечества?

Появление общих ценностей позволило по-новому посмотреть на проблему консенсуса в современном диалоге культур. Угроза глобальной экономической катастрофы заставляет осознать, что консенсус — это не просто уступки и компромиссы, это прежде всего совместная деятельность по созданию общих ценностей и единого социокультурного пространства, в котором смогут свободно развиваться и взаимодействовать разные цивилизации. Как отмечал К.Манхейм, «согласованность — это нечто большее, чем достижение теоретической договоренности по определенным вопросам. Это общность жизненных установок. И подготовить почву для такой согласованности — значит подготовить ее для совместной жизни»26.

В ценностной сфере существует любопытный феномен: с появлением новых актуальных проблем и отвечающих этим проблемам новых ценностей старые нормы и установки частично пересматриваются и постепенно перестраиваются в духе времени». Вспомним, например, какими радикальными изменениями в ценностной сфере сопровождались промышленные революции на Западе и на Востоке. Это позволяет предположить, что ценностные системы разных цивилизаций в будущем станут сближаться по мере расширения поля общих проблем и общих нравственных норм. Уже сегодня основным принципом нового полагания ценностей в разных цивилизациях является стремление избежать риска перед угрозой экологической катастрофы и обострением глобальных проблем.

Итак, обобщенная модель разрешения конфликта ценностей при взаимодействии цивилизаций обозначилась. Если попытаться представить ее в виде схемы, то получим последовательность: взаимодействие цивилизаций — общее поле духовных проблем—общее поле ценностей—перестройка всей системы оценок в каждой из цивилизаций — ценностный консенсус.

Можно ли уже сегодня обозначить круг универсальных общецивилизационных ценностей? Наверное, можно. К числу таких ценностей следует отнести те, которые необходимы субъектам всех цивилизаций для того чтобы жить в едином мировом цивилизованном сообществе. Прежде всего это витальные ценности: право на жизнь и продолжение рода, сохранение здоровья, неприкосновенность личности. Затем экологические ценности: чистые почва, вода, воздух, достаточность основных ресурсов. Первичные гражданские права: защита от неправового насилия и принуждения, свобода перемещения, неприкосновенность жилища, свобода совести, слова, собраний, ассоциаций. Универсальные политико-правовые ценности: независимость суда, свобода и независимость печати, различные формы участия граждан в политической жизни. Универсальные социально-экономические ценности—право каждого на самообеспечение.

Все перечисленные ценности служат основой для реализации собственно цивилизационных ценностей, относящихся к особенностям образа жизни и мышления каждой цивилизации. Следующий уровень представляют уже национальные ценности, связанные с характерными чертами каждого из народов, входящих в данную цивилизацию. Признание универсальных общецивилизационных ценностей в качестве ведущих и определяющих составляет уже сегодня ту минимальную платформу, которая необходима для консенсуса в диалоге культур.

Нельзя преуменьшить сложность, противоречивость и длительность процесса взаимной акультурации цивилизаций. Можно ли ускорить этот процесс? Можно ли на него воздействовать сознательно? Если учитывать, что человечество в XX веке сознательно подходит к процессу оценки ценностей, то у нас есть повод для оптимизма.

О.Надлер (Университет Объединенных Наций, Коста-Рика) предлагает модель разрешения конфликта ценностей с позиций разрабатываемого им эпистемологического подхода и метод диалога метафор, который способствует расширению рациональности в ее классическом смысле. Метафора — это прием сравнения, когда слово или выражение употребляется по аналогии, по сходству, по ассоциации.

До начала 60-х годов в эпистемологии метафору рассматривали как лингвистическое украшение, не несущее смыслового значения. Современные исследования раскрыли эвристический потенциал метафоры как конденсированной мыслительной формы. Ценностный конфликт двух цивилизаций (О.Надлер вслед за У.Джеймсом говорит о конфликте миров) может быть выражен посредством соперничающих метафор. Если мы попытаемся применить аналитические методы, то сможем использовать лишь логическое противопоставление метафор, что приведет нас в тупик картезианской рациональности.

Как полагает Надлер, цивилизации (миры) могут достичь взаимного обогащение через диалог метафор. Этот диалог будет способствовать их взаимному научению. Возможно, что в ходе такого диалога они достигнут «акта трансценденции, или перехода к более высокой метафоре, поглощающей прежние соперничающие формы». Но даже если этого не произойдет, ракурс конфликта изменится, исчезнут многие заградительные барьеры, препятствующие коммуникации.

Надлер видит определенную последовательность в разрешении конфликта миров: а) примитивный конфликт, или негативное восприятие точки зрения противника; б) сосуществование, или признание права другого на собственную перспективу; в) диалог с помощью посредника, развитие способности к адекватному восприятию метафоры оппонента, попытка научения; г) реструктурирование жизненного мира, совместные усилия по созданию новой метафоры, выходящей за пределы прежних конфликтующих миров27.

По существу, Надлер раскрывает очень важную грань гуманитарного диалога цивилизаций. В определенном смысле конфликт ценностей двух культур — это конфликт разных способов мышления, разных картин мира, разных логик. Поэтому вначале общение цивилизаций происходит через пропасть непонимания. И вот на грани двух культур, в момент их взаимоперехода рождаются истоки новой логики — логики общения (а не обобщения), способной сформулировать новые, более высокие метафоры, смыслы и ценности. Об этом хорошо сказано у В.Библера: «...культура как диалог предполагает неразрывное сопряжение двух полюсов: полюса диалогичности человеческого сознания (Бахтин — сознание есть там, где есть два сознания) и полюса диалогичности мышления, логики (логика есть там, где есть диалог логик, диалог разумов)28.

В этом смысле консенсус в гуманитарном диалоге культур рождается из диалога логик, диалога разумов как новая созидательная логика общения, способная генерировать общие ценности. К.Манхейм полагал, что возможно совместное «демократическое планирование в области оценок», и возлагал большие надежды на комитеты по примирению и третейские суды, которые могли бы стать центрами по координации ценностей и выработке коллективной согласованной политики. На мой взгляд, слабость современных миротворческих организаций в том, что они видят в международных конфликтах лишь их политическое измерение, а глубинные культурологические пласты остаются нерасшифрованными. Возможно, именно сегодня настало время претворить идеи К.Манхейма в жизнь и превратить влиятельные миротворческие организации в центры гуманитарного диалога культур.

Во время второй мировой войны, когда общим врагом разных цивилизаций был фашизм, возникло широкое поле взаимодействия и сближения народов на базе общих антифашистских ценностей. Начали действовать невиданные раньше психологические, политические и институциональные силы, поскольку возникла реальная потребность в интеграции разных культур. Все это позволило У.Джеймсу после окончания войны сказать, что основную проблему современного общества он видит в том, чтобы найти моральную замену войне29. Человечеству необходимы мощные объединяющие цели, которые бы действовали столь сильно, как и присутствие фактического врага.

Сегодня такие цели, кажется, обозначились в виде решения глобальных проблем. Для того чтобы эти проблемы превратились в мощный интегрирующий фактор, необходимы сознательные усилия интеллектуалов разных культур и действия международных миротворческих организаций. Если страх перед экономической катастрофой подчинить силе разума и перевести в русло гуманитарного диалога культур, конфликт ценностей разных цивилизаций перестанет быть трудноразрешимой проблемой—возникнет естественное поле межцивилизационного взаимодействия и консенсуса. Хочется верить, что человечество использует этот шанс исторического развития.

Вопросы для обсуждения и дискуссии

1. Каковы возможности и пределы аналитических методов в политической конфликтологии?

2. Почему феномены политической культуры плохо поддаются процедурам математизации, верификации, генетическому объяснению, структурному объяснению?

3. В каких ситуациях политических конфликтов можно использовать модель столкновения интересов, а в каких— модель столкновения ценностей?

4. Почему гуманитарное искусство политического диалога с необходимостью выходит за рамки картезианской логики?

5. В чем заключается консенсусный принцип в гуманитарном диалоге культур?

6. Какой смысл мы вкладываем в понятие «культурные ценности»?

7. Какие методы гуманитарного искусства политического диалога вы знаете?

8. Какие модели разрешения конфликта ценностей разработаны в современной науке?

9. Можно ли обозначить круг универсальных общецивилизационных ценностей?

10. Сформулируйте основные принципы философии цивилизаицонного партнерства.

Сноски и примечания

1 Burton J. Preface to the Series Introduction // Conflict: Human Needs Theory. L.: Macmillian, 1990. P. 11.

2 Фишер Р., Юри У. Путь к согласию, или переговоры без поражения. М.: Наука, 1990. С. 19.

3 Рикёр П. Герметивтика, этика, политика. М.: Академия, 1995. С. 6.

4 ГадамерХ.Г. Истина и метод. М.: Наука. 1998. С. 321.

5 См.: Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977.

6HunsonN.R. Patterns of Discovery. Cambridge, 1958.

7 Шютц А. Повседневное мышление и научная интерпретация человеческого действия // Современная зарубежная социология. 70-80-е годы. М.: ИНИОН, 1993. С. 107.

8 Nudter О. On Conflicts and Metaphors: Towards an Extended Rationality // Conflict. L.: Macmillian, 1990. Vol. 2. P. 197.

9 Mud Дж. Интернализованные другие и самость // Американская социологическая мысль. М.: МГУ, 1994. С. 226.

10 Geertz С. The Interpretation of the Cultures. N.Y., 1973.

11 Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Академия, 1995. С. 11.

12 Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1993. С. 323-345.

13 Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Академия, 1995. С. 13.

14ПоноринА.С. Введение в политологию. М.: Новая школа, 1994. С. 41.

15 Гадамер Х.Г. Истина и метод. М.: Наука, 1998. С. 346.

16 Там же. С. 418.

17 Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-логос: социология, антропология, метафизика. М.: Прогресс, 1991. Вып. I. С. 194.

18 Там же. С. 196.

19 Библер В. От наукоучения к логике культуры: два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991. С. 286.

20 Конфликт ценностей — это главная проблема гуманитарного диалога культур, которая требует сегодня своего решения.

21 Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. С. 288.

22 Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юристъ, 1994. С. 430.

23 Фромм Э. Революция надежды // Психоанализ и этика. М.: Республика, 1995. С. 287.

24 Там же. С. 289.

25 Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-логос: социология, антропология, метафизика. М.: Прогресс, 1991. Вып. I. С. 208.

26 Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юристъ, 1994. С. 438.

27 Nudler О. On Conflicts and Metaphors: Towards an Extended Rationality // Conflict ser. Vol. 2. 1990. L.: Macmillian. P. 52.

28 Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991. С. 300.

29 James U. On a Certain Blindness in Human Beings // The Works of U.James. Cambridge, 1983.


Приложение

ПРОГРАММА КУРСА «ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГЛОБАЛИСТИКА»

В программе отражены основные темы, разработанные в настоящем учебном пособии. Этот курс предназначен для студентов, специализирующихся в изучении политической науки, международных отношений, экологии, журналистики.

Тема 1. Политическая глобалистика как наука

1. История возникновения науки о глобальном мире. Римский клуб и основные направления его деятельности. Первая глобальная революция и ее последствия. Пределы роста в глобальном измерении. Земля на чаше весов: в поисках новой общей цели. Новая постиндустриальная волна в глобалистике. Влияние процесса глобализации на культурный и духовный климат современной эпохи.

2. Определение предмета и метода политической глобалистики. Основные категории. Методология изучения глобальных процессов: системный подход, структурно-функциональный анализ, цивилизационный анализ, политическая герменевтика. Новые опасности и риски, сопутствующие процессу глобализации. Особый тип «предостерегающего знания», свойственный политической глобалистике.

Тема 2. Цивилизационная парадигма в современной глобалистике

1. Цивилизация как категория глобального политического анализа: «культурно-исторический тип» (Н.Данилевский), «высокая культура» (О.Шпенглер), «локальная цивилизация» (А.Тойнби), «культурная суперсистема» (П.Сорокин), «модель культуры» (А.Кребер). Материалистический подход к изучению цивилизации: М.Вебер, К.Маркс, французская школа Анналов. Культурно-исторический подход и его роль в развитии политической глобалистики: Н.Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер, П.Сорокин.

2. Мир современных цивилизаций в теоретических моделях. С.Хантингтон: концепция столкновения цивилизаций. Ф.Фукуяма: конец истории как исчезновение цивилизационного многообразия. Эвристическое значение диалогового принципа в развитии глобальных политических процессов. Новый планетарный сдвиг в системе ценностей (глобальная революция сознания) и формирование этоса глобального мира.

Тема 3. Стратегии глобальных взаимодействий

1. Концепция вызова и ответа в политической глобалистике. Становление глобального мира как ответ на вызовы современности: экологические, нравственные, культурные, политические. Анализ основных исторически сформировавшихся стратегий глобальных взаимодействий: изоляции, завоевания, заимствования, мимикрии, диалога. Роль и значение этих стратегий на различных этапах становления глобального мира.

2. Стратегия столкновения цивилизаций как глобальная политическая провокация. Народы между цивилизациями, цивилизационные разломы. Динамика цивилизационных процессов и возможности обретения консенсуса в диалоге цивилизаций. Формирование современного планетарного сознания человечества как глобального субъекта, обретающего свою идентичность, свою коллективную волю, свой проект будущего. Проблема сочетания идентичностей в глобальном пространстве: этнической, национальной, цивилизационной, континентальной, планетарной.

Тема 4. Сравнительный анализ мировых цивилизаций

1. Благоговение перед жизнью: индо-буддийская цивилизация. Аскетический человек индо-буддийского мира, его мистицизм, пластичность и духовная терпимость. Индо-буддийская сакральная политическая культура с сильной коллективистской доминантой, где решающее значение имеют обязанности человека, а не его права. Этика ненасилия и благородное миротворчество в политике. Противоречие между широтой и многоплановостью духовного кругозора и догматизмом в вопросах социально-политической организации (кастовость, иерархичность, замкнутость, сегментарность политической культуры). Индо-буддийская цивилизация в XXI веке: возможности и пути развития.

2. Путь «золотой середины»: конфуцианско-буддийская цивилизация. Гармонический человек конфуцианско-буддийского мира, его этикоцентризм и социально-нравственная ангажированность. Конфуцианско-буддийская политическая культура консенсуса и долга, в которой торжествуют лояльность, гармония, коллективизм, иерархия. Гибкость конфуцианско-буддийской цивилизации, способность к реинтеграции традиционных ценностей в духе современности, к перманентному самообновлению, к творческому восприятию и адаптации инокультурных влияний с опорой на национальную традицию. Станет ли XXI век веком тихоокеанской эры?

3. Путь «воинов Аллаха»: исламская цивилизация. Имперский человек мусульманского мира, его пассионарность и культ харизмы. Исламская сакральная политическая культура с доминантой сильной централизованной власти. Демонстрация успеха и могущества, отсутствие аскетизма как жизненный принцип. Этика повиновения и покорности, традиционализм. Станет ли XXI век веком торжества исламского фундаментализма или возобладает гуманитарный потенциал мусульманской политической традиции?

4. Римский путь: западная цивилизация. Героический человек западного мира, его индивидуализм и культ морали успеха. Протестантская этика и ее роль в формировании основ западной цивилизации. Светская, прагматическая, плюралистическая, партиципативная политическая культура с доминантой критерия рациональности, благодаря которому преобладает значение инновационной, реформаторской, модернизационной деятельности в политике. Станет ли XXI век веком заката Европы?

5. Путь «очарованного странника»: православно-славянская цивилизация. Мессианский человек православно-славянского мира, его соборность и этикоцентризм, приоритет духовных мотиваций над материальными. Двузначный, амбивалентный код политической культуры: борьба языческого и христианского начал («дневной» и «ночной» культуры). Россия — странствующее царство: идея третьего Рима. Сакральность политической власти и апокалиптика политического времени. Политический радикализм и мистическое понимание истории. Возродится ли Россия «на дне отчаяния»?

Тема 5. Социокультурные проблемы политического партнерства

Социокультурное пространство политического диалога. Политический партнер как представитель цивилизации: проблемы интерпретации картины мира. Лейтмотив социокультурной идентичности в политике. Процесс глобализации как вызов идентичности. Герменевтический метод в политическом диалоге. Основные правила политической герменевтики. Герменевтический круг и проблема понимания. Искусство политического диалога как искусство интерпретации. Диалог как способ обретения единства в глобальном мире. Формирование системы глобальной безопасности в ее человеческом измерении. Социальная, духовная, этическая парадигмы действительно гуманного мироустройства человечества.

Тема 6. Политическое время в глобальном мире

Определение политического времени: хронос и кайрос. В поисках шкалы политического времени: линейность и цикличность. Миф «ускоренного» политического времени: иллюзии и катастрофы. Время политики и время культуры: совпадения и различия в ориентации и перспективе. Наступит ли вновь осевое время истории? Искушения глобализма и хронополитика. Пределы времени модерна в перспективе глобального мира. Время постмодерна и знаки будущего.

Тема 7. Политическое пространство глобального мира

Иконография глобального пространства: Суша и Море как соперничающие мироустроительные модели в глобалистике. Парадигмы политического пространства и социокультурная идентичность: «Дом versus Корабль». Тупики морской цивилизации и поиски иначе возможного. Угроза цивилизации на континенте. Восстановление прерогатив континента как программа будущего. Континентальная альтернатива виртуальному миру. Формационный проект континента и соблазны глобализации.

Тема 8. Альтернативные концепции прогресса

Можно ли отказаться от идеи прогресса? Теория катастроф как одна из возможных альтернатив прогрессизма, ее дестабилизирующее значение в глобалистике. Классическая концепция прогресса и ее современные альтернативы. Постмодернизм, конструктивизм, морфогенез как принципы современной западной прогрессистской альтернативы.

Этико-центричная концепция прогресса в российской политической культуре, ее современное значение. Глобальный мир: ступени прогресса и регресса. Глобализация как усиление механизмов «естественного» рыночного отбора, кризис социальной идеи в глобальном мире. Новый разрыв между элитами и массами: элиты глобализуются (либеральный интернационал), массы маргинализируются (этническое местничество). Угроза заката общечеловеческой перспективы: концепция «золотого миллиарда».

Тема 9. Образы глобального мира

Классическое видение глобализации человеческого общества. Экономико-центричная парадигма в глобалистике: теория империализма, теория зависимости, теория мировой системы. Современные концепции и образы глобального мира. Глобализация и вестернизация: тупики «культурного империализма» (Ш.Айзенштадт, У.Ганнес). Концепции антиглобализма (Р.Робертсон). Пять проектов мирообщности (М.Чешков). Поиск новых стабилизационных стратегий глобализации (А.Панарин): геополитической (через полицентричную модель направляемого мира); экологической (через создание мягких технологий, способствующих гармонизации отношений человека и природы); социокультурной (через протекционистскую защиту национальных культур на путях формирования единого духовного пространства, нового экуменизма).

Тема 10. Политический консенсус в глобальном диалоге культур

Блеск и нищета царства рациональности: возможности и пределы аналитических методов в разрешении конфликтов глобального мира. Гуманитарное искусство политического диалога как альтернатива глобальным конфликтам. Столкновение ценностей как глобальная гуманитарная проблема. Эвристическое значение теории метафоры в конфликте цивилизаций. Философия цивилизационного партнерства в глобальном мире. Глобальная духовная реформация, ее основные измерения: экологическое (необходимость преодоления утилитарно-завоевательного отношения к природе); социально-нравственное (необходимость преодоления потребительско-гедонистической морали, психологии индивидуального и группового эгоизма). Проблема выработки новых гуманных принципов глобальной этики.


БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Афанасенко И.Д. Циклическая динамика русской цивилизации // Альманах центра общественных наук. 1998. № 9.

Бердяев Н.А. Судьба России. М.: Наука, 1990.

Бжезинский 3. Великая шахматная доска. М.: Международные отношения, 1998.

Бродель Ф. Время мира. М.: Прогресс, 1998.

Бурдье П. Социология политики. М.: Прогресс, 1993.

Василенко И.А. Диалог культур, диалог цивилизаций// Вестник РАН. 1996. Т. 66. № 5.

Василенко И.А. Диалог цивилизаций: социокультурные проблемы политического партнерства. М.: Эдиториал УРСС, 1999.

Вартанян А.А. Политика и мораль: к вопросу о мировом политическом порядке. М.: Гуманитарий, 1997.

Василенко И.А. Политические процессы на рубеже культур. М.: Эдиториал УРСС, 1998.

Василенко И.А. Православная этика и российская цивилизация // Новая Россия. 1999. № 1.

Васильев В.П., Религии Востока. Конфуцианство, буддизм, даосизм. СПб., 1873.

Вассоевич А.Л. Духовный мир народов классического Востока. СПб.: Алетейя, 1998.

Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994.

Гаджиев К.С. Геополитика. М.: Международные отношения, 1997.

Гачев Г. Национальные образы мира. М.: Академия, 1998.

Гвишиани Д.М. Римский клуб. История создания, избранные доклады и выступления. М.: Эдиториал УРСС, 1998.

Гелнер Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991.

ГенонР. Кризис современного мира. М.: Алтейя, 1991.

Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977.

Гефтер М.Я. От ядерного мира — к миру миров// М.Я.Гефтер. Из тех и этих лет. М.: Прогресс, 1991.

Гладкий Ю. Глобалистика: трудный путь становления // МЭИМО. 1994. № 10.

Глобализация и демократизация. Круглый стол в Горбачев-Фонде. М.: Горбачев-Фонд, 1997.

Глобальный мир: горизонты новой логики // Государственная служба. 1999. № 3(5).

Глобальный эволюционизм / Под ред. Л.В.Фесенкова. М.: ИФ РАН, 1994.

Григорьев О.В. Внутренняя геоэкономика современнной России // Бизнес и общество. 1997. № 1.

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: Мысль, 1994.

Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философии // Вопросы философии. 1986. № 3.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Наука, 1991.

Долльфюс О. Система Мир // МЭИМО. 1995. № 6.

Зиновьев А.А. На пути к сверхобществу. М.: Центрполиграф, 2000.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М.: Наука, 1993.

Кардозо Ф.Э. Социальные последствия глобализации // Латинская Америка, 1997. № 5.

Качалов Ю. Опыты о поле политики. М.: Мысль, 1994.

Кочанов Ю. Политическая топология: Структурирование политической действительности. М.: Политиздат, 1995.

Кинг А., Шнайдер Б. Первая глобальная революция. М.:Прогресс, 1991.

Колсон Ч., Сантилли Вон Э. Конфликт царств. М.: Прогресс, 1996.

Кондаков И.В. О диалогизме культур //Диалог в культуре. М.: Наука, 1989.

Косолапое Н.А. Геополитика как теория и диагноз // Бизнес и политика. 1996. № 4.

Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977.

Кургинян С. Агенты политики // Россия XXI. 1998. №1,2.

Лейбин В.М. Дилеммы глобального моделирования// Системные исследования. 1986.

Лилеев И. Л. Новый мировой порядок и проблемы африканской безопасности. М.: Восточная литература, 1994.

Лихачев Д.С. Великое наследие. М.: Наука, 1987.

Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.: Наука, 1992.

Миркина З., Померанц Г. Великие религии мира. М.: РИПОЛ, 1995.

Мифы народов мира. М.: Сов. энциклопедия, 1987. Т. 1,2.

Моисеев Н. Как далеко до завтрашнего дня... М.: Аспект-Пресс, 1995.

Неклесса А. Творческий континент—Россия // Москва. 1999. № 8.

Новая постиндустриальная волна на Западе / Под ред. В. Л. Иноземцева. М.: Академия, 1999.

Оля Б. Боги тропической Африки. М.: Наука, 1978.

Орлова И.Б. Евразийская цивилизация. М.: Наука, 1998.

Основы буддийского мировоззрения. Индия, Китай / Под ред. В.И.Рудого. М.: Наука, 1994.

Панарин А.С. Агенты глобализма // Москва. 2000. № 1-7.

Панарин А.С. Глобальное прогнозирование. М.: Алгоритм, 2000.

Панарин А.С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива вXXI веке. М.: Логос, 1998.

Панарин А.С. Россия в циклах мировой истории. М.: МГУ, 1999.

Политическая наука: новые направления / Под ред. Р.Гудина, Х.Клингеманна. М.: Вече, 1999.

Россия в глобальном мире / Под ред. В.И.Толстых. М.: Апрель, 1997.

Россия и мир: Политические реалии и перспективы / Под ред. Е.П.Смирнова. М.: Автодидакт, 1998.

Россия в Евразии / Под ред. Г.Х.Шахназарова. М.: Горбачев-Фонд, 1998.

Сорокин К. Э. Геополитика современности и геостратегия России. М.: Наука, 1996.

Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Наука, 1992.

Сравнительное изучение цивилизации: Хрестоматия / Сост. Б.С.Ерасов. М.: Наука, 1998.

Структура культуры и человек в современном обществе. М.: Ин-т философии, 1987.

Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М.: Прогресс, 1995.

Философия истории / Под ред. А.С.Панарина. М.: Гардарика, 1999.

Цымбурский В.Л. Народы между цивилизациями // Pro et Contra. 1997. Т. 2. №3.

Цымбурский В.Л. Остров Россия. Перспективы российской геополитики // Полис. 1993. № 5.

Чешков М.А. Глобальное видение и новая наука. М.: ИМЭИМО, 1998.

Чешков М.А. Глобалистика: предмет, проблемы и перспективы // Общественные науки и современность. 1998. № 5.

Шахназаров Г.Х. Грядущий миропорядок. М.: Политиздат, 1981.

Шпенглер О. Закат Европы. М.: Наука, 1993.

Этносоциология / Ю.В.Арутюнян, Л.М.Дробижева, А.А.Сусколов и др. М.: Наука, 1998.

Этнология / Под ред. Г.Е.Макарова, В.В.Пименова. М.: Наука, 1994.

Этос глобального мира. Дискуссии в Горбачев-Фонде / Под ред. В.И.Толстых. М.: Восточная литература, 1999.

Яковец Ю. История цивилизаций. М.: Владос, 1997.


СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Авторитарно-подданническая традиция — в отличие от традиций демократического гражданства предполагает не взаимообязательные (договорные) отношения граждан с государством, а односторонние обязательства подданных.

Агностицизм— первоначально: позиция неведения относительно существования или несуществования Бога; в современном философском смысле — неверие в возможности познания мира, достижения объективной истины.

Алармизм (от фр. alarme — бить тревогу) — современное идейное течение, объединяющее интеллектуалов и экспертов, предупреждающих по поводу грозящих миру глобальных опасностей и угроз (ядерной, экологической и т.п.).

Антиномия— столкновение двух противоречащих, но одинаково обоснованных суждений. Антиномии посягают на логический закон исключительного третьего (А либо не-А) и потому игнорируются педантичной рассудочностью. В то же время в них могут отражаться реальные противоречия человеческого бытия и сознания.

Антропология— первоначально наука о происхождении и биологических свойствах человека, сегодня — совокупность наук, в центре которых стоит человек как планетарный феномен, взятый в биологическом и социокультурном измерениях.

Антропология культурная— наука, изучающая доцивилизованные (примитивные) и архаические (традиционные) общества преимущественно в духовном измерении — верования, ценности, нравы. Сегодня наметилась тенденция расширить предмет а.к. до исследования национальной культурной специфики как таковой применительно к любым обществам.

Антропоцентризм — установка на то, чтобы поставить человека в центр мироздания в качестве венца творения и меры всех вещей.

Апокалипсис— одна из книг Нового Завета «Откровение Иоанна Богослова», в которой содержится пророчество о конце света, страшном суде и последующем наступлении царства небесного на земле.

Архаизация— вытеснение из культуры и повседневных практик новообретенных (современных) элементов и активизация более традиционных, прежде подавленных или прячущихся в тени.

Архетип— спрятанный в коллективном подсознании культурный стереотип, косвенным образом влияющий на наше поведение, наши предпочтения и выборы.

Аскетизм— религиозный принцип поведения, связанный с умерщвлением плоти и воздержанием от всего потакающего личным удовольствиям и радостям.

Бихевиоризм— направление в американской психологии и социологии, призывающее не интересоваться внутренним миром человека, а изучать внешние стимулы и ответные реакции. Предполагалось, что тем самым общественные науки преодолеют свою «гуманитарную ограниченность» и уподобятся по точности и доказательности естественным.

Буддизм— одна из мировых религий, основанная великим религиозным реформатором и духовным учителем в Индии на рубеже VI-V вв. до н.э.

Вестернизация— распространение западных ценностей, институтов и образа жизни во всем мире частично в результате товарного и культурно-информационного обмена, а частично — в результате западной гегемонии, а также деятельности местных «западников».

Витальный— относящийся к жизни, органическому началу, биологическим стихиям.

Волюнтаризм— апологетика свободной и иррациональной воли, не ограниченной ни космическим, ни нравственным законом.

Гедонизм—тип психологической или социокультурной установки на получение удовольствий и избегание страданий любой ценой.

Геобиоценозы— естественно сложившиеся эволюционные звенья, объединяющие геологические и биологические элементы нашей планеты в неразрывную и гармоничную взаимоподдерживающую систему.

Гетерогенный— разнородный, состоящий из качественно различных начал.

Глобалистика— наука о глобальном мире и его проблемах.

Даосизм—учение о дао или пути бытия (человека и всего сущего), связанных с такими принципами, как цзы жань (естественность, соблюдение законов и ритмов природы) и у-вэй (воздержание от вмешательств в естественный ход вещей). Основатель — китайский мудрец Лао-Цзы (VI-V вв. до н.э.).

Девиация— отклонение; девиантное поведение — отклоняющееся от норм морали и культуры.

Деидеологизация— требование отказа от идеологии как препятствия для рационально-прагматического поведения в политике, ориентированного на реальные интересы и проверяемые факты, а не на ценности и утопические прожекты. На самом деле концепция деидеологизации сама страдала утопизмом, ибо отказ от идеологии может быть только условным; чаще всего речь фактически идет об отказе от одной идеологии в пользу другой, вступающей в моду.

Демократия свободы— понятие, обозначающее одну из двух разновидностей посттрадиционного общества. В частности, согласно французскому политическому мыслителю А.Токвилю (1805-1859), демократическими являются все постфеодальные общества, в которых рухнули сословные перегородки. Но при этом одни из них пошли по пути демократии свободы — рыночной и иной соревновательности людей, неизбежно приводящей к неравным результатам, к успеху наиболее предприимчивых, а другие — по пути демократии равенства, т.е. ограничений свободной соревновательности и втискивания неравных по природе людей в прокрустово ложе равенства.

Десублимация— противоположность сублимации. Если последняя, согласно автору понятия З.Фрейду, означает облагораживание наших инстинктов, получающих шансы на удовлетворение лишь постольку, поскольку они обретают реабилитированные культурой возвышенные формы, то десублимация есть высвобождение инстинкта из «оков» культуры.

Дискурс— вид коммуникации, ориентированной на обсуждение, согласование мнений и высказываний ее участников.

Дихотомия—деление на две части.

Золотого миллиарда теория—современная европоцентристская версия концепции избранного народа, согласно которой обеспеченное существование на планете может быть гарантировано только для одного миллиарда человек из наиболее преуспевающих стран, в то время как остальным странам уготовлена участь сырьевого придатка и поставщика дешевого человеческого материала для обслуживания интересов транснациональных корпораций. Согласно адептам данной теории, в противном случае планета взорвется от экономической перегрузки.

Идентичность (в социокультурном смысле) — совокупность устойчивых черт, позволяющая той или иной группе (этнической или социальной) отличать себя от других.

Имманентный— внутренне присущий, а не привнесенный или заимствованный извне.

Инверсия— резкий переход в противоположное качество.

Инволюция (в социокультурном смысле)—утрата достигнутых завоеваний культуры и цивилизации, отступление в варварство.

Индология— комплекс научных дисциплин, посвященных изучению Индии.

Интенция— направленность внимания, духовный настрой.

Интровертный тип— предложенный австрийским социальным психологом К.Лоренсом термин, обозначающий одну из двух психологических разновидностей: интровертов, живущих внутренними переживаниями, и экстравертов, нацеленных на внешний мир общительных жизнелюбов.

Истеблишмент— правящие круги общества, доминирующие элиты (не только политические).

Космогония— философское учение о происхождении Вселенной. Соответствующие мифы, объясняющие на донаучном уровне проблему первоначала, называются космогоническими.

Космология— философское учение о строении мира.

Космоцентризм—установка на то, чтобы осмыслять любые наши действия и перспективы в контексте великого космического целого.

Консенсус — согласие; в политике означает готовность к взаимным компромиссам и уважение прав другой страны.

Контрреформация— попытка Римской церкви и консервативных клерикальных кругов выкорчевать гнезда реформации в Европе. Привела к религиозным войнам XV1-XVII вв. в Европе и рождению инквизиции.

Конформизм — установка на пассивно-приспособительный, соглашательский тип поведения в социальной жизни и в политике.

Конфуций (551-479 до н.э.) — знаменитый древнекитайский философ и этико-религиозный реформатор, основатель конфуцианства. Проповедовал идеал государственного устройства, при котором власть принадлежала бы мудрецам — носителям высшего знания и добродетели.

Ксенофобия— неприязнь к «чужакам» (иностранцам), представителям другой расы и т.п.

Коэволюция—термин, означающий понимание развития как возрастания соразмерности, взаимоувязки разных начал, в частности целей человека и внутренних гармоний природы вместо былых установок на ее покорение и завоевание.

Лаический— светский.

Латентный— скрытый, не обнаруживающий (до поры до времени) видимых признаков.

Легизм — школа «законников» в древнем Китае, отстаивающая идею высшего юридического закона в государстве, подчиняющего все сословия и всю жизнь народа служебному долгу и высшему благу.

Легитимность— законность власти, исторически выступающая в разных формах: традиционной монархической (законный наследник престола), демократической (законно избранный глава государства), харизматической (законный продолжатель великого дела первооснователя, великого задания, миссии).

Либертаризм— концепция невмешательства государства в социально-экономические отношения, целиком отдаваемые на откуп рынку. Сегодня настойчиво пропагандируется Чикагской школой (М.Фридман, Г.Бэккер, А.Лаффер, П.К.Робертс).

Логос (греч.— слово, мысль, упорядочивающий разум) — термин, обозначающий всеобщий закон—логику, которой подчиняются и объективный мир, и человеческий разум.

Манихейство—основанное в III в. персом Мани религиозно-философское учение, видящее в мире лишенную всяких промежуточных состояний противопоставленность Света и Тьмы, Добра и Зла.

Маргинализация— выталкивание на дно, резкое понижение в социальном статусе.

Ментальность— исторически обусловленная специфика мышления представителей разных стран и культур.

Мессианизм (от слова «мессия» — спаситель) — учение о спасении мира какой-то персонифицированной высшей силой.

Милленаризм (от англ. millenium — тысячелетие) — система религиозно-эсхатологических ожиданий, приписывающая мистический смысл концу тысячелетия как роковой черты, отделяющей земную историю человечества от страшного суда и последующего тысячелетнего царства святости и справедливости.

Модернизации теория— теория перехода от традиционного к современному «высокоорганизованному» обществу, при этом под традиционным фактически понимается любое общество — от примитивных племен, занимающихся собирательством, до рафинированных цивилизаций Индии, Китая, Ирана... Современность же отождествляется с Западом и тем самым теряет свою многовариантность и альтернативность: другим народам не оставляют другой перспективы, кроме самоотказа в пользу западного «эталона».

Неоконсервативная волна— идейно-политическое течение на Западе, заявившее о себе на рубеже 70-80-х годов и связанное с попытками преодолеть левое диссидентство во всех его разновидностях, консолидировать западные общества на основе идеалов классического либерализма, преодолеть капитулянтские настроения перед натиском СССР. Оказалась фактором, сыгравшим свою роль в победе Запада в холодной войне.

Неофрейдизм — направление западной социальной философии и психологии, связанное с пересмотром концепции З.Фрейда в духе реабилитации человеческого подсознания и критики подавляющих его общественных институтов (Фрейд, напротив, в конфликте подсознания и культуры занимал преимущественно сторону последней). Н. дополняет марксистскую концепцию социально-экономического отчуждения личности концепцией витального отчуждения («репрессивное общество» посягает на нашу чувственность).

Нобили (фр. noblesse) — благородное сословие, дворянство; в современном политическом лексиконе — то же самое, что истеблишмент — правящие круги общества.

Номинализм—течение в западной философской и социологической мысли, рассматривающее общество как сумму индивидов, а все понятия, относящиеся к коллективному интересу, общественному благу и другим надындивидуальным уровням,— как «пустые». Противоположная позиция—реализм, настаивающий на примате общего над отдельным (общее существует реально, а не номинально).

Нонконформизм— психологическая и социокультурная установка на несогласие с общепринятым или навязываемым властью и авторитетом.

Онтология— философское учение о бытии (в отличие от гносеологии — учения о нашем познании).

Открытое общество— понятие, предложенное англо-немецким философом Карлом Поппером (1902-1985) для обозначения либерально-демократических обществ в отличие от «закрытых», авторитарных. Это понятие сегодня получает разные акценты: в экономике речь идет о свободе торговли — устранении таможенных барьеров, что выгодно странам с более развитой экономикой, так как обеспечивает их проникновение на рынки более слабых стран; в социокультурной и идеологической сферах—об устранении разного рода цензуры, а также ограничений на пути экспорта западной массовой культуры.

Ориентализация—уподобление Востоку, усиление восточных компонентов политики и культуры.

Парадигма—устоявшиеся образец или модель, создающие осознанную или неосознанную установку мышления видеть явления в определенном свете или исследовать их в соответствующем методологическом ключе.

Патернализм—установка на отцовскую опеку (заботу), перенесенная на все общество, свобода которого ограничивается властью, выступающей как благонамеренный опекун народа.

Патронимия— община родственников вместе с работниками и слугами, выступающая как хозяйственная единица, ответственная в фискальном отношении.

Перцепиент (от слова перцепция — чувственное восприятие) — в теории коммуникации воспринимающая сторона, т.е. тот, кто принимает сигнал, сообщение или другие внешние импульсы.

Плюрализм— социально-философская и политическая позиция. Согласно п. существует множество независимых и равноправных начал (интересов, партий, идеологий), разнообразие которых продуктивно.

Правовое государство— государство, не только насаждающее универсально действующие юридические нормы, но и само подчиняющееся им, т.е. ограничивающее свои действия конституционно-правовыми нормами.

Принцип реальности— термин неофрейдизма, означающий жесткие внешние ограничения и нормы.

Принцип удовольствия— термин неофрейдизма, означающий сидящее в нас инфантильное начало, не признающее норм и требующее немедленного удовлетворения наших влечений.

Прометеизм — установка культуры, восходящая к мифической фигуре Прометея, похитителя небесного огня; означает неограниченные дерзания человека, направленные на покорение природы и преобразование мира.

Психоанализ — созданный австрийским психологом З.Фрейдом психотерапевтический метод, связанный с расшифровкой неврозов как инфантильных травм сознания, полученных в результате столкновения наших природных влечений (принцип удовольствия) с общественными нормами и запретами (принцип реальности).

Радикализм — установка на крайние позиции и решительное, ни перед чем не останавливающееся претворение в жизнь тех или иных идейно-политических принципов.

Редукционизм — упрощающая трактовка тех или иных явлений и процессов, связанная со сведением высших форм к низшим (например, духовных факторов к экономическим, технологическим или биологическим).

Релятивизм—учение об относительности, условности и проблематичности всех законов и норм — от научных, связанных с познанием, до культурных и нравственных.

Реформация— религиозно-политическое движение XVI в. в Европе, родившее протестантизм. Ознаменовалось национализацией религии, избавившейся от опеки папского престола, и новыми, более независимыми отношениями верующих с клиром.

Секуляризация — процесс освобождения общества, различных сфер социальной жизни и институтов от религии.

Синкретизм— слитность, внутренняя недифференцированность, сопутствующая ранним стадиям развития биологических или культурных явлений.

Синкретика— отрасль современного методологического знания, связанная с мягкой привязкой и взаимной адаптацией разнородных начал вместо жесткого подчинения или ущемления прав одного в пользу другого.

Синод—учрежденный Петром I административный орган, ведающий церковными делами. Учреждение с. означало устранение автономии церкви, прежде воплощаемой независимой от светской иерархии фигурой Патриарха.

Синология— комплекс научных дисциплин, посвященных изучению Китая.

Системно-функциональный подход в социальных науках — рассмотрение общества в целом и отдельных сфер общественной жизни как взаимозависимых элементов, каждый из которых действует в качестве функции целого. Этот подход, с одной стороны, противостоит представлениям об обществе как механической сумме или конгломерате элементов, с другой — представлениям о безыскусном органическом единстве, которое не нуждается в умышленном упорядочении со стороны власти. Система есть такой тип социальной целостности, который представляет собой проблему власти и управления.

Скептицизм— зародившаяся в Греции вместе с движением скептиков (X в. до н.э.) философия. Установка на сомнение в надежности наших знаний и наших верований. «Подвергай все сомнению и воздерживайся от категорических суждений» — вот кредо скептицизма.

Социализация— процесс усвоения личностью в ходе взросления социальных ролей, норм и ценностей того общества, к которому она принадлежит.

Социальное государство—государство, ответственное за состояние социально незащищенных граждан, имеющее соответствующие социальные программы и институты, смягчающие последствия рыночной конкуренции.

Софизм— сознательная подмена тезисов в споре или при доказательстве сомнительных истин. Название ведет свое происхождение от школы софистов в Древней Греции, расшатавших не только идеал достоверного объективного знания, но и многие нравственные ценности.

Социал-дарвинизм—перенесение на общество биологической теории естественного отбора и выживания сильнейших.

Сциентизм— мировоззренческая позиция, считающая научное знание высшей ценностью, а науку— центральным, нормообразующим элементом общества, с рекомендациями которого все должны сверять свое поведение. Сциентизм, с одной стороны, преувеличивает социальные возможности науки и ее самостоятельность, с другой — недооценивает другие формы общественного сознания и связанные с ними социальные институты.

Танатос — персонифицированный образ смерти или сил, несущих смерть.

Темология— религиозно-философское учение о высших целях мироздания, которым подчинена его видимая историческая динамика.

Теократия— форма правления, при которой глава духовенства, церкви одновременно является и фактическим правителем государства.

Трайбализм — архаичная идеология племенного мышления, эноцентризма и этносепаратизма.

Унитарное государство— государство, не предоставляющее автономии входящим в него регионам и сосредоточившее все решения в центре как единственном носителе суверенитета.

Фатализм — учение о царстве непреложной необходимости или предопределении, не оставляющем места ни случайным вариациям, ни альтернативам и связанной с ними свободе человека.

Фаустовский человек — сформировавшийся в недрах западной культуры тип человека, ориентированный на «выпытывание» последних тайн природы с целью окончательного ее покорения.

Формационная теория— теория о закономерной смене фаз общественного развития, представляющего своего рода лестницу восхождения человечества от низших ступеней к высшим.

Хартленд (от англ, heartland) — разработанное в геополитике понятие «центральной земли», несущего континента планеты, овладение которым открывает возможность господствовать над миром.

Ценности культурные — разделяемые в обществе убеждения относительно целей, к которым люди должны стремиться, и основные средства достижения этих целей.

Центризм— политическая установка на то, чтобы избегать крайностей левого и правого радикализма и стремиться к сближению позиций различных политических сил на основе реформистской умеренности.

Цивилизация— общество, достигнувшее определенной целостности благодаря единству религии, языка, культурных традиций.

Эвристика— отрасль научного знания, изучающая пути и методы решения различных познавательных задач и пытающаяся оптимизировать сам процесс познания.

Эзотерический—тайный, предназначенный для посвященных.

Экзотерический—явный, открытый, предназначаемый для общего пользования.

Экоцид—убивание природы, Земли как геобиосистемы—носительницы жизни.

Экономика-центризм — воззрение, согласно которому высшей ценностью и центром общественной жизни является экономика, предопределяющая все остальные характеристики человеческого бытия.

Характеризуется недооценкой автономной роли других факторов: моральных, культурных, политических и т.п.

Экуменизм — движение за объединение церквей.

Эмпиризм — установка на наблюдаемые факты, на чувственный опыт, а не на умозрительные концепции и поспешные обобщения.

Эндогенный— внутренний, внутренне обусловленный (в противоположность экзогенному — вызванному внешними влияниями).

Энтропия— понятие, заимствованное из термодинамики и обозначающее характерный для замкнутых систем процесс превращений всех видов энергии в тепловую; в более общем виде — стихийный процесс возрастания хаоса как наиболее вероятного состояния.

Эпоха Просвещения — XVIII век в Европе, когда сложилась идея общественного устройства, основанного на разуме, а не на традиции, и разумного переустройства общества. Все докапиталистические порядки были объявлены пережитками.

Эсхатология— религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде.

Этатизм — превознесение государства как высшей ценности, стремление поставить под контроль все сферы общественной жизни.

Язычество — религиозные верования, характеризующиеся обожествлением сил природы. Впоследствии были вытеснены монотеистическими религиями (христианство, магометанство, буддизм), но сохранились как рудимент культуры, связанной с эстетизацией и одухотворением природного начала.


ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ............................................................................................ 3

Введение . АКТУАЛЬНОСТЬ ГЛОБАЛЬНОГО ВИДЕНИЯ: В ПОИСКАХ УТРАЧЕННОГО БУДУЩЕГО........................................................................... 4

Глава 1 ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГЛОБАЛИСТИКА НА ПУТЯХ ПОЗНАНИЯ 10

1.1. История возникновения науки о глобальном мире........................... 10

1.2. Определение предмета и метода политической глобалистики........ 15

1.3. ГЛОБАЛЬНЫЙ МИР: ГОРИЗОНТЫ НОВОЙ ЛОГИКИ...................... 19

Вопросы для обсуждения и дискуссии........................................................ 28

Глава 2 .ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ПАРАДИГМА В СОВРЕМЕННОЙ ГЛОБАЛИСТИКЕ............................................................................................. 31

2.1. Цивилизация как категория глобального политического............... 31

анализа.......................................................................................................... 31

2.2. Мир современных цивилизаций в теоретических моделях.............. 38

Вопросы для обсуждения и дискуссии........................................................ 47

Глава 3 .СТРАТЕГИИ МЕЖЦИВИЛИЗАЦИОННЫХ ГЛОБАЛЬНЫХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЙ...................................................................................... 50

3.1. Вызовы и ответы в глобальном мире................................................... 50

3.2. Возможно ли предотвратить столкновение цивилизаций?.............. 61

Вопросы для обсуждения и дискуссии........................................................ 66

Глава 4. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ 67

4.1. Методологическая преамбула............................................................. 67

4.2. Конфуцианско-буддийcкая цивилизация: путь золотой середины 73

4.3. Исламская цивилизация: путь воинов Аллаха................................. 89

4.4. Индо-буддийская цивилизация: путь благоговения перед жизнью 104

4.5. Западная цивилизация: римский путь.............................................. 123

4.6. Православно-славянская цивилизация: путь очарованного странника 134

Вопросы для обсуждения и дискуссии...................................................... 170

Глава 5 .СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ПОЛИТИЧЕСКОГО ПАРТНЕРСТВА............................................................................................. 179

5.1. Политический партнер как представитель цивилизации............... 179

5.2. Герменевтический метод в политическом диалоге......................... 186

5.3. Человек политический в мире культуры........................................... 194

5.4. Проблема социокультурной идентичности в политике.................. 205

5.5. Социокультурное пространство политического диалога............. 214

Вопросы для обсуждения и дискуссии...................................................... 217


Глава 6 .ПОЛИТИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ В ГЛОБАЛЬНОМ МИРЕ......... 221

6.1. Определение политического времени: хронос и кайрос................. 221

6.2. В поисках шкалы политического времени....................................... 224

6.3. Наступит ли вновь осевое время истории?...................................... 226

6.4. Время политики и время культуры: совпадения и различия в ориентации и перспективе................................................................................................. 230

Вопросы для обсуждения и дискуссии...................................................... 233

Глава 7. ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПРОСТРАНСТВО ГЛОБАЛЬНОГО МИРА 235