Богословие надежды: Юрген Мольтман
Работа Юргена Мольтмана "Богословие надежды" вызвало сразу же после своего опубликования значительный отклик. Ю. Мольтман опирается на взгляды, изложенные в замечательной работе Эрнста Блока "Философия надежды". Неомарксистский анализ человеческого бытия, проведенный Э. Блоком, основывается на вере в то, что вся человеческая культура движима страстной надеждой на то, что в будущем будет преодолена вся отчужденность настоящего. Блок считал, что его мнение полностью соответствует библейской идее о революционной апокалиптической надежде. В то время как Бультман стремился посредством демифологизации сделать эсхатологию приемлемой, Э. Блок отстаивал ее, указывая на страстную социальную критику и пророческие видения социального преобразования, которыми сопровождались эти идеи в их первоначальном библейском контексте.
Основываясь на таких взглядах, Ю. Мольтман высказывался за необходимость возрождения всеохватывающей концепции надежды как центрального движущего фактора христианской жизни и мысли. Эсхатологию нужно вызволить из ее положения "безвредной маленькой главки в конце христианских догматик" (Карл Барт) и поставить на почетное место. Если Ансельм Кентерберийский объявлял: "Я верю, чтобы понимать", Мольтман утверждал: "Я надеюсь, чтобы понимать". Эта надежда является не личной, индивидуальной или экзистенциальной, а всеохватывающим видением обновления потерянного и падшего человечества через благодатные действия любящего и искупляющего Бога.
Диспенсационализм
Диспенсационализм - это направление в современном евангельском христианстве, которое делает особый акцент на эсхатологических аспектах христианской веры. Оно достигло значительного влияния в популярной американской христианской субкультуре. Термин "Диспенсационализм" (англ, dispensation - закон, завет) отражает веру в то, что история спасения разделена на ряд периодов. У истоков этого движения стоял Джон Нельсон Дарби (1800-1882 гг.), участвовавший в движении Плимутских Братьев, хотя позднейшее его развитие было связано с С. И. Скоуфилдом (1843-1921 гг.), чья "Толковая Библия Скоуфилда" (1909 г.) получила широкое признание в Северной Америке.
Двумя центральными и характерными понятиями в диспенсационализме являются "взятие на небо" и "страдания". Первое касается ожиданий верующими того, когда они будут "восхищены... на облаках в сретение Господу" (1 Фес.4.15-17) при Его возвращении. Второе основывается на пророческом видении из книги Даниила (Дан.9.24-27) и понимается как семилетний период суда над миром. Среди диспенсационалистских авторов сохраняется разделение относительно того, произойдет ли взятие на небо до страданий (предтрибуляционисты), или верующие должны будут пережить боль страданий, уверенные в том, что впоследствии они соединяться с Христом (посттрибуляционисты).
ПОСЛЕДНИЕ ЯВЛЕНИЯ
В оставшейся части настоящей главы мы рассмотрим аспекты христианского учения о "последних явлениях", сосредоточив внимание на идеях о небе, чистилище и аде. Следует отметить, что во многих богословских кругах наблюдается некоторое нежелание рассматривать эти вопросы. Одна из причин этого была изложена в начале шестнадцатого века Эразмом Роттердамским. Комментируя энтузиазм, с которым некоторые парижские богословы писали об аде, Эразм заметил, что они несомненно бывали там сами!
Ад
Интерес к аду достиг своего апогея в период средневековья, когда художники с некоторым, как может показаться, удовольствием изображали праведников, смотрящих, как грешников мучают огнем и другими орудиями пыток. Наиболее наглядно отобразил средневековые взгляды на ад Данте Алигьери в первых трех книгах своей "Божественной комедии". Данте рисует ад в виде девяти кругов, находящихся в центре земли, в которых обитает сатана. На вратах ада Данте замечает надпись: "Оставь надежду всяк сюда входящий!"
Первый круг наполнен теми, кто умер без крещения, и добродетельными язычниками. (Этот круг соответствует рассмотренной выше идее о "лимбо"). Данте заявляет, что в этот круг спускался Христос во время Своего "сошествия в ад" в период между распятием и воскресением. В этом круге нет никаких мучений. По мере своего углубления в ад, Данте обнаруживает тех, кто виновен во все более серьезных грехах. Второй круг наполнен сластолюбцами, третий - чревоугодниками, четвертый - скупыми, пятый - гневливыми. Эти круги, взятые вместе, составляют "верхний ад". В этой части ада Данте не упоминает ни о каком огне. Затем Данте обращается к греко-римской мифологии, предполагая, что река Стикс отделяет "верхний ад" от "нижнего ада". Здесь мы впервые встречаемся с огнем. Шестой круг наполнен еретиками, седьмой круг - совершившими насилие, восьмой — лжецами (включая нескольких пап), девятый круг - изменниками.
Этот статический средневековый взгляд на ад несомненно пользовался в то время огромным влиянием, сохранив свою важность и в современности. Четкое его изложение можно найти в знаменитой проповеди Джонатана Эдвардса "Грешники в руках разгневанного Бога", произнесенной 8 июля 1741 г.:
"Было бы ужасно даже на одно мгновение испытать этот гнев Всемогущего Бога; однако, вам придется испытывать его целую вечность. Не будет конца этим изощренным ужасным страданиям... Знайте, что вам придется долгие века, миллионы миллионов веков терпеть это всемогущее безжалостное возмездие".
Однако, сама идея об аде стала подвергаться все большей критике, среди которой можно отметить следующие позиции.
1. Его существование считается противоречием христианскому утверждению об окончательной победе Бога над злом. Этот взгляд ассоциируется в первую очередь с Оригеном, чья доктрина о всеобщем восстановлении, основывается на утверждении о полной и окончательной победе Бога над злом. В современности философ Лейбниц выделял это соображение как основную трудность, связанную с доктриной об аде:
"Кажется странным, что даже в великой будущей вечности зло должно торжествовать над добром под верховной властью Того, Кто Сам является верховным добром. В конце концов, будет множество призванных, однако, мало избранных и спасенных".
2. Понятие о карающем правосудии многим авторам представляется нехристианским, особенно в свете новозаветных мест, говорящих о сострадании Божьем. Целый ряд авторов, особенно в девятнадцатом веке, не могли примирить идею о любящем Боге с мыслью о непрерывном мстительном воздаянии грешникам. Основная трудность заключалась в том, что страдания осужденных казались бесцельными.
Хотя на эти возражения можно дать ответы, как в широких, так и в более академических христианских кругах наблюдается заметное снижение интереса к идее об аде. Евангельская проповедь теперь сосредотачивается на положительном утверждении любви Божьей, а не на отрицательных следствиях отказа в этой любви. Одной из реакций на эту тенденцию в христианских кругах стало возникновение доктрины об условном бессмертии, к которой мы сейчас обращаемся.
С начала 1980-х годов в христианстве началось все более широкое обсуждение целого ряда эсхатологических вопросов, в центре которых находился вопрос о бессмертии. В ответ на критику, раздававшуюся в адрес доктрины об аде в настоящее время, целый ряд христианских авторов разработали доктрину об "условном бессмертии". Пример этой доктрины можно найти в работе Филиппа Э. Хьюза "Истинный образ" (1989 г.) Хьюз утверждает, что человечество было сотворено с потенциалом к бессмертию:
"Бессмертие не относится к неотъемлемой части природы человека как телесно-духовного существа. Однако, поскольку человек сотворен по образу и подобию Божьему, он имеет потенциал к бессмертию. Этот потенциал, потерянный в результате греха, был восстановлен и реализован Иисусом Христом".
Ф. Э. Хьюз утверждает, что сущность спасения - реализация этого потенциала к бессмертию, зависящая от отклика на евангелие. Те, кто не откликается, не могут войти в бессмертие.
Таким образом, из этого следует, что после смерти не нужно никакого разделения между добрыми и злыми, верующими и неверующими. Августин утверждал, что "после воскресения, когда будет совершен последний суд, не будет двух царств, каждое из которых имеет свои конкретные границы, одно - царство Христа, другие - царство диавола". Хьюз утверждает, что будет всего одно царство. "Если Христос заполнит все... как можно себе представить, чтобы какая-то часть или область творения не принадлежала к этой полноте и самим своим присутствием противоречила ей?"
Эта тенденция к "кондиционализму" или "условному бессмертию" встретила в христианстве серьезное сопротивление. Такие видные авторы как Джеймс И. Пакер подвергли его критике на основании его логической непоследовательности и отсутствия адекватных библейских оснований. Этому спору суждено продолжаться и, возможно, глубже укорениться в христианском сообществе.
Чистилище
Одним из важных различий между протестантским и римско-католическим пониманием "последних явлений" является вопрос о чистилище. Чистилище лучше всего представить как промежуточную ступень, на которой тем, кто умер в состоянии благодати, дается возможность очиститься от вины своих грехов прежде чем войти на небеса. Эта идея не имеет явных библейских оснований, хотя в 2 Макк. 12:39-45 (которое протестантские авторы считают апокрифическим и, следовательно, не имеющим авторитета) говорится о том, что Иуда Маккавей "принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха".
Эта идея была разработана в святоотеческий период. Климент Александрийский и Ориген учили, что те, кто умерли, не имея времени совершить труды покаяния "будут очищены без огня" в следующей жизни. Практика молитвы за умерших, которая получила широкое распространение в Восточной церкви в первые четыре века, оказала большое воздействие на это богословское положение и является отличным примером того, как литургия влияет на богословие. В чем смысл молитвы за мертвых, если эти молитвы не могут изменить состояние, в котором они находились? Аналогичные взгляды можно найти у Августина, который учил о необходимости очищения от грехов в нынешней жизни, прежде чем войти в радость следующей. Фома Аквинский проводил разграничение между виной и наказанием за грех. Вина греха может быть снята сразу же после смерти; однако, наказание за эти грехи должно быть понесено в чистилище.
Деятели Реформации шестнадцатого века отвергли идею о чистилище. Направленная против нее критика имела два аспекта. Во-первых, считалось, что у нее отсутствуют какие-либо существенные библейские основания. Во-вторых, она противоречила доктрине об оправдании одной верой, которая гласит, что человек может "оправдаться перед Богом" верой, а это создает такие отношения, которые делают существование чистилища излишним. Избавившись от идеи о чистилище, реформаторы не увидели какой-либо насущной необходимости в молитвах за умерших, которые с тех пор были исключены из протестантских литургий. Однако, как концепция чистилища, так и практика молитвы за умерших продолжают находить признание в римском католицизме.
Небеса
Христианская концепция неба - по сути своей концепция эсхатологической реализации присутствия и силы Божьей, окончательной ликвидацией греха. Наиболее полезным представляется рассматривать ее как исполнение христианской доктрины о спасении, в котором присутствие силы греха и наказание за него окончательно ликвидируются, и достигается полное присутствие Бога в отдельных людях и в сообществе веры.
Следует отметить, что новозаветные образы неба является чрезвычайно обобщенными по своей природе; например, небо изображается как пир, как свадебное празднество, или как город - новый Иерусалим. Конкретные интерпретации неба или вечной жизни также исключаются из-за христианского понимания Бога как Троицы. Вечная жизнь, таким образом, это не проекция индивидуального человеческого бытия, но ее должно рассматривать как участие христианской общины в целом в единении с любящим Богом.
Один аспект христианского ожидания неба заслуживает особого внимания - блаженное видение. Христианину наконец дается полное видение Бога, Который до сих пор был известен лишь частично. Это видение Бога во всем великолепии божественного величия было постоянной темой значительной части христианского богословия, особенно в период средневековья В заключении "Божественной комедии" поэту удается бросить мимолетный взгляд на Бога - "Любовь, которая движет солнцем и другими звездами".
Предвкушение чуда и славы этого видения было мощным стимулом в поддержании христианской жизни.
Христианское богословие не может узреть Бога. Однако, оно может побудить нас глубже задуматься о Боге и пробудить наш интерес по отношению к тому, чему еще предстоит произойти, на наш взгляд, это подходящая нота для завершения данного введения в основные темы христианского богословия.
Алистер МакГрат, "Введение в христианское богословие"