А. Соль, как Таинственная Субстанция


234 В этой главе я буду говорить не только о самой соли, но и о множестве тесно связанных с нею символов, таких, например, как "горечь" моря, морская вода и ее крестильное качество, которое, в свою очередь, связывает ее с "Красным Морем". Я включил последнее в число объектов моих наблюдений, но не стал заниматься символом моря как таковым. Поскольку Луна символизирует бессознательное, то Соль как один из ее атрибутов представляет собой особый пример лунного символизма. Этим и объясняется объем данной главы: пространные отступления от темы просто необходимы, чтобы воздать должное различным аспектам бессознательного, которые выражаются солью, и чтобы, в то же самое время, объяснить их психологическое значение.
235 По теории "correspondentia"*, которая в Средние Века считалась аксиомой, принципы каждого из четырех миров — интеллигибельного или божественного, небесного, земного и адского379 — соответствуют друг другу. Впрочем, как правило, речь шла о трех мирах, что соответствовало Троице: небо, земля, ад380. Триады были известны также и в алхимии. Со времен Парацельса

* Соответствия (лат.) — Прим. ред.

самой важной триадой были Сера, Ртуть и Соль, и считалось, что эта триада соответствует Троице. Георг фон Веллинг, плагиатор Иоганна Рудольфа Глаубера, в 1735 г. все еще думал, что его триада огонь-солнце-соль381 являлась "в основе своей абсолютно единой вещью"382. Использование формулы Троицы в алхимии было настолько распространено, что нет нужды приводить еще какие-либо доказательства. Изящность формулы Сера-Ртуть-Соль заключается в том, что ее центральная фигура, Ртуть, по природе своей андрогенна и потому является частью, как мужской красной серы, так и лунной соли383. Ее эквивалентом в небесном царстве является планетарная пара Солнце и Луна, а в "интеллигибельном" царстве — Христос в его таинственной ан-дрогенности, "мужчина, заключенный в женщине"384, то есть жених и невеста (Ecclesia). Как и Троица, алхимическое "триединство" — это замаскированная четверка (по причине двойственности центральной фигуры: Ртуть не только разделена на мужскую и женскую половины, но и является ядовитым драконом и, вместе с тем, небесным lapis. Из этого ясно следует, что дракон аналогичен дьяволу, a lapis — Христу, что соответствует церковному взгляду на дьявола, как на автономного визави Христа. Более того, дьяволу идентичен не только дракон, но и отрицательный аспект серы, а именно sulphur comburens, как о том говорит Глаубер: "Воистину, сера — это настоящий черный дьявол ада, которого не может победить ни один элемент, за исключением соли"385. Соль, по контрасту, — это "светлая" субстанция, подобная lapis, что мы увидим ниже.
236 Из всего этого мы получаем следующую схему:


237 Здесь мы имеем еще одну из тех хорошо известных четверок, которые, как правило, замаскированы под триаду, точно так же, как и христианская Троица, которая может сохраняться как таковая только посредством исключения четвертого действующего лица божественной пьесы. Если бы это действующее лицо было введено в состав ее участников, то это была бы уже не Троица, а христианская четверка. В течение долгого времени в этом существовала психологическая потребность, что явно видно из средневековых картин, изображающих Успение и Увенчание Девы; она была также ответственна за ее возведение в ранг примирительницы, соответствующий рангу Христа, как примирителя, с той лишь разницей, что Мария только передает благодать, а не создает ее. В появившемся в последнее время толковании догмы Успения подчеркивается включение в Троицу не только души, но и тела Марии, то есть создается догматическая реальность из тех средневековых изображений четверки, которые были сконструированы по следующей схеме:


Только в 1950 г., после долгих проволочек со стороны церковных властей и почти век спустя провозглашения догмы Непорочного Зачатия, Папа Римский, уступив растущему давлению со стороны общественности386, посчитал необходимым объявить Успение богооткровенной истиной. Все указывает на то, что главной причиной этой догматизации была религиозная потребность католических масс. За этой потребностью стоит архетипическое женское божество387, которое на Эфесском Совете в 431 г., властно заявило о своих претензиях на титул "Теотокоса" (Богоносца), отличающегося от простого титула "Антропотокоса" (человеконосца), дарованного ему несторианскими рационалистами.
238 О вознесении тела в течение долгого времени говорилось, как об историческом и материальном факте, и поэтому алхимики могли использовать образ Успения в описании возвеличивания материи в ходе алхимического процесса. На изображении этого процесса, имеющегося в "Pandora" Reusner388, под сценой Увенчания, между эмблемами Матфея и Луки, видно некое подобие щита, на котором нарисовано извлечение Mercurius из prima ma-teria. Извлеченный дух имеет форму монстра: голова его окружена ореолом и напоминает нам традиционное изображение головы Христа, но вместо рук у него змеи, а нижняя часть тела напоминает стилизованный рыбий хвост389. Вне всякого сомнения, это и есть anima mundi, освобожденная из оков материи, filius macrocosmi или Меркурий-Антропос, который, в силу своей двойственной природы, не только духовен и физичен, но и объединяет в себе самые высокие и самые низкие нравственные принципы390. Иллюстрация в "Pandora" указывает на скрытую в Успении великую тайну, присутствие которой смутно ощущали алхимики. Вошедшая в поговорку тьма подлунной материи всегда ассоциировалась с "князем этого мира", дьяволом. Он — это та самая исключенная из Троицы метафизическая фигура, которая, однако, будучи антиподом Христа, является sine qua поп драмы искупления391. В алхимии его эквивалентом является темная сторона Mercurius duplex и, как мы уже знаем, активная сера. Он также скрывается в ядовитом драконе, предварительной, хтонической форме lapis aethereus. Философам-естественникам Средневековья, особенно Дорну, было совершенно ясно, что в триаде должен присутствовать дополнительный четвертый элемент, поскольку lapis всегда рассматривался как четверка элементов. То, что этим четвертым элементом обязательно должен быть злой дух, их не беспокоило. Напротив, расчленение и самопожирание дракона, скорее всего, представлялось им положительным явлением. Дорн, впрочем, видел в четверке абсолютную противоположность Троице, а именно, женский принцип, который ему представлялся "дьявольским", по причине чего он называл дьявола "четырехрогим змеем". Это озарение должно было позволить ему заглянуть в самую суть проблемы392. В своем опровержении он отождествил женщину с дьяволом на том основании, что для них обоих характерно число два. Дьявол, по его мнению, по самой своей сути был двочиным, поскольку был создан на второй день Творения, в понедельник, день луны, в который Богу не удалось выразить свое удовольствие и который, в силу этого, является днем "сомнений" и разобщенности393. Дорн выразил словами то, на что смутно намекала иллюстрация в "Pandora".
239 Если мы сравним этот ход мыслей с христианской четверкой, которая была создана (но не определена, как таковая) новой догмой, нам сразу же станет ясно, что здесь мы имеем "верхнее" quaternio, которое стоит над целостностью человека и в психологическом смысле сравнимо с моисеевым quaternio гностиков394. Человек и темная бездна мира, deus absconditus, еще не включены в него. Но алхимия является предвестником этого все еще бессознательного стремления к максимальной интеграции, которая, похоже, является делом отдаленного будущего, хотя сама мысль з ней родилась из оригенова сомнения насчет окончательной судьбы дьявола395.
240 В философской алхимии соль является космическим принципом. В силу своего положения в четверке, она связана с женской, лунной стороной и с верхней, светлой половиной. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Соль является одним из многих обозначений таинственной субстанции. Похоже, что это свое значение она приобрела в раннем Средневековье в результате арабского влияния. Самые первые его следы можно обнаружить в Turba, где соленая вода и морская вода являются синонимами aqua permanens396, и у Сениора, который говорит, что Меркурий создан из соли397. Его трактат является одной из самых первых авторитетных книг в латинской алхимии. В нем,"Sal Alkali" также играет роль таинственной субстанции, и Сениор упоминает, что dealbatio называли "salsatura" (маринование)398. В почти таком же древнем трактате "Allegoriae sapientum" lapis описывается, как "salsus" (соленый)399. Арнольд из Виллановы (1235?-1313) говорит: "Любой, у кого есть соль, которую можно растворить, и масло, которое нельзя сжечь, может вознести хвалу Богу"400. Из этого ясно следует, что соль является таинственной субстанцией. В Rosarium, который очень многим обязан древним латинским источникам, указывается, что "весь секрет заключается в приготовленной обычной соли"401, и, что "корень искусства — это мыло мудрецов" (sapo sapientum), которое есть "минерал" всех солей и называется "горькой солью" (sal amarum)402. Любой, кто знает соль, знает тайну мудрецов древности403. "Соли и квасцы — это помощники камня"404. Исаак Холланд называет соль посредником между terra sulphurea и водой. "Бог насыпал в них определенную соль, чтобы объединить их, и мудрецы назвали эту соль солью мудрых"405.
241 Авторы более позднего периода еще более прямо называли соль таинственной субстанцией. Для Милиуса она является синонимом раствора406; она — это земной дракон, поедающий свой собственный хвост, и "пепел", "диадема твоего сердца"407. "Солью металлов" является lapis408. Василий Валентин говорит о "sal spirituale"409. Она — это трон добродетели, которая делает "искусство" возможным410, "самым благородным сокровищем"411, "доброй и благородной солью", которая "хотя и поначалу не имеет формы соли, тем не менее, является солью"; "она загрязняет себя собой и очищает себя от себя, она растворяет себя и сгущает себя, или, как говорят мудрецы, запирает и отпирает себя"412; она — это "квинтэссенция, находящаяся над всеми вещами и во всех созданиях"413. "Все мастерство находится в соли и ее растворе"414. "Вечная первоначальная влага" состоит из соли415. Она является синонимом "несгорающего масла"416 и, вместе с тем тайной, которую надо беречь417.
242 Будучи таинственной субстанцией, она отождествляется с последней с помощью различных синонимов. Прежде всего, она — это "ens centrale". Для Кунрата соль — это "физический центр земли"418. Для Вигенера соль является компонентом "той действенной и чистой земли, которая находится в центре всех сложных элементов или в их глубине"419. Глаубер называет соль "концентрированным центром элементов"420.
243 Несмотря на то, что таинственная субстанция, как правило, отождествляется с Ртутью (Меркурием), связь соли с Ртутью упоминается очень редко. У Сениора мы читаем о том, что Ртуть изготовляется из соли путем "различных операций"421, а Кунрат отождествляет Ртуть с обычной солью422. Немногочисленность примеров такого отождествления поражает, потому, что само словосочетание "соль мудрецов" предполагает связь соли с Ртутью. Я могу объяснить это только предположением, что соль приобрела свое значение только в относительно недавние времена и сразу же проявилась как независимая фигура в триаде Сера-Ртуть-Соль.
244 Соль также явно связана с землей, но не землей, как таковой, а с "нашей землей", под которой, естественно, понимается таинственная субстанция423. Это явно следует из вышеупомянутого отождествления соли с землей-драконом. Ниже полностью приводится соответствующий отрывок из Милиуса:
То, что остается на дне реторты, является нашей солью, то есть нашей черного цвета землей, драконом, поедающим свой собственный хвост. Ибо дракон — это материя, которая остается после дистилляции из нее воды, а вода эта называется драконовым хвостом, и дракон есть ее чернота, дракон насыщается своей водой и свертывается, и потому он поедает свой хвост424. Здесь стоит указать и на редко упоминаемую связь соли с nigredo425 поскольку в силу своей вошедшей в поговорку белизны, соль постоянно ассоциируется с albedo. С другой стороны, мы вправе рассчитывать на тесную связь между солью и водой, которая, в сущности, уже существует в морской воде. Aqua pontica играет важную роль, как синоним aqua permanens, и то же самое можно сказать и о "mare" (море). То, что эта соль, как и Луна, является неотъемлемым ее компонентом, ясно следует из слов Вигенера: "Ничего во влаге не живет дольше или не является более влажным, чем соль, из которой по большей части состоит море. Что касается луны, то ничто не показывает ее движения более ясно, чем море, свидетельством чему являются приливы и отливы". Соль, говорит он, обладает "неистребимой влажностью" и "по этой причине море невозможно осушить".426. Кунрат отождествляет femina alba или Candida с "кристаллической солью" и, тем самым, с белой водой427. "Наша вода" не может быть приготовлена без соли428, и без соли opus не увенчается успехом429. В Rupescissa (ca. 1350) сказано, что соль есть "вода, которая свернулась под воздействием сухости огня".430

Б. Горечь

245 От соли и моря неотделимо качество amantudo, "горечи". На протяжении всего Средневековья господствовала этимология Исидоры Севильской: "Mare ab amaro"431. В среде алхимиков горечь стала своего рода техническим термином. Так, в трактате "Rosinus ad Euthician"432, содержится следующий диалог между Зосимом и Феосебеей: "Вот камень, который содержит в себе величие и цвет. А она: Откуда берется этот цвет? Он ответил: Из его чрезвычайно сильной горечи. А она: Откуда берется эта сильная горечь? Он ответил: Из примеси в его металле". В трактате "Rosinua ad Sarantam epicopum"433. говорится: "Возьми камень черного, белого, красного и желтого цветов, и чудесную птицу, которая летает без крыльев во тьме ночи и при свете дня; в горечи, что находится в ее горле, найдешь цвет". "Любая вещь прежде всего греховна и горька", говорит Рипли. "Горечь есть растворяющий яд"434. И Милиус: "Наш камень наделен самым сильным духом, горьким и несокрушимым (aeneus)"435; и в Ro sarium упоминается, что соль горька, потому что она происходит от "морского минерала"436. В "Liber Alze"437 сказано: "О, природа этой чудесной вещи, преобразующей тело в дух!... Когда ее обнаруживают, то она одна сама может преодолеть все вещи, она является великолепной, ядовитой и горькой кислотой, которая превращает золото в чистый дух"438.
246 Эти цитаты явно указывают на резкий вкус соли и морской воды. Причина, по которой вкус определяется, как горький, а не просто как соленый может заключаться в неточности языка, поскольку слово amarns означает также "острый", "едкий", "резкий", и используется в качестве метафоры в язвительной речи или колкой шутке. Кроме того, на язык большое влияние оказала Вульгата, которая была одним из основных источников средневековой латыни. Нравственное значение, которым в Вульгате постоянно наделяются слова amarus и amaritudo, и в алхимии придает ним определенный нюанс, который нельзя оставить без внимания. Из замечания Рипли ясно следует, что "любая вещь прежде всего греховна и горька". Непосредственное соседство этих двух качеств указывает на внутреннюю связь между ними: греховность и горечь поставлены на одну доску, они обозначают состояние несовершенных тел, первоначальное состояние prima materia. К числу наиболее известных синонимов последней относятся "хаос" и "море", обозначающие в классическом, мифологическом смысле начало мира, причем море, в его определенном состоянии, понимается, как παμμητηρ, "матрица всех созданий"439 Prima materia зачастую называют aqua pontica. Соль, которая "возникает из морского минерала", по самой своей природе является горькой, но горечь эта объясняется также и нечистостью несовершенного тела. Это явное противоречие объясняется сообщением Плутарха о том, что египтяне рассматривали море как нечто нечистое и не заслуживающее доверия (μηδε συμφυλον αυτης), как царство Тифона (Сета); соль они называли "пеной Тифона"440. В своей Philosophia reformata Милиус, наряду с "вычищенным или очищенным" морем, каменной солью, птицей и Луной, приводит "морскую пену" в качестве синонима lapis occultus441. В данном случае на нечистость моря косвенно указывают эпитеты "вычищенное и очищенное". Морская пена уравнивается с солью и (что особенно интересно) с птицей, естественно, птицей Гермеса, а это бросает неожиданный свет на вышеприведенный отрывок из Rosinus, в котором идет речь о птице с горечью в горле. Птица — это аналог соли, поскольку соль есть дух442, летучая субстанция, которую алхимики имели обыкновение воспринимать, как птицу.
247 Поскольку изгнание духа осуществлялось посредством различных видов горения (combustio, adustio, calcinatio, assatio, subli-matio, incineratio*, и т. д.), то конечный продукт процесса, естественно, назывался "пеплом", и снова в двойном смысле: как scoria, faex** и т. д., и как дух или птица Гермеса. Так в Rosarium говорится: "Очищай с помощью огня до тех пор, пока дух, который ты найдешь в ней (субстанции), не вырвется наружу, и дух этот называется птицей или пеплом Гермеса. Поэтому Мориен говорит: Не презирай пепел, ибо он есть диадема твоего сердца и пепел вещей, который существует всегда"443. Иными словами, пепел есть дух, который обитает в возвеличенном теле.
248 Эта птица или дух связан с различными цветами. Поначалу птица имеет черный цвет, затем у нее вырастают белые перья, которые, в конце концов, становятся цветными444. Китайский собрат avia Hermetis, "алая птица", имеет примерно тот же вид445. В трактате Вей-По-яна мы читаем: "Шелестящий крыльями Чу-няо окрашен в пять цветов"446. Цвета эти расположены следующим образом:


249 Земля расположена в центре, будучи пятым элементом, хотя она является не квинтэссенцией и целью работы, а, скорее, ее

* Сжигание, обжигание, кальцинация, поджаривание, сублимация, испепеление (лат.) — Прим, ред.
** Шлак (греч.), осадок (лат.) — Прим. ред.

основой, соответствуя в западной алхимии terra, как таинственной субстанции447
250 Касательно происхождения и значения avis Hermetis, я хотел бы привести сообщение Элиана о том, что ибис "дорог Гермесу, отцу слов, поскольку его форма напоминает природу Логоса; ибо его черноту и быстрый полет можно сравнить с молчаливым и погруженным в себя [ενδον επιστρεφομενω] Логосом, а его белизну—с Логосом промолвившим и услышанным, который является слугой и посланником внутреннего мира"448.
251 Разуму современного человека нелегко воспринять соль, холодно-влажную, лунно-земную субстанцию как птицу и дух. Дух, как его понимают китайцы, это — ян, огненный и сухой элемент, что совпадает со взглядами Гераклита, а также с христианской концепцией Святого Духа, имеющего форму языков пламени. Как мы уже убедились, связь Луны с mens, manas, разумом и т. д., не подвергается сомнению. Но эта связь имеет несколько двусмысленную природу. Хотя земля может похвастаться наличием у нее земного духа и прочих демонов, все они являются все-таки "духами", а не "духом". У "холодной" стороны природы достаточно духа, но это дух особого рода, который христианство считает демоническим, а потому он имеет ценность только в области магических искусств и наук. Этот Дух — это змеиноподобный Нус или Агатодемон, который в синкретизме эллинов сливается с Гермесом. Христианские аллегории и иконография также присвоили его, основываясь на Евангелии от Иоанна 3:14: "И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому". Подвижная, как ртуть, змея или "дух Меркурия (Ртути)" является персонификацией и живым продолжением духа, который, в молитве, озаглавленной "Тайная Надпись" (из хранящегося в Париже Великого Магического Папируса), произносит следующие слова:
Привет тебе, величественное здание Духа воздуха, привет тебе, Дух, который проникает из воздуха в землю, а из земли, которая расположена посередине вселенной, в самую бездну, привет тебе, Дух, который проникает в меня и потрясает меня... Привет вам, начало и конец неустранимой Природы, привет тебе, кто движет трудящиеся без устали элементы, привет тебе, ярко сияющее солнце, чей свет заботится о мире, привет тебе луна, озаряющая ночь своим сверкающим серпом, привет вам, все духи демонов воздуха... О, великая, величайшая, непостижимая ткань мира, принявшая форму круга!... живущий в эфире, имеющийформу воды, земли, огня, ветра, света, тьмы, мерцания звезд, влажно-огненно-холодный Дух! [υγροπυρινοψυχρον πνεΰμα]449.
252 В данном случае мы имеем дело с великолепным описанием духа, который явно является полной противоположностью христианской рпеита. Этот древний дух является также и духом алхимии, который сегодня мы может толковать как бессознательное, спроецированное в небесное пространство и внешние объекты. Хотя первые христиане назвали этот дух дьяволом, его нельзя прямолинейно отождествлять со злом; он просто обладает "неудобным" качеством пребывания за пределами добра и зла и наделяет этим опасным качеством любого, кто отождествляет себя с ним, о чем красноречиво свидетельствует пример Ницше и последовавшей за ним психической эпидемии. Быть духом, который находится "за пределами добра и зла" — это не то же самое, что быть "на шести тысячах футов над добром и злом", скорее, это то же самое, что быть на таком же расстоянии под ними или, если точнее, впереди них. Это дух хаотических вод начала мира, появившийся до второго дня Творения, до разделения противоположностей и, стало быть, до пришествия сознания. Вот почему тех, кого этот дух подчиняет себе, он не поднимает над хаосом и не выводит за пределы хаоса, а возвращает в него. Этот дух соответствует той части психе, которая не ассимилирована в сознании, и трансформация, и интеграция которой являются результатом длительного и утомительного opus. Мастер по-своему достаточно ясно осознавал опасность своей работы, и поэтому его действия состояли в основном из мер предосторожности, эквивалентом которых являются церковные ритуалы.
253 Алхимики считали возвращение в хаос неотъемлемой частью opus. To была стадия nigredo и mortificatio, за которой следовали "очищающий огонь" и albedo. Дух хаоса в алхимической работе незаменим, и отличить его от "дара Святого Духа" можно не в большей степени, чем Сатану из Ветхого Завета можно отличить от Яхве. Бессознательное — это и добро, и зло, и, вместе с тем, ни то, и не другое, оно — это матрица всех потенциальных возможностей.
254 После всех этих замечаний (которые мне представляются необходимыми) на тему "соли-духа", как ее называет Кунрат, давайте вернемся к amaritudo. Поскольку горькая соль возникает в нечистом море, то нет ничего удивительного в том, что "Gloria Mundi" говорит о ней, как о "поначалу по большей части черной и дурно пахнущей"450. Чернота и плохой запах, названный алхи- миками "вонью могил", относятся к преисподней и к сфере нравственной тьмы. Это нечистое качество свойственно также и соггирtio, которое, как мы видели, Рипли уравнивает с горечью. Вигенер описывает соль, как "подверженную разложению", в том смысле, что тело является объектом разложения и распада и не обладает - огненной и не подверженной разложению природой духа451.
255 Использование в нравственном смысле качеств, которые изначально были физическими, явно опирается, в особенности в случае с таким представителем клира, как Рипли, на церковный язык. Здесь я буду краток, поскольку могу полагаться на ценный трактат Рахнера "Antenna Crucis II: Das Meer der Welt". В нем Рахнер сводит вместе все аллегории отцов церкви, которые необходимы для понимания алхимического символизма. Значение, в котором отцы церкви использовали слово "mare", названо святым Августином: "Mare saeculum est" (море — это мир)452. Оно — это "суть мира, и как элемент... подчинено дьяволу". Святой Иларий говорит: "Под морскими глубинами подразумевается адский трон"453. Море — это "мрачная бездна", остаток изначальной ямы454, а, стало быть, и хаоса, который покрывал всю землю. Святому Августину эта бездна представлялась царством, власть над которым была передана дьяволу и демонам после их падения455. С одной стороны, это "бездна, дна которой нельзя достичь и нельзя постичь"456, а с другой стороны, она — это "глубины греха"457. Для Григория Великого, море — это "глубины вечной смерти"458. С древнейших времен море считалось "жилищем водяных демонов"459. В нем живет Левиафан (Книга Иова 3:8)460, который на языке Отцов Церкви означает дьявола Рахнер приводит уравнения отцов церкви: diabolus — draco = Левиафан = cetus magnus* = aspis (гадюка) = draco461. Святой Жером говорит: "Дьявол окружает моря и океан со всех сторон"462. В этой связи горечь морской воды вполне на месте, поскольку она является одной из отличительных черт ада и проклятия и ее должен в полной мере вкусить медитирующий из "Упражнений" Лойолы. Параграф 4 Упражнения 5 гласит, что он должен, в своем воображении, "почувствовать вкус горьких вещей, таких, как слезы, печаль и червь совести"463. Еще более образно это выражено в "Духовных упражнениях", составленных иезуитом Себастианом Искуиердо (1686): "В-четвертых,

* Огромный кит (лат.) — Прим. ред.

зкусовые органы должно мучить отчаянными голодом и жаждой, без всякой надежды на облегчение; и пищей должна быть горькая полынь, а питьем — желчь"464.

В. Красное Море

256 К числу алхимических парадоксов можно отнести и то, что Красное Море, в противоположность обычно приписываемому слову "mare" значению, является термином, обозначающим исцеляющую и трансформирующую крещеную воду465, и таким образом является эквивалентом алхимической aqua pontica. Святой Августин говорит: "Красное Море означает крещение"466; а по :ловам Гонория Отунского, "Красное Море — это крещение, покрасневшее от крови Христа, в которой утонули наши враги, то есть наши грехи"467.
257 Мы должны также упомянуть о том, как понимали Красное Море ператики. Красное Море поглотило египтян, но египтяне все были "непосвященными" (οί άγνοοΰντες). Исход из Египта означает исход из тела, которое является Египтом в миниатюре, будучи воплощением греха, а пересечение (περάσαι)468 Красного Моря — это пересечение воды разложения, которая есть Кронос. Другой берег Красного Моря — это другой берег Творения. Прибытие в пустыню — это "происхождение вне размножения" (εξω γενεσεως γενεσθαι). Там собираются вместе "боги разрушения" и "боги спасения"469. Красное Море — это воды смерти для "неосознавших", но для тех, кто "осознал" — это крестильная вода нового рождения и возвышения470. Под "неосознавшими" понимаются те, кто не обладает гностицизмом, то есть не просвещены насчет природы и судьбы человека в космосе. Говоря современным языком, это те, кто не знает содержимого личного и коллективного бессознательного. Личное бессознательное есть тень и низшая функция471, в категориях гностиков — греховность и нечистость, которые должны быть смыты крещением. Коллективное бессознательное выражает себя в мифологических учениях, характерной черте многих религий "тайны", которые сообщают тайное знание касательно происхождения всех вещей и пути к спасению. "Неосознавшие", которые пытаются пересечь море не очистившись и не испытав указующего просветления, тонут в нем; они застряли в бессознательном и духовно мертвы, поскольку не могут преодолеть своей однобокости. Чтобы справиться с этим, они должны больше осознавать то, чем является бессознательное для них и их века, и, прежде всего, они должны больше осознавать внутреннюю противоположность, а именно, то содержимое, которому в любом смысле противостоят превалирующие в их время взгляды. Этот постоянный процесс познания скрытого в бессознательном "противника" я назвал "трансцендентальной функцией"472, поскольку конфронтация осознанных (рациональных) данных с бессознательными (иррациональными) обязательно приводит к изменениям точки зрения. Но изменение возможно только в случае признания существования "чужака", выражающегося, по крайней мере, в форме его осознанного познания. Например, современный христианин больше не должен упрямо цепляться за однобокое "Кредо", а должен взглянуть в лицо тому факту, что христианство вот уже четыреста лет находится в состоянии раскола, в результате чего в психе каждого отдельно взятого христианина имеется трещина. Разумеется, эту болячку нельзя устранить или вылечить, если каждый настаивает только на своей точке зрения. Находясь внутри этой своей крепости, человек может наслаждаться своими абсолютными и непоколебимыми убеждениями, и может считать себя стоящим над схваткой, но за стенами крепости он своей непримиримостью продолжает способствовать дальнейшему существованию этого конфликта, и сокрушается ослиному упрямству других людей. Похоже на то, что христианство с самого начала было религией хронических склочников, и даже в наше время оно делает все, что в его силах, для того, чтобы склочники не расслаблялись. Примечательно, что при этом оно ни на мгновение не перестает проповедовать любовь к ближнему.
258 Мы жили бы в большем ладу с "другими", если бы поняли, что их точки зрения составляют большинство потому, что наши точки зрения составляют меньшинство. Вооруженные этой психологической истиной, которая в наше время уже не является откровением, поскольку вполне доступна здравому смыслу, мы могли бы стать на путь единения противоположностей и, как предусматривает доктрина ператиков, прийти в место, в котором "собираются вместе боги разрушения и боги спасения". Нет никакого сомнения в том, что под этими богами понимаются разрушительные и созидательные силы бессознательного. Это coincidentia oppositorum является аналогом мессианского состояния реализации своих возможностей, описанного в Книге Исайи (11:6 и 35:5), хотя и с одним отличием: место, где происходит "происхождение вне размножения " — предположительно, opus contra naturam — это явно не рай, а ή έρημος, пустыня и дикое место. Любой, кто осознает хотя бы малую часть своего бессознательного, опережает свое время и выходит за пределы своего социального слоя, оказываясь в определенном одиночестве, о чем и говорится в нашем тексте. Но только там он может встретить "бога спасения". Свет проявляется во тьме, а опасность порождает спасение. В своей проповеди, посвященной Евангелию от Луки (19:12), Майстер Экхарт говорит: "И кто может быть благороднее человека, который родился состоящим наполовину из всего высшего и лучшего, что может предложить мир, и наполовину — из самой основы божественной природы и божественного одиночества? Поэтому Господь говорит устами пророка Осии: Я поведу благородные души в пустыню и буду говорить с их сердцами. Один с Одним, Один из Одного, и Один в Одном, вовеки веков!"473.
259 Я углубился в этот текст Ипполита потому, что Красное Море имело для алхимиков особое значение. В Turba, в Sermo LXII, говорится о "пурпурной краске, которая извлечена из нашего самого чистого Красного Моря". Она является аналогом tinctura philosophorum, который описывается, как имеющий.черный цвет и извлеченный "из моря"474. В старом трактате "Rosinus ad Euthiciam" говорится: "И знай, что наше Красное Море обладает большей растворяющей силой, чем все моря, и что яд475, когда он приготовлен, когда он становится грязно-бесцветным, проникает во все тела"476. Раствор — это "купель" и крестильная вода алхимиков, о которой в данном случае говорится, что она взята из Красного Моря. Эта идея доступна пониманию, принимая во внимание толкование отцами церкви и гностиками Красного Моря как крови Христа, в которой мы крещены; отсюда проведение параллели между кровью, раствором, солью и aqua pontica477.
260 Весьма неожиданно Красное Море появляется в "Tractatus Aristotelis ad Alexandrum Magnum", в котором содержится следующий рецепт:
Возьми змею и помести ее в колесницу с четырьмя колесами, и пусть она крутится вокруг земли до тех пор, пока не растворится в морских глубинах и не будет видно ничего, кроме чернейшего мертвого моря. И пусть останется колесница с колесами до тех пор, пока из змеи не поднимутся такие густые испарения, что вся поверхность [planities] высохнет и от этой сухости станет черной и песчанообразной. Все это — земля, которая и не земля, а камень, который ничего не весит... [И когда испарения выпадут в форме дождя,] ты должен вывести колесницу из воды на сухое место, и положить четыре колеса на колесницу, и получить результат, если ты будешь продвигаться к Красному Морю, поспешая неспеша, двигаясь неподвижно" [currens sine cursu, novens sine motu]478
261 Этот любопытный текст требует небольшого пояснения. Змея — это prima materia, Serpent Hermetis, "которую он [Гермес] послал царю Антиоху, чтобы он мог сражаться с тобой (Александром) и твоей армией"479. Змея помещается "в колесницу своего сосуда и гоняется вперед-назад в результате четырехфазного естественного кругооборота, но сосуд должен быть надежно закрыт". Колеса — это "колеса элементов". Сосуд или колесница — это "сферическая гробница" змеи480. Четырехфазный кругооборот в природе соответствует древней тетраметрии opus (делению его на четыре части), то есть трансформации посредством четырех элементов, от земли до огня. В этом символизме в сокращенном виде представлена суть opus: змея Гермеса или Агатодемон, Нус, который оживляет холодную часть природы, то есть бессознательное, заключен в сферический сосуд из прозрачного стекла, который, с точки зрения алхимиков, представляет мир и душу481. Психолог увидел бы в нем, скорее, психическое отражение мира, а именно, осознание мира к психе482. Трансформация соответствует психическому процессу ассимиляции и интеграции посредством трансцендентальной функции483. Эта функция объединяет пары противоположностей, которые, как показывает алхимия, образуют quaternio, когда они представляют совокупность. Совокупность принимает форму quaternio только тогда, когда она является не только неосознанным фактом, но и осознанной и дифференцированной совокупностью; например, когда о горизонте думают не просто, как о круге, который можно разделить на любое количество частей, но, как о чем-то, что состоит из четырех четко обозначенных точек. Соответственно, данная конкретная личность может быть представлена непрерывным кругом, в то время, как осознанная личность будет кругом, поделенным на определенное количество частей, и, как правило, это будут четыре равные части. Четверка базовых функций сознания отвечает этому требованию. Стало быть, нет ничего неожиданного в том, что у колесницы должно быть четыре колеса484, соответствующие четырем элементам или "природам". Колесница, как сферический сосуд или как сознание, покоится на четырех элементах или базовых функциях485, точно так же, как плавучий остров, Делос, на котором родился Апполон, покоился на четырех столпах, сооруженных Посейдоном. Колеса, естественно, расположены вне колесницы и являются ее моторными органами, точно так же, как функции сознания обеспечивают связь психе с окружающей средой. Однако, следует подчеркнуть, что архетипическим прототипом того, что мы сегодня называем схемой функций, является одна из самых древних из известных человеку схем, а именно, четверка, которая всегда представляет осознанно отраженную и дифференцированную совокупность. Без особой связи со своим практически вселенским значением, она также спонтанно появляется в сновидениях, как выражение полной личности. В этом смысле, "колесница Аристотеля" может пониматься, как символ самости.
262 Далее в рецепте говорится, что этот символический сосуд должен быть погружен в море бессознательного, для подогрева и инкубации486, соответствующие состоянию "tapas"487, инкубации посредством "самоподогрева". Под этим явно понимается состояние интроверсии, в котором осмысляется и переваривается содержимое бессознательного. Во время этой операции прерываются все связи с внешним миром; щупальцы восприятия и интуиции, опознания и определения убираются вовнутрь. Четыре колеса "помещаются на колесницу": внешне все тихо и спокойно, но глубоко внутри психе колеса продолжают вращаться, совершая то циклическое развитие, которое пододвинет мандалу полной личности488, основной план самости, ближе к сознанию. Но до тех пор, пока сознание не завершит процесс интеграции, оно покрыто "чернейшим мертвым морем", погружено во тьму бессознательного и изнемогает от жары, подобно герою, сидевшему в животе у кита во время ночного плавания489. Посредством инкубации змеиноподобное содержимое испаряется, в буквальном смысле этого слова, "поднимается вверх", что равносильно утверждению, что его существование признается и оно становится объектом осознанного опознания.
263 За "evaporatio" следует "высушивание поверхности", в результате чего та выглядит "песчанообразной и черной". Здесь образный ряд меняется: упоминание об отступающих водах, с психологической точки зрения, означает то, что срывается черный покров бессознательного, под которым скрыт нарождающийся символ. "Arena" (песок) описывается, как "чистая субстанция камня"490, и текст, соответственно, говорит о регенерированной земле, как о "камне, не имеющем веса". В тексте не объясняется, почему именно он не имеет веса, но не составляет труда понять, что в нем не осталось ничего материального, которое одно обладает весом, а все, что в нем сохранилось — это психическое содержимое проекции.
264 В этот момент opus далек от окончания, поскольку nigredo {terra nigra) по-прежнему превалирует и субстанция камня по-прежнему имеет черный цвет. Стало быть, "испарения" (evaporationes) должны пролиться дождем и смыть черноту, "в результате чего вся земля становится белой". Идет такой сильный дождь, что земля почти что превращается в море. Отсюда и указание, что колесница должна быть выведена на сушу. Нет сомнения в том, что это еще одна аллюзия на Ноев Ковчег и потоп491. С пришествием потопа восстанавливается предыдущее состояние хаоса и результат opus вновь тонет в бессознательном. Этот мотив вновь возникает в образе дракона преследующего Лето и женщину в венце из звезд (Откр; 12: If.).
265 Если колесница достигает суши, то это явно означает, что содержимое стало видимым и остается осознанным, "и тогда" — говорится в тексте — "ты кладешь колеса на колесницу"492. Четыре "природы" или элемента собираются вместе и помещаются в сферический сосуд, то есть четыре аспекта или функции интегрируются с сознанием, так что почти достигается состояние целостности. Если бы оно действительно было достигнуто, то opus в этот момент пришел бы к своему завершению, но "результат" {effectus) достигается только благодаря движению вперед. Стало быть, "результат" означает нечто большее, чем интеграция четырех элементов. Мы можем понимать загрузку колесницы, как осознанное понимание четырех функций, но, на самом деле, она означает только возможность сохранения осознания всего предыдущего материала, то есть принципиальных аспектов психе. Тогда возникает вопрос о том, как поведут себя все эти различные факторы, до того удерживаемые в разобщенном состоянии явно непреодолимыми противоречиями, и что с этим собирается делать эго.
266 Необычный образ посаженного в колесницу Нуса-змея напоминает нам об управляющих колесницами, змееподобных богах южной Индии, например, о богах огромного черного храма в Пури, который сам представляет из себя каменную колесницу. Я никоим образом не хочу предположить, что наш текст создавался под непосредственным воздействием индуизма, поскольку гораздо ближе к нему стоит другой образ, а именно видение Иезеки-иля: четыре создания, у одного из которых была голова человека, у другого — льва, у третьего — быка, у четвертого — орла. Эти четыре фигуры ассоциируются с четырьмя колесами, "по виду и устроению которых казалось, будто колесо находится в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались"493. Вместе они образуют движущийся трон фигуры, имеющей "облик человека". В Каббале эта колесница (Меркаба) имеет большое значение, будучи средством передвижения, в котором верующие поднимаются к Богу, а человеческая душа достигает единения с душой мировой.
267 Толкование четырех колес, как квадриги и колесницы божества, можно обнаружить в окне — "медальоне", созданном Сугерием, жившем в двенадцатом веке мастером, автором витражей в аббатстве Сен-Дени 494. Изображенная на витраже колесница снабжена надписью: "QUADRIGE AMINADAB". Эти слова взяты из Песни Песней 6:12: "Душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего"495 Бог-Отец стоит на четырехколесной колеснице, сжимая в протянутой руке распятие. По углам "медальона" расположены эмблемы евангелистов, христианского развития крылатых созданий Иезекииля. Четыре евангелия образуют четыре столба помоста, на котором стоит Спаситель.
268 Еще одним источником могут быть и работы Гонория Отунского. В своем комментарии к Песне Песней (6:12) он говорит, что его "animalis vita" была обеспокоена, поскольку колесница обозначала четырех евангелистов. Именно в этой колеснице апостолы и их последователи объехали весь мир. Ибо в евангелиях приведены слова Христа: "Если не покаетесь, все так же погибнете" (Евангелие от Луки 13:3). И это к нему, Гонорию, были обращены следующие слова: "Оглянись, оглянись, Суламита" -(Песнь Песней 7:1)496.
269 С психологической точки зрения, видение Иезекииля представляет собой символ самости, состоящий из четырех индивидуальных созданий и колес, то есть из различных функций. Три создания имеют головы животных, и только одно — человека, что, скорее всего, означает, что только одна функция достигла человеческого уровня, в то время как остальные по-прежнему пребывают в бессознательном или животном состоянии. Проблема трех и четырех (троицы и четверицы) играет большую роль в алхимии, как "аксиома Марии"497, и, подобно видению Иезекииля, связана с образом Бога. Символы самости, как правило, являются символами целостности, но она только отчасти является истинным образом Бога. В целостности доминируют круг и четверка, в образе Бога — круг и троица — причем только в абстрактных его представлениях, которые не являются единственными.
270 Эти косвенные сведения могут отчасти пролить свет на странную идею змеи-колесницы. Это символ таинственной субстанции и квинтэссенции, символ эфира, который содержит в себе все четыре элемента, и, в то же самое время, это символ образа Бога или, если быть более точным, образа anima mundi. На это указывает змея Меркурия, которая, в свою очередь, толковалась алхимиками, как "дух жизни, который был в колесах"498. Мы также должны упомянуть и о том, что в Книге пророка Иезекииля говорится, что ободья "колес в колесах" "вокруг полны были глаз" (1:18). Жившие в те далекие времена иллюстраторы, в своих попытках изобразить это видение, породили что-то вроде астролябии. Идея колеса естественным образом связана с движением во всех направлениях, поскольку "очи Господа,... объемлют взором всю землю" (Книга пророка Захарии 4:10). О лошадях тоже говорится, что они "прошли землю" (Книга пророка Захарии 6:7). Глаза имеют круглую форму и в народе обычно сравниваются с "колесами телеги"*. Они также являются типичным символом того, что я называю "многочисленными источниками света в бессознательном". Под этим я понимаю значительную вероятность того, что комплексы обладают своего рода сознанием, своим собственным "сиянием", которое, как мне кажется, выражает себя такими символами, как душа-искра, многочисленные глаза (polyophthalmia) и звездное небо499.
271 В силу своей "солнечной" природы глаз является символом сознания, а многочисленные глаза, соответственно, символизируют многочисленные центры сознания, которые координируют свои действия, представляя собой единство, подобное сложному глазу насекомого. Если с психологической точки зрения видение Иезекииля может быть истолковано, как символ самости, то в этой связи мы можем также привести индуистское определение

В русском языке аналогом этого сравнения являются глаза — "блюдца". — Прим. перев.

самости — "хираньягарбха"* - "собрание коллектива всех индивидуальных душ "500
272 Видение Иезекииля имеет большое психологическое значение, поскольку воплощенная в нем четверка является колесницей или троном того, кто имеет "облик человека". Вместе с "духом жизни" в колесах он представляет эмпирическую самость, совокупность четырех функций. Эти четыре функции только отчасти являются осознанными. Вспомогательные функции являются отчасти, а "низшие" или подсознательные — полностью автономными; их нельзя использовать осознанно и они попадают в сознание только кружным путем, как fait accompli**, посредством того, иногда весьма неприятного, эффекта, который они имеют. Их специфическая энергия добавляется к нормальной энергии бессознательного, в результате чего сообщает ему импульс, который дает бессознательному возможность спонтанно извергнуться в сознание. Как нам известно, эти вторжения бессознательного можно систематически наблюдать во время эксперимента с ассоциациями501.
273 Кватерность самости возникает в видении Иезекииля как истинная психологическая основа концепции Бога. Бог использует его как свою колесницу. Психолог может установить подлинность этой основы, но последнее слово всегда будет оставаться за теологом. Для того, чтобы избежать каких-бы то ни было недоразумений, особенно в плане теологии, я бы хотел еще раз подчеркнуть, что ученые не должны делать выводы, которые выходят за пределы эмпирического знания. Я не ощущаю ни малейшей потребности поставить самость на место Бога, в чем меня часто обвиняли близорукие критики. Если индийские философы уравнивают атман с концепцией Бога, а многие западные философы им подражают, то это просто их субъективное мнение, а не наука. Consensus generalis по этому вопросу сам по себе являлся бы еще одним фактом, который, с точки зрения эмпирического психолога так же заслуживает рассмотрения, как и примечательное мнение многих теологов о том, что религиозные заявления не имеют никакого отношения к психе. И для мистической философии алхимиков вполне характерно то, что змея Меркурия возведена на колесницу как на трон. Она — это живой дух, который использует в качестве своей колесницы тело,

* Сияющее или золотое яйцо (или матка), из которого была образована Вселенная. — Прим. ред.
** Свершение деяния (лат.) — Прим. ред.

состоящее из четырех элементов. В этом смысле колесница является символом земной жизни. Одна грузинская сказка завершается следующими строчками:
Я затащил тележку на гору И она стала подобна горе. Подними меня из этой жизни В вечность502.
274 Как я уже сказал выше, процесс трансформации не заканчивается с созданием символа кватерности. Продолжение opus приводит к опасному переходу через Красное Море, означающему смерть и новое рождение. Очень примечательно то, что наш автор своим парадоксом "неспешного поспешания, неподвижного движения" как раз в этот момент вводит совпадение противоположностей, и что в тексте Ипполита говорится (не менее парадоксально) о встрече "богов разрушения с богами спасения". Как мы уже знаем, кватерность представляет собой quaternio противоположностей, синтез четырех поначалу различных функций. В данном случае их синтез достигается в образе, но в психической реальности осознание всей психе503 ставит нас в чрезвычайно проблематичное положение. Всю его сложность мы можем выразить одним-единственным вопросом: Кто я такой, чтобы иметь дело с бессознательным?
275 К сожалению здесь не существует никаких рецептов или общих правил. Я попытался обрисовать общие очертания того, что психотерапевт может увидеть в этом утомительном и слишком хорошо нам знакомом процессе, в своей книге "Отношения между Я и бессознательным". Для непрофессионала эти ощущения представляют собой terra incognita, путь в которую не проложишь пространными общими рассуждениями. Даже воображение алхимиков, как правило, такое плодовитое, в данном случае оказывается совершенно беспомощным. Только тщательное изучение этих текстов может пролить немного света на вопрос. Та же самая трудная задача встает на нашем пути и в области психотерапии. И здесь имеются тысячи образов, символов, сновидений, фантазий и видений, которые все еще ожидают сравнительного исследования. В настоящее время с определенной уверенностью можно говорить только о том, что идет процесс постепенного сближения, в результате которого меняются позиции как сознания, так и бессознательного. Однако в индивидуальных случаях различия так же велики, как они были велики в среде алхимиков.
276 В ходе своего мистического странствования504 Майер достиг Красного ("Эритрейского") Моря следующим образом: он путешествовал в четырех направлениях — на север (в Европу), на запад (в Америку), на восток (в Азию)505. Покинув Азию и повернув на юг, в Африку, он обнаружил статую Меркурия, сделанную из серебра и с золотой головой. Статуя указывала путь в Рай, который он и увидел вдалеке. Сад Эдем, поскольку там были четыре реки и поскольку там обитал изначально андрогинный Первичный Человек (Адам), стал любимой мандалой христианской иконографии, а потому и символом целостности и — с психологической точки зрения — самости. Если мы примем четыре направления или четыре элемента (см. пр. 505) за символический эквивалент четырех основных функций сознания, то мы можем сказать, что Майер осознал три из них ко времени своего прибытия в Азию. Этот путь привел его к четвертой и последней, "низшей" функции, самой темной и самой бессознательной из всех. "Африка" — это неплохой образ для нее. Но, как только Майер собрался направить свои стопы дальше, перед ним возникло видение рая, как первичного образа целостности, которое указало ему, что цель его путешествия заключается в достижении этой целостности. Он говорит, что ко времени его прибытия в Африку, солнце находилось в своем доме, Льве, а луна была в Раке, "Рак служил крышей в доме луны". Близость двух домов указывает на "coniunctio Solis et Lunae", единение диаметральных противоположностей, что является завершением opus и достижением цели путешествия. Он добавляет: "И это дало мне великую надежду на наилучшие предзнаменования".
277 Четвертая функция обитает в бессознательном. В мифологии бессознательное изображается в виде большого животного, например, Левиафана, кита, волка или дракона. Из мифа о солнечном герое мы знаем, что в животе у кита было настолько жарко, что у него выпали все волосы506. Ариелей и его спутники также страдали от страшной жары, когда томились в темнице, скрытой на дне моря507. Алхимики любили сравнивать их огонь с "кострами ада" или пламенем чистилища. Майер дает описание Африки, которое очень похоже на описание ада: "невозделанная, выжженная, знойная508, бесплодная и пустая"509. Он говорит, что там так мало водоемов, что животные самых разных видов собираются у водопоев и спариваются друг с другом, "в результате чего появляются птицы и животные нового облика", что объясняет пословицу: "В Африке всегда есть что-то новенькое". Там живут паны, сатиры, песьеголовые бабуины, полулюди, "а кроме того, бесчисленные виды диких животных". В настоящее время существует точка зрения, что это есть ничто иное, как описание бессознательного. Майер далее сообщает, что в районе Красного Моря найдено животное, которое называется "Ortus" (возникновение, происхождение). У него красная голова с золотыми полосками, достигающими шеи, черные глаза, белая морда, белые передние лапы и черные задние лапы. Описание этого животного является развитием описания, данного Авиценной: "Это существо, у которого красная голова, черные глаза и белые лапы, суть ученость"510. Он был убежден, что в этой легенде говорится о фениксе, которого также обнаружили в этом районе. Когда он наводил справки о фениксе, до него "дошел слух", что неподалеку от этих мест, в пещере, живет прорицательница, известная, как Эритрейская Сивилла. Якобы, это была та самая Сивилла, которая предсказала пришествие Христа. В данном случае, Майер, скорее всего, ссылается не на восьмую книгу Пророчеств Сивиллы, строфа 217, после которой тридцать четыре строфы начинаются следующими словами: IHΣOYΣ XPEIΣTOΣ ΘEOY YIOΣ ΣΏТΙР ΣTAYPOΣ511, а на сообщение святого Августина в De сгvitate dei512, которое было хорошо известно в средние века. Он также цитирует слова о сивилле из Constantini Oratio Евсебия и подчеркивает, что в пророчестве сивиллы говорилось о "пришествии Христа во плоти"512а.
278 Из сказанного выше мы уже поняли, что "Эритрейское Море" является загадочным местом, но здесь мы видим несколько заслуживающих внимания подробностей. Прежде всего, наш автор добирается до этого моря только тогда, когда он завершил путешествие по трем континентам и готовится проникнуть в четвертую критическую область. Из "Аксиомы Марии" и из "Фауста" мы знаем о решающей важности этого на первый взгляд невинного вопроса, с которого начинается трактат Тимей:

СОКРАТ: ОДИН, два, три — а где же, четвертый из тех, что вчера были
нашими гостями, любезный Тимей, а сегодня взялись нам устраивать
трапезу?
ТИМЕЙ: С ним приключилась, Сократ, какая-то хворь, уж по доброй воле
он ни за что не отказался от нашей беседы513.

279 Переход от тройки к четверке — это проблема514, на которую двусмысленная формулировка Марии проливает не так уж много света.515. Мы сталкиваемся с дилеммой тройки и четверки в самых разных ее формах; вот и в трактате Майера Symbola aureae mensae шаг от тройки к четверке представлен, как важное развитие, предзнаменованное видением рая. Район Красного Моря известен своим жарким климатом, а Майер добрался туда в конце июля, "в самую жаркую пору лета". Ему на самом деле "становилось жарко", необычно жарко, жарко, как в аду, потому что он приближался к той области психе, о которой справедливо говорят, что она населена "панами, сатирами, песьеголовыми бабуинами и полулюдьми". Не составляет труда понять, что эта область является животной душой человека. Ибо если тело человека в принципе не отличается от тела животного, то и его психика имеет целый ряд нижних этажей, на которых до сих пор проживают призраки прошлых эпох человечества, животные души времен питекантропов и гоминидов, "психе" холоднокровных ископаемых ящеров и, на самом нижнем этаже, симпатические и парасимпатические психоидные процессы.
280 Поэтому нет ничего удивительного в том, что наш обошедший весь мир путник почувствовал, что оказался в самом жарком месте — ведь он находился в Arabia Felix*, под палящим летним солнцем! Он с грустью понял, что рискует своей головой: "Твой в опасности дом, стена коль горит у соседа"516. Он был и организатором банкета, и приглашенным на банкет, едоком и пищей в одном лице.
281 "Бесчисленные виды животных" начинают появляться уже возле Красного Моря, возглавляемые четвероногим "Ortus", который объединяет в себе четыре алхимических цвета: черный, белый, красный и желтый517 (золотые полосы на голове и шее). Майер не колеблясь отождествляет Ortus с фениксом, еще одним легендарным обитателем Arabia Felix518, основываясь скорее не на его внешнем виде, а на его названии; ибо феникс, тоже, пожрав сам себя в земле египетской, каждый раз вновь появлялся на свет, подобно возрождающемуся солнцу Гелиополиса.
282 Ortus — это алхимическое "животное", которое представляет живую четверку в ее первом синтезе. Для того, чтобы стать вечно живой птицей духа, ему нужен трансформирующий огонь, который можно отыскать в "Африке", то есть при знакомстве с чет-

* Счастливая Аравия — древнее название плодородного района в Южной Аравии. — Прим. ред.