Тенгри-хан и названный сын его Христос 1 страница
В сознании миллиардов людей Европа — оплот христианства. И кажется, что так было всегда, ибо именно религия сложила ту культуру, которая вот уже полторы тысячи лет называется европейской. И как бы ни различались между собой мир немца, англичанина, француза, серба, итальянца или русского, единство веры связывает их, объединяя в одно общее, имя которому — европеец. А значит — христианин.
Колыбелью европейского христианства считается Рим, потому что, как утверждает католическая доктрина, первым главой Церкви там был апостол Петр, якобы возглавивший после ухода Христа коллегию двенадцати апостолов — наивысшую инстанцию Церкви. Вот почему и поныне римские папы считают себя первыми в христианском мире.
Эту версию «Апостольского престола» в Риме впервые выдвинул римский епископ Дамасий I (366–384 годы папства), авторитет которого был очень высок. Его поддержало духовенство западных провинций империи, которые увидели в этом нововведении усиление Церкви как института власти. Разумеется, никаких документов на «Апостольский престол» представлено не было, их приняли на веру, как и многое другое в религиозных новациях того времени.
Однако восточные провинции империи решительно запротестовали против самовозвеличивания Рима. Много позже подобные несогласия высказали и протестанты, которые нашли серьезные доводы, чтобы поставить под сомнение эту мнимую данность. С доводами их нельзя не считаться.
Действительно, не сохранилось никаких документов, подтверждающих главенство апостола Петра над другими апостолами. Христос тоже об этом не говорил. Откуда у папы Дамасия возникла такая уверенность?
Больше того, ни в послании 58 года, адресованном римлянам, ни в других посланиях, написанных в самом Риме, апостол Павел из Тарса ни словом даже не намекнул ни на пребывание там Петра, ни на его папство. Будь ему известен этот факт, он не смог бы умолчать о нем. А согласно официальным данным самой римской Церкви апостол Петр якобы возглавлял римскую Церковь вплоть до 67 года… Выходит, один апостол много лет не замечал в Риме другого апостола? Даже не знал о нем.
Кто был на самом деле первым епископом Рима? Неизвестно. Кто был вторым? Десятым? Тоже неизвестно. Когда возникла Церковь и как появились первые христианские общины в Вечном городе, сколь велики были они? Это вопросы, открытые для дискуссий и споров. Тайна витает над ними.
Нет не то что никаких доказательств, а даже косвенных подтверждений или слабых намеков. Ничего. Но есть традиция думать так, а не иначе, не задумываясь над реальностью самих фактов, которых, возможно, никогда и не было.
Лишь в IV веке появились первые письменные упоминания о папах. Правда, едва ли не против каждого имени стоят слова «сведений нет» либо «данные отсутствуют». Но список понтификов появился именно по прошествии нескольких веков.
Конечно, эти сведения не имеют абсолютно никакой исторической достоверности, их ценность в другом — они позволяют проанализировать историю Церкви как института власти. Такой подход открывает глаза на то, что «не замечает» церковная литература… Видимо, поэтому имена первых пап, равно как и другие сведения о них, в Риме всегда произносили без особой уверенности в голосе. За правдивость сказанного никто не ручался, но и не отказывался от него.
Действительно, сомнительны не только главенство самой католической доктрины, но и известные данные о раннем христианстве. И они больше похожи на сказку — уж слишком много в них розовых красок.
Иные христианские легенды и предания, как выяснили историки, появлялись через века после якобы случившегося. Потом тексты многократно редактировались. Пример тому — Новый завет или любая другая книга Библии. Их по политическим причинам не раз «правили» редакторы в черных сутанах… Ведь христианская Церковь изначально задумывалась и создавалась как институт власти, стоящий над колониями бывшей Римской империи.
Легенды о ее божественном истоке возникли много позже — с приходом образа Бога Небесного. До этого религии как таковой не было: у раннего христианства отсутствовал канон, то есть свой обряд! Оно было небольшой сектой иудаизма. Например, в 300-тысячном Риме насчитали бы от силы несколько десятков христиан.
Но их все знали и сторонились, полагая, будто те совершают ритуальные детоубийства. Находились даже свидетели, видевшие, как христиане ели плоть и пили кровь человеческие. А их знаменитые «вечери любви» горожане называли оргиями, складывая о них легенды. Религиозным обрядом все это можно назвать с очень большой натяжкой… Людей восстанавливало против ранних христиан и то, чтохристиане отрицали существование богов и отвергали любую мораль! Они называли себя атеистами , прятались в катакомбах, их считали дном общества… Так продолжалось до IV века. Рим терпел безбожников, устраивая порой на них гонения.
В 380 году в Риме все изменилось. После неудачных попыток навязать языческому обществу новую религию (митраизм), император Феодосий вынужденно признал главу христианской общины Дамасия I.
Этот папа вошел в историю в 366 году, он силой захватил «трон св. Петра», предварительно убив более 160 своих противников. Он начал внедрять качественно иной обряд в христианские общины, который те не знали. По сути с него в Риме началось новое христианство, оно росло день ото дня, с трудом пробивая себе дорогу в обществе.
Кровавые столкновения стали едва ли не повседневными, ибо, как отмечал латинский историк Аммиан Марцеллин (330–400), «тот, кто получал сан епископа римского, мог быть уверен, что золота у него будет достаточно (выделено мною — М. А.)»… Кто-то заинтересованно начал подпитывать христианскую церковь золотом, оружием. И даже войском… Выходит, новизна в христианскую Церковь приходила не сама собой.
Почувствовав свою власть и силу, папа Дамасий собственноручно составил перечень книг Священного писания, повелел церковному писателю Иерониму «поработать» с текстами Нового завета, которых к тому времени насчитывалось более сотни. Из-под перьев римских и византийских писателей вышли и другие библейские книги.
Папа Дамасий окружал себя людьми, прекрасно знавшими новые церковные обряды (позднее они стали докторами Церкви): Василий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Иероним, Амвросий, Августин и другие… Но где они могли получить знания по теологии, о которой ни в Европе, ни в Палестине не знали? На каком языке говорили новые духовные деятели? Откуда были родом? К сожалению, эти важнейшие детали историки оставили без внимания.
А нелишне напомнить, что только в 312 году перед европейской аудиторией впервые была прочитана молитва во имя Бога Небесного. О Христе в ней не упоминалось… Прозвучала эта святая молитва на тюркском языке. Следовательно, теологическими знаниями в то время владели только тюрки, почитавшие Бога Небесного. Они одни.
Европа была языческой! А христиане — атеистами.
Тогда, в IV веке, и началась нынешняя Европа — оплот христианского мира. События в Церкви запечатлели светские хроники. Розовые краски в них как бы вымываются, и мир становится реалистичнее.
В Византии и на Кавказе тоже только в IV веке (чуть раньше, чем в Риме) новая вера, получив некое «вспомоществование», была признана местными правителями…
Если вдуматься в события тех сложных лет, вернее во всю логику случившегося, то нельзя не содрогнуться: река Времени неожиданно для всех повернула в Европе куда-то в сторону. Рухнула Римская империя, которой именно тогда (после блестящих побед императора Диоклетиана) пророчили золотой век и небывалую устойчивость. На континенте вдруг появилась новая духовная культура, на которую еще вчера устраивали кровавые гонения; Юпитера, верховного бога Римской империи, ее высшего покровителя, вышвырнули из храмов!.. Могло ли такое случиться само собой?
Нет. Так не бывает…
Существует незатейливое предание, будто христианство, как росток, пробилось в души язычников и там проросло в религию. Но это вряд ли серьезно, вся история религий убеждает как раз в обратном: крестовые походы, инквизиция, войны Арабского халифата.
Религия — часть идеологии, а идеология — элемент политики, вернее власти, которая у людей утверждалась и утверждается только силой. Золото и меч всегда рядом, они олицетворяют силу…
Вспомним, что было тогда в Европе? Великое переселение народов. Именно в начале IV века сюда пришли тюрки-кипчаки, они и продиктовали свою волю, они повернули по своему усмотрению реку Времени в Европе… Но об этом, кажется, забыли рассеянные европейцы!
Этот якобы «забытый», но бесспорный исторический факт придает утраченную стройность всей европейской истории: он связывает события раннего средневековья логической нитью, отметая домыслы и недосказанность.
Именно тюрки на своих знаменах принесли в Европу равносторонний крест, они молились Богу Небесному, а историки древности (Приск, Иордан и другие) называли Аттилу, его отца Мундзука и других кипчаков «христианами», хотя это слово здесь явно не точное.[37]Христианами они не были.
До знакомства с «варварами» христиане не знали не только Бога Небесного, но и креста — нынешнего своего символа. Не знали они крестного знамения, храмов, икон, колокольных звонов, сегодняшних молитв. Повторяю, христианской религии не было!.. Отсутствовал не только символ веры, но и канон, то есть обряды! А без канона, без символа какая же религия?..
Раннее христианство отличалось упрощенным обрядом, если он вообще был. Обрезание, например, считалось обязательным для мужчин. Как выглядел ритуал молитвы? Что окружало первых христиан, не имевших ни храмов, ни постоянных мест для молитвы? Неизвестно. Церковная литература молчит.
Историческая литература конкретнее… Она убеждает, не Христос принес крест, а Аттила. Увы, это действительно так… Ныне различают много крестов — латинский, греческий, патриарший, андреевский и десяток других, — однако никто не скажет: какой из них связан с Христом?
Никакой!
Если быть точным, Христос нес на Голгофу не крест, а Т-образную балку — на таких казнили. Святой апостол Варнава, как и все древнехристианские авторы, учил: «В букве T ты имеешь крест».
А равносторонний тюркский крест ранние христиане называли «знаком зверя». Можно десять раз перечитать Библию, однако там нет и слова о том, чтобы кто-то из христиан осенил себя крестным знамением. Даже Христос. Ни креста, ни крестного знамения у них не было!
Первое (или самое раннее) христианство, которое якобы возникло при Христе, как форма верования, сохранилось поныне! И это, может быть, самое поразительное в истории религий… Реликт веры! Следы его идут из Палестины и Малой Азии, а не из Рима. И они единственные от Христа на дороге христианства. Других следов нет.
Задумаемся, могли ли последователи учения Христа принять вместе с ним и его учеников? Никогда. Ученики трусливо бежали во время расправы над Христом. Как можно следовать за ними, предавшими учителя? Бросившими его в минуту смерти? Ни в одной религии, ни у одного народа предательство никогда не являлось предметом уважения и почитания.
Поэтому Ветхий завет, на который опирался Христос, стал учением первых христиан. И обряд перешел к ним от иудеев. Слова «христианин» и «иудеянин» были равнозначными, они не отличались. Потому что раннее христианство было сектой иудаизма.
В иудейской среде, кроме христиан, были и другие секты, например, зелоты. Отличало христиан от остальных иудеев лишь то, что они верили в близкий приход Мессии — так произносили имя Героя-Спасителя (но не Христа!), который избавит Европу от римского ига, об этом сообщал Апокалипсис.
Доказательства сказанному — в истории общин, называемых в России жидовствующими, они и есть древнейшая ветвь христианской религии, самая первая! Сначала она находила себе приверженцев в Палестине, потом за отказ от участия в Иудейской войне (66–73) евреи выгнали христиан в Малую Азию. Потом те осели в Риме. (Поэтому Рим и считается колыбелью христианства в Европе. Но какого?)
К ним, к жидовствующим христианам, и обратился с «Посланием к римлянам» апостол Павел! В далеком Риме, столице империи, Павел увидел последователей учения Христа.
Четвертая глава этого «Послания» посвящена обрезанию, обязательному для христиан . Там есть, например, такие слова: «И знак обрезания он получил как печать праведную через веру». Или: «Блаженство это относится к обрезанию». На восьмой день от рождения совершался сей священный обряд, через который прошел сам Христос.
Обрезание считалось крещением, то есть приобщением к христианству.
Жидовствующих христиан до сих пор отличает удивительный консерватизм, они не признают никаких новаций в своей вере. Чтут только таковую, принятую из рук Христа. К сожалению (или к счастью), об этой древнейшей ветви христианства известно немного, ее последователей официальная Церковь с IV века подвергает гонениям, а те всю жизнь скрываются.
Однако сохранились, например, записки путешественников. В XIX веке в Бакинской губернии (сейчас это Джалалабадский район) было селение Привольное, жители которого и сегодня придерживаются древнейших, «чистых» христианских традиций.
Вот как описывал их очевидец: «Ересь жидовствующих, как известно, впервые появилась в России в XV веке в Новгороде, откуда она проникла в Москву, принес ее в Новгород из Киева еврей Схариа. Сущность этого раннего учения, насколько можно судить по имеющимся скудным источникам, состояла, с одной стороны, в отрицании существеннейших догматов христианства (троичности, божественной природы И. Христа), некоторых таинств, духовной иерархии, иконопочитания, монашества, а с другой — в принятии обрядов иудейских. Ересь жидовствующих была осуждена на Московском соборе 1504 года и подавлена».
Особенно жестоко расправились в России с последователями истинного христианства в XIX веке. В то время оно нашло широкий отклик в душах россиян, и — начались массовые изгнания из страны последователей этого учения, физическое их уничтожение. Как раз тогда возникло в Бакинской губернии селение Привольное и другие селения, их основывали выходцы из Центральной России.[38]
Жители Привольного, разумеется, не называли себя режущим слух словом «жидовствующие», они говорили: «Мы субботники». Иначе говоря, последователи чистого иудаизма. Все сомнительные наслоения, которые появились позднее в учении Христа, включая Новый завет, они решительно отвергли, усматривая в них ересь. Потому что не от Христа эти книги!
Действительно, не от него. Канонизация христианских книг, в том числе и Нового завета, началась с конца IV века, названного «золотым веком» для Востока и Запада. Это была целая эпоха совместных церковных Соборов, богословских споров и даже рукопашных схваток во имя утверждения веры.
Там переплелось всё — властолюбие и честолюбие, алчность и зависть, — епископы знали из-за чего драться… Только «апостольского» ничего не было… Кроме названий. Церковь строилась людьми — простыми, но отнюдь не простодушными.
Имя «Иисус Христос» появилось во II веке, до этого героя звали Йешуа. Многое о нем стало известно благодаря стараниям апостола Павла, который жил после Христа. Но… он, как утверждает Церковь, якобы «видел и слышал» Христа, даже разговаривал с ним, находясь в неком экстатическом переживании… Позже число «собеседников» и «очевидцев» Христа выросло в десятки раз. И каждый старался сообщить о своей «встрече»… Были написаны книги и не признанные позже (апокрифические) Евангелия.
…Во время молитв «чистые» христиане по завету Христа употребляют только древнееврейские слова. Храмы в селении Привольном, по сообщению очевидцев, внешне походили на синагоги. Церковные или соборные черты в их архитектуре отсутствовали. Опять же это естественно. Кроме синагог, христиане, чуть отдалившиеся от иудаизма, иных ритуальных мест придумать не могли и не имели права.
Из праздников жители Привольного выделяли субботу в продолжение всего года, а также Пурим (Мардохеевы дни), иудейскую пасху с мацой и некоторые другие праздники.
Никакого крестного знамения «чистые» христиане на себя не накладывают — у них его просто нет. Зато сторонние наблюдатели говорили о блуде, вернее о свободных отношениях в общине, что не считалось за грех. Это — древняя иудейская традиция. Люди живут по своим законам, со своей моралью. И храмом своим называют иное сооружение — не то, к которому приучены официальные христиане.
У субботников все по древним заветам Библии! Как было при Христе.
Внутри «христианской» синагоги (что дословно означает «дом для собрания») просторные залы прямоугольной формы, в глубине шкаф с книгами, завешенный покрывалом. Посреди зала кафедра для чтеца или проповедника. Именно синагоги — их назначение и устройство — повторили первые христиане! Храмовой архитектуры при Христе не было.
К сожалению, исследованием обряда жидовствующих представители официальной Церкви никогда не занимались, это оправдывалось тем, что ересь лежит вне ее интересов… Но что есть «ересь» в данном случае?
Кто отступил от учения Христа? Разве жидовствующие?.. Этот вопрос, похоже, никто не задавал. Жаль. Поэтому истоки христианства и замусорены откровенным вымыслом, который накапливался веками.
Жидовствующие отвергают «традиционных христиан» именно за их новации, настаивая, что нельзя поправлять Христа.
Каковы эти новации? В чем? Когда появились? И почему?
Ранние христиане не признают божественной природы Христа и Троицы. Иначе говоря, они отвергают важнейшие догматы официального христианства. О чем это говорит? Очевидно, о том, что эти догматы появились позже Христа. Значит, они пришли в религию от лукавого, полагают субботники.
И верно, в начале IV века на I Вселенском соборе 325 года византийский император Константин приказал христианам считать Христа равным Богу-Отцу. Именно приказал, свою позицию «единосущности» обосновав так: «…определениям самодержца, направленным к защите истины, противиться не должно».
Весомо сказано…
При грубом нажиме светской власти появился первый важнейший церковный догмат. Справедлив ли подобный подход в духовных исканиях? Ответ за теологами. Но важнейший закон христианства прозвучал именно из уст императора Константина, который… не был христианином! Он всю жизнь носил титул Верховного языческого жреца.
А что такое догмат? Это — краеугольный камень религии, ее основа. Примечательно, идея Константина не была новой, в 268 году ее уже высказывали, обсуждали и… отвергли на Антиохийском соборе, признав абсолютно еретической.
Предложение Константина было скорее не догматом, а блестящей политической находкой Византии, перед которой троянский конь древних греков — жалкая детская игрушка. Греки мастерски тогда запрятали яд замедленного действия: он убил религию тюрков.
«Бог вечен, ибо Он есть Мир и Создатель Мира», — говорили в древности тюрки.
Следовательно, Христос не равен Богу уже потому, что Христос рожден, а рождение предусматривает начало. Не мог он и умереть по той же причине, потому что смерть предусматривает конец. Если он умер на кресте, получается, и Бог умер вместе с ним. А это абсурд, ибо Бог вечен…
Причем абсурд двойной. В Евангелии от Матфея в самой первой строке сказано: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова»… Как понимать эту фразу? Не слишком ли много отцов было у мальчика? А как же Бог-Отец?
Невежество Константина — язычника! — привело Церковь к бессмысленности. Против нее первыми и выступили субботники как несогласные. Потом — некоторые церковные деятели и даже отдельные Церкви. Тщетно. Их не слышали.
Например, епископ Арий пытался объяснить и Константину, и другим, что сын не может быть своим же отцом. Однако голос разума утонул в крике противников, которые в этом догмате видели совсем иное — расширение власти греков на другие территории. На те, где верят в Бога Небесного. Иначе говоря, на тюркские земли! Туда готовили греки своего нового троянского коня. Они возмечтали с лавровой ветвью, на правах братьев по духу проникнуть в храмы тюрков и, присвоив их культуру, подчинить себе. Почти так и случилось.
Византия, став лидером христианского мира, игнорировала всё, что ей мешало выполнить тайную цель… А это уже не религия — политика! Чистая, вернее грязная, политика. Уверенные в себе тюрки, привыкшие белое видеть белым, а черное — черным, не заподозрили коварства. Лишь римляне разгадали его и поначалу тайно поддержали греков.
Создавая государственную Церковь, император Константин утверждался на Средиземноморье, и это, конечно, стало беспокоить Рим. Тем более, что Византия начала устраивать целые спектакли, показывая личную дружбу своего императора с Богом — якобы ему «Бог дивно, посредством видений, открывал умыслы» врагов, «многократно удостаивал его богоявлений». Это был откровенный балаган… Но так создавался образ святого императора.
Именно как о «святом» писал о нем известный церковный историк Евсевий, умалчивая, однако, что «святой» своими руками передушил близких родственников — жену и сына. И после всего этого Константина в истории Церкви принято называть главным героем христианства — «равноапостольным императором»… «Великим»…
В 430 году епископ Нестор усомнился еще в одном догмате христианства, так называемом «единстве божественной Троицы».
Вновь теологические споры стали ширмой для простаков. На деле же вопрос решался очень приземленный: кому главенствовать на Средиземноморье — Византии или Египту. Та и другая сторона искали себе союзников через Церковь.
Евсевий, предвосхищая те события, констатировал: «…зависть не упускала из виду наших благ; она… поссорила епископов и, под предлогом (защиты) божественных догматов, возбудила между ними несогласия и раздоры. Вслед за этим, будто из искры, воспламенился великий пожар и, начавшись как бы с главы, с церкви Александрийской, распространился по всему Египту, Ливии и за пределы Финаиды… Вид этих событий доведен был до такого неприличия, что досточтимое божественное учение подверглось самым оскорбительным насмешкам…»
Стороны сходились долго, их схватка получилась жаркой. На II Эфесском соборе 449 года победили египтяне. Они жестоко избили греков, причем сам руководитель Собора топтал ногами одного из несогласных. Но в 451 году византийцы взяли реванш… Тогда на Халкидонском соборе приняли Деяние, по которому «божеству полагается скорее быть троичным, чем двоичным».
Очередной троянский конь!
В религии тюрков присутствовала святейшая Троица. Теперь к ней греки обратили свои взоры… Тогда, на Халкидонском соборе спор до конца не решился, «учение о божественной Троице» приняли не все Церкви. Дискуссия о Троице продолжается поныне — несториане (противники Троицы) в христианстве сохранились… Целые общины и поместные Церкви.
Можно ли неустоявшееся за полторы тысячи лет мнение очередного византийского политика (или кого-то еще) считать существеннейшим догматом мировой религии? Опять-таки решать теологам, это внутренний вопрос Церкви.
Но понятие Троицы и троичности у тюрков было совершенно иным. Греки опять же заимствовали только внешнюю форму. И — вновь довели сложную философскую категорию до абсурда.
Казалось бы, что кипчакам до давних разногласий в среде христиан? В конце концов они были свободны в своем выборе… Оказывается, все далеко не так просто — все слишком взаимосвязано.
В IV веке Европа обратилась к Богу Небесному — Тенгри-хану. Европейцы отвергли все другие религии — и новые, и старые, потому что им стало ясно, что кипчаки побеждали не оружием, не неведомой тактикой боя — все это проходящее. Главная сила тюрков таилась в их духе! Они побеждали силой Бога Небесного.
Украсть чужого бога, вот что вознамерился византийский император, мечтавший о всемирном господстве. Вот почему он придумал «новое» христианство, в котором присутствовал бы и всесильный Бог, Создатель мира сего. Из-за этого кипели страсти на церковных Соборах, из-за этого произошел раскол в раннехристианских общинах. Все делалось незаметно и постепенно.
Воровство Бога… Оно захватило умы правителей Византии, а потом и Рима.
Тенгрианство — называлась религия тюрков.
Что это за вера? Почему в истории Церкви о ней нет и слова? Почему бытописатели Европы демонстрируют свое подчеркнутое незнание этой древнейшей религии человечества?.. Почему единодушно молчат, выставляя тюрков «погаными татарами», не имевшими зачатков культуры?
Но сохранились в Сибири памятники, запечатлевшие тюркское духовенство. Найден и ритуальный инвентарь… И всё это было задолго до появления легенд о Христе. Очень важные находки, которые позволяют непредвзятому человеку задуматься и иначе взглянуть на корни европейской духовной культуры… Но есть и другое!
В частности, история буддизма. Там ясно сказано о IV Соборе, который состоялся в I веке, о расколе, о принятии частью буддистов (северная ветвь) тенгрианских традиций, заимствованных у тюрков. Это очень любопытная информация, к сожалению, невостребованная религиоведами.
Еще есть истории Армянской, Албанской и Грузинской христианских церквей, в которых ранний период христианства изложен совсем иначе, чем у властолюбивых греков или римлян, поставивших себя в центр мира.
Наконец, есть Сирийская и Коптская церкви, которые тоже отвергают главенство греков и всю привычную для европейцев схему развития духовной культуры Европы… Очень содержательны независимые персидские и арабские хроники…
Как же можно не считаться со всем этим?
Когда и где сложилась новая традиция, которая расколола раннехристианские общины, принесла им новый обряд и с которой началась знакомая всем европейская религия?
А началась она на Кавказе — точнее, в Армении — с 301 года. Показательно: богослужение там вели якобы на сирийском (?) языке, но уже по иным, отличным от остального христианского мира обрядам.
Непонятно, правда, почему армяне утверждают, что культовым языком у них был сирийский? Как он попал туда? И что заставило армян отказаться от него?.. Все это требует подтверждений.
Факты же говорят другое.
В Армении есть древние священные книги, написанные армянской графикой, но на тюркском языке . Похоже, не сирийский, а тюркский язык был при богослужениях у армян, раз на нем писали молитвы в ранней Армении.[39]Есть и другие, более весомые доводы в пользу этого утверждения, но о них позже.
Армянская церковь, как известно, существует с 301 года, строго храня свою индивидуальность. Вокруг нее сплотился армянский народ, рассеянный по свету. О ее истоках известно немало. Например, в «Истории Армении» Моисея Хоренского отмечено с конца II века общение армян с тюрками, которые осваивали степи около Хазара (Каспия). Есть сведения и о том, что тюрки воевали наемниками в составе войск армянского правителя Хосроя I.
А Фавст Бузанд прямо говорил об участии тюрков в событиях, связанных с христианизацией населения равнинного Прикаспия в начале IV века. Тогда образовалась Армянская, Албанская и Иверийская церкви. Патриарший престол, объединявший эти первые в мире три Церкви, находился в городе Дербенте — мировом центре «нового» христианства! Византия присоединилась к ним в 311–312 годах, а Рим — много позже.
Дербент был в то время под властью тюрков, там и поныне сохранились самые древние в мире христианские храмы!
Начало миссии «обновления» раннего христианства положили армянский Григорий Просветитель и его внук епископ Григорис (известный под именем святой Георгий). Именно с проповеди епископа Григориса началось духовное общение «западной» и «восточной» культур, которое и привело к традиционному христианству.
Грандиозное событие. Оно не прошло бесследно. Его зафиксировали не только историки. А еще — народная память, которая все важнейшие события облекает в легенды. В начале IV века, видимо, появился первый вариант легенды о святом Георгии.
В ней мифологическая интерпретация легла на строгую историческую основу.
А вот церковное житие святого Георгия сообщает лишь мифические сведения. Оно абсолютно не согласуется с исторической реальностью. В нем придумано все: события вопиюще противоречивы. Что, однако, имеет свое объяснение.
В 494 году на I Римском соборе папа Геласий запретил упоминать имя и деяние этого святого. Поэтому и не известно, что святой Георгий первым из европейцев принял Бога Небесного и познакомил с Ним Европу. Первым перекрестился и первым из христиан был крещен водой. Георгий единственный святой, которого признают и христиане, и мусульмане. (Хызри, Джирджис, Хызр-Ильяс называют его мусульмане.)
И для Рима, и для Византии эти сведения были опасны. Ибо в них — правда о тюрках, о тюркской культуре. Поэтому и запретили в христианстве даже упоминать имя и деяние великого святого, который, побывав у тюрков, открыл западному миру познание божественной Истины.
Судьба Георгия и судьба армянского епископа Григориса на удивление сходны. Это одно и то же лицо: «Григорис» — мирское имя святого Георгия. (Традиция менять мирские имена на церковные зародилась в VI веке. Тогда и появилось имя «Георгий» вместо прежнего «Григорис».)
Ему, Григорису, за его выдающийся подвиг византийский император Константин в IV веке поставил храм — событие зафиксировано в истории Церкви. Ровно как и то, что с VI века этот храм стал носить имя святого Георгия!..
В более поздних легендах о святом Георгии отчетливо просматриваются исторические реалии: змей олицетворял в средневековой Европе тюрков. На мирный характер их «поединка» (был, очевидно, теологический диалог?) указывают ранний текст легенды, повествование древнего летописца Фавста Бузанда, а также апокрифическая литература… Встретились же духовные лица! Об этом подробнее рассказывается в «Приложении» нашей книги.