Символ веры и его роль в распространении христианства
«Пространный Катихизис» дает следующее определение Вселенского Собора:
«Собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической Церкви, по возможности, со всей вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами» .
Церковь есть Тело Христово, духовный организм, Глава которого – Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое соборное сознание, руководимое Духом Святым. Это сознание присуще Церкви всегда, но свое определенное выражение оно получает в решениях церковных соборов, которые суть органы, через которые действует соборный церковный разум. По примеру св. апостолов, «которые держали Собор в Иерусалиме» (Деян. 15, 6), Церковь с древнейших времен имеет обычай разрешать возникающие в практике церковной жизни вопросы посредством созыва соборов. Уже 37—е правило свв. Апостолов устанавливает, чтобы в каждой церковной области дважды в год созывались поместные соборы для решения текущих вопросов церковной жизни . В IV столетии по причине появления проблем, имеющих общецерковное, вселенское значение, возникает потребность в созыве Соборов Вселенских, на которые стремились приглашать представителей, «по возможности, со всей вселенной».
«Вселенские Соборы точно формулировали и утверждали ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частно-христианской жизни, называемые церковными канонами» .
Вероопределения Вселенских Соборов являются «подлинным, нерушимым, авторитетным, основанным на данных Священного Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви» .
Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов:
1. Никейский 325 г.
2. Константинопольский 381 г.
3. Эфесский 431 г.
4. Халкидонский 451 г.
5. Константинопольский 553 г.
6. Константинопольский 680—681 г.
7. Никейский 787 г.
В 691—692 гг. состоялся Трулльский, так называемый Пято-Шестой Собор, являющийся в церковном сознании правомочным продолжением VI Вселенского Собора. Своим вторым правилом Трулльский Собор утвердил догматические определения, содержащиеся в правилах свв. Апостолов, 12-ти свв. Отцов и 9-ти поместных Соборов III—V веков. Они приводятся в книге «Правил Православной Церкви» .
Следует иметь в виду, что Соборы не давлеют над Церковью, являясь сами одной из форм церковной жизни. Собор не является непогрешимым оракулом церковной истины. Р ешения любого, даже самого представительного собора, должны пройти рецепцию Церкви, только Церковь может засвидетельствовать о достоинстве решений того или иного собора, только Церковь может сообщить собору статус Вселенского. Если собор высказывает взгляды и принимает решения, расходящиеся с опытом Церкви, то такой собор является ложным, а его участники, если не покаются, подлежат низложению, поскольку судьей и хранителем церковной истины в конечном счете является народ церковный как носитель опыта «истинной жизни».
«История знает случаи, когда собор, созываемый в качестве вселенского и претендующий на универсальную значимость для всего христианского мира, отвергался народом и получал наименование “разбойничьего” или псевдособора (например, Эфесский собор 449 г., утвердивший ересь монофизитства). В то же время другие соборы, гораздо менее претенциозные
по своим целям, были признаны вселенскими, ибо выраженная и сформулированная ими истина носила подлинно вселенский… характер» .
Таким образом, вселенскость собора определяется не формальным представительством, а характером обсуждаемых на соборе вопросов и принимаемых на нем решений.
Никео-Цареградский Символ веры был составлен отцами I-го и II-го Вселенских Соборов. В основании его лежат более древние крещальные символы, которые, в свою очередь, восходят к изначальному апостольскому правилу веры. Отцы I Вселенского Собора в Никее составили орос, в состав которого входили первые семь членов Символа веры. Никейский Символ пользовался общецерковным авторитетом как точное выражение Православной веры. Его авторитет подтвердили последующие Вселенские Соборы, до IV включительно. На II Вселенском Соборе в Константинополе к Символу были добавлены еще пять членов, а первые семь членов, принятые в Никее, были переработаны. В соборных документах Никео-Цареградский Символ веры впервые встречается в актах IV Вселенского Собора, который признал его непогрешимой формулой веры . Во второй половине V века Никео-Цареградский Символ распространился повсеместно и вытеснил как Никейский, так и более древние крещальные символы из богослужебной практики Церкви .
Культ христианства
Основная идея учения о троице заключается в понятии триединства Бога, т. е. существовании трёх Лиц, обладающих одной природой. Бог един, но в трёх Лицах.
Каждое Лицо всегда было и есть Богом во всей полноте. Каждое отдельное Лицо во всей своей полноте равно двум другим Лицам и все они причастны единосущному Божеству. Ни одно Лицо не является большим или
меньшим, чем два других Лица.
Человеческим разумом Бог не постижим, но из любви к своему творению, Бог открывается и являет Себя человеку в трёх Лицах. Три божественных Лица это – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Эти три Лица имеют единую Божественную природу, но в то же время имеют особую собственную личностность. Учение о Троице, что Бог един, но в трёх лицах, в Священном Писании конкретно не излагается. В Библии вообще мы не находим слово ”Троица“. Тем не менее, для Христианства это является одним из важнейших учений и оно основано на свидетельствах из Священного Писания.
Учение о Троице позволяет ярче раскрыть и понять сущность Бога, взаимоотношения, какими они могут быть и какими должны быть между Богом и человеком. Учение о Троице, это вообще отличительный признак Христианства. Ни одна мировая религия, кроме Христианства, не учит, что Бог един, но в трёх лицах и каждое лицо Божественно. Это весьма важная составляющая христианской веры. Учение о Троице помогает лучше раскрыть сущность Бога; кто есть Бог, каков Он, каково Его отношение к человеку, как человек может приближаться к Богу?
Следующий фактор значимости и важности учения о Троице, это вопрос, касающийся Иисуса Христа; кто Он? Действительно ли Он Бог? Действительно ли Он является носителем Божественной природы? Во все времена шли и идут споры вокруг личности Иисуса Христа и Его природы. История знает немало утверждений, что Христос не Бог, Он просто человек. Иные считали, что Богом Он стал во время крещения или даже после воскресения. А до этого Он был обычным человеком, хотя очень умным и добродетельным.
Священное Писание повествует нам о нескольких Божественных тайнах. Одна из этих тайн - тайна Боговоплощения. «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3,16). Апостол Павел говорит ещё об одной тайне: «Поэтому оставит человек отца своего и мать и
прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна эта велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.5:31-32). Вопрос триединства Бога или Бога в трёх лицах относится одной из величайших тайн Божиих. Данный вопрос вызывает немало споров в среде теологов, а различные понимания и взгляды, по вопросу триединства Бога, продолжают жить и в наше время.
Таинствами в христианстве именуются культовые действия, с помощью которых, по словам церковнослужителей, "под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божия". Православная и католическая церкви признают семь таинств: крещение, причащение, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство.
Служители церкви пытаются утверждать, что все семь таинств являются специфически христианским явлением, что все они так или иначе связаны с различными событиями "священной" истории. В действительности все эти таинства являются заимствованиями из дохристианских культов, получившими в христианстве некоторые специфические черты. Причем первоначально христианская церковь заимствовала и ввела в свой культ всего два таинства — крещение и причащение. Только впоследствии среди христианских обрядов появляются остальные пять таинств. Официально семь таинств были признаны католической церковью на соборе в Лионе в 1279 г., а некоторое время спустя они были установлены и в православном культе.
Крещение
Это одно из главных таинств, символизирующее принятие человека в лоно христианской церкви. Само духовенство именует крещение торжественным актом, в результате которого человек "умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую".
Задолго до христианства во многих языческих религиях существовали обряды ритуального омовения водой, которые символизировали очищение от злых духов, демонов, от всякой нечисти. Именно из древних религий берет истоки христианское таинство крещения.
По христианскому вероучению, в таинстве крещения "прощается человеку первородный грех" (а если кре-щается взрослый, то и все прочие грехи, совершенные до крещения). Таким образом, очистительный смысл обряда, как и в дохристианских культах, полностью сохраняется, хотя содержание крещения в христианстве значительно видоизменяется.
В различных христианских направлениях обряд крещения толкуется по-разному. В православной и католической церквах крещение относится к разряду таинств.
Протестантские церкви рассматривают крещение не как таинство, с помощью которого человек приобщается к божеству, а как один из обря-Дов. В большинстве протестантских Церквей отрицается, что с помощью крещения люди освобождаются от первородного греха. Приверженцы протестантизма исходят из тою, что "нет такого обряда, исполнив который человек получил бы прощение грехов", что "крещение без веры бесполезно". В соотвзтствии с таким пониманием смысла этого обряда баптисты, адвентисты седьмого дня, по-- следователи некоторых других протестантских церквей и сект совершают крещение над взрослыми людьми, которые уже прошли испытательный срок. После крещения человек становится полноправным членом секты.
Есть различия и в самой церемонии крещения при совершении этого обряда в разных церквах. Так, в православной церкви младенца трижды погружают в воду, в католической церкви его обливают водой. В ряде протестантских церквей крещаемого обрызгивают водой. В сектах баптистов и адвентистов седьмого дня кре- , щение совершается, как правило, в естественных водоемах.
Несмотря на своеобразное понимание смысла обряда крещения представителями различных христианских направлений, на некоторые особенности совершения этого обряда в разных церквах, крещение всюду преследует одну цель — приобщить человека к религиозной вере.
Крещение - первое звено в цепи христианских обрядов, опутывающих
всю жизнь верующего, удерживающих его в религиозной вере. Как и другае обряды, таинство крещения служит церкви для духовного закабаления людей, для внушения им мысли о слабости, бессилии, ничтожестве человека перед всемогущим, всевидящим, всезнающим богом.
Причащение
Таинство причащения, или святой евхаристии (что означает "благодарственная жертва"), занимает важное место в христианском культе. Приверженцы большинства протестантских течений, отвергающие христианские таинства, тем не менее сохраняют в своей обрядности крещение и причащение как важнейшие христианские обряды.
По христианскому вероучению, обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым "воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих". Памятуя якобы об этом, церковь и совершает таинство причащения, которое состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приобщились к своему божеству. Однако истоки причащения, как и других обрядов христианской церкви, лежат в древних языческих культах. Совершение этого обряда в древних религиях было основано на наивной вере в то, что жизненная сила человека или животного находится в каком-либо органе или в крови живого существа. Отсюда возникли у первобытных народов верования, что, вкусив мяса сильных, ловких, быстрых животных, можно обрести качества, которыми обладают эти животные.
В первобытном обществе существовала вера в сверхъестественное родство между группами людей (родами) и животными (тотемизм). Эти родственные животные считались священными. Но в некоторых случаях, например в особенно важные периоды жизни людей, священных животных приносили в жертву, члены рода поедали их мясо, выпивали кровь и тем самым,
по древним верованиям, приобщались к этим божественным животным.
В древних религиях впервые возникают и жертвоприношения богам, грозным властелинам природы, которых первобытные люди пытались умилостивить. И в этом случае, поедая мясо жертвенных животных, наши далекие предки верили, что они как бы вступают в особую сверхъестественную связь с божеством.
В дальнейшем вместо животных в жертву богам приносились разного рода символические изображения Так, у египтян в жертву богу Серапису приносились выпеченные из хлеба гостии. Китайцы делали изображения из бумаги, которые торжественно сжигались во время религиозных церемоний.
В Древней Греции и Древнем Риме впервые был введен обычай вкушать хлеб и вино, с помощью чего якобы можно было приобщиться к божественной сущности небесных властителей.
В ранних христианских сочинениях не упоминается об этом таинстве. Некоторые христианские богословы первых веков нашей эры вынуждены были признавать, что причащение совершается в целом ряде языческих культов, в частности в мистериях персидского бога Митры. Видимо, поэтому введение причащения в христианстве было встречено многими деятелями церкви весьма настороженно.
Только в VII в. причащение становится таинством, которое безоговорочно принимается всеми христианами. Никейский собор 787 г. официально закрепил это таинство в христианском культе. Догмат претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы был окончательно сформулирован на Тридентском соборе.
Церковь учитывает роль причащения в воздействии на верующих. Поэтому причащение занимает центральное место в христианском богослужении - литургии. Духовенство требует от верующих посещать богослужения и причащаться не реже одного раза в год. Этим церковь стремится обеспечить свое постоянное воздействие на паству, постоянное влияние на людей.
Покаяние
Приверженцам православного и католического вероисповедания вменяется в обязанность периодически исповедовать свои грехи перед священником, что является непременным условием для "отпущения грехов", прощения виновного церковью от имени Иисуса Христа. Ритуал исповедания и "отпущения" грехов и составляет основу таинства покаяния. Покаяние - сильнейшее средство идеологического воздействия на верующих, их духовного закабаления. Используя это таинство, духовенство постоянно внушает людям мысль об их греховности перед богом, о необходимости замаливать свои грехи, о том. что этого можно добиться лишь с помощью смирения, терпения, безропотного перенесения всех тягот жизни, страданий, беспрекословного исполнения всех предписаний церкви.
Исповедание грехов пришло в христианство из первобытных религий, в которых существовала вера, что всякий человеческий грех проистекает от злых духов, от нечистой силы. Избавиться от греха можно, только поведав о нем другим, ибо слова обладают особой, колдовской силой.
В христианской религии покаяние получило свое специфическое обоснование и было введено в ранг таинства. Первоначально исповедь была публичной. Верующие, нарушившие церковные предписания, должны были предстать перед судом своих собратьев по вере и священнослужителей и во всеуслышание покаяться в прегрешениях. Публичный церковный суд определял грешнику меру наказания в виде отлучения от церкви, полного или временного, в виде предписания поститься и постоянно молиться в течение длительного времени.
Только с XIII в. в христианской Церкви окончательно вводится "тайная исповедь". Верующий исповедуется в грехах своему "духовнику", одному священнику. При этом церковь гарантирует тайну исповеди.
Придавая большое значение исповеди, христианское духовенство утверждает, будто исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с
него тяжкий груз, удерживает верующего в дальнейшем от всякого рода прегрешений. В действительности же покаяние не удерживает людей от проступков, от греховных, в христианском представлении, деяний, от преступления. Существующий принцип всепрощения, согласно которому любой грех может быть прощен покаявшемуся человеку, по сути дела предоставляет возможность бесконечно грешить каждому верующему. Этот же принцип послужил церковникам основой для самой бессовестной религиозной спекуляции, которая приняла особенно большие размеры в католичестве. Католическое духовенство в XI в. ввело "отпущение грехов" за "добрые дела", а начиная с XII в. стало "отпускать грехи" за деньги . На свет появились индульгенции -грамоты об "отпущении грехов". Церковь развернула бойкую продажу этих грамот, установив особые так называемые таксы — своего рода прейскурант на различные виды грехов.
Используя таинство покаяния, церковь контролирует буквально каждый шаг человека, его поведение, его мысли. Зная, чем живет тот или иной верующий, духовенство имеет возможность в любой момент подавить в нем нежелательные мысли, возникающие сомнения. Это дает священнослужителям возможность оказывать постоянное идеологическое воздействие на свою паству.
Несмотря на гарантию тайны исповеди, церковь использовала таинство покаяния в интересах господствующих классов, без зазрения совести нарушая эти гарантии. Это даже находило теоретическое обоснование в трудах некоторых богословов, которые допускали возможность нарушения тайны исповеди "для предотвращения большого зла" В первую очередь под "большим злом" имелись в виду революционные настроения масс, народные волнения и т. п.
Так, известно, что в 1722 г. Петр I издал указ, согласно которому все священнослужители были обязаны доносить властям о каждом случае выявления на исповеди бунтарских настроений, замыслов "на государя или на
государство или злоумышление на честь или на здоровье государево и на фамилию его величества". И духовенство с готовностью выполняло это государево указание. Церковь и в дальнейшем играла роль одного из отделений царской охранки.
Важное значение придается покаянию не только в католической и православной церквах, но и в протестантских течениях. Однако, как правило, протестанты не рассматривают покаяние как таинство. Во многих протестантских церквах и сектах нет обязательного исповедания верующими грехов перед пресвитером. Но в многочисленных предписаниях руководителей протестантских организаций верующим вменяется в обязанность постоянно каяться в грехах, сообщать о своих прегрешениях духовным пастырям. Видоизмененное по форме покаяние, таким образом, сохраняет свой смысл и в протестантизме.
Миропомазание
Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание. В православных изданиях так разъясняется его смысл: "Чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь божия, которая и подается в таинстве миропомазания". Заключается это таинство в том, что тело человека смазывают особым ароматическим маслом (миро), с помощью которого будто бы передается божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека духа святого, а затем смазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги При этом он повторяет слова: "Печать святого духа". Ритуал таинства красноречиво говорит об истинном происхождении миропомазания, которое пришло в христианство из древних религий. Наши далекие предки натирались жиром и различными маслянистыми веществами, веря в то, что это может придать им силы, защитить от злых духов и т. п. Древние люди верили, что, смазав свое тело жиром того или иного животного, они могут приобрести свойства этого животного. Так, в
Восточной Африке у некоторых племен воины натирали тело львиным жиром, чтобы стать такими же храбрыми, как львы.
Впоследствии эти обряды приобретали иной смысл. Помазание маслом стало употребляться при посвящении жрецов. При этом утверждалось, что таким образом люди становятся как бы носителями особой "благодати". Обряд помазания при посвящении жрецов употреблялся в Древнем Египте. При посвящении в сан иудейского первосвященника ему смазывали голову маслом. Именно от этих древних обрядов берет начало христианский обряд миропомазания.
В Новом завете нет ни слова о миропомазании. Однако христианские церковники ввели его в свой культ наряду с другими таинствами. Как и крещение, миропомазание служит церкви для внушения верующим невежественных представлении об особой силе религиозной обрядности, которая якобы дает человеку "дары святого духа", духовно укрепляет его, приобщает к божеству.
Брак
Христианская церковь стремится подчинить себе всю жизнь верующего человека, начиная с первых его шагов и кончая смертным часом. Каждое более или менее значительное событие в жизни людей обязательно должно отмечаться по церковным обрядам, с участием служителей культа, с именем бога на устах.
Естественно, что такое важное событие в жизни людей, как брак, также оказалось связанным с религиозной обрядностью. В число семи таинств христианской церкви вошло и таинство брака. Оно утвердилось в христианстве позднее других, лишь в XIV столетии. Церковный брак был объявлен единственной действительной формой брака. Светский брак, не освященный церковью, не признавался.
Совершая таинство брака, служители христианского культа убеждают верующих, что только церковный брак, во время которого молодожены
напутствуются на совместную жизнь от имени Иисуса Христа, может быть счастливым и прочным на долгие годы-Однако это не так. Известно, что основой дружной семьи являются взаимная любовь, общность интересов, равноправие мужа и жены. Церковь же не придает этому значения. Религиозная мораль формировалась в эксплуататорском обществе, в котором женщины были бесправны и угнетены. И религия освящала подчиненное положение женщины в семье.
Все утверждения церковников о преимуществах христианского брака преследуют одну цель: привлечение людей в церковь. Христианские обряды с их торжественностью, пышностью, выработанными веками ритуалами подчас привлекают людей, которые стремятся как можно торжественней отметить такое знаменательное событие, как вступление в брак. А церковь со своей стороны делает вее возможное, чтобы сохранить внешнюю красоту обряда, оказывающего большое эмоциональное воздействие на людей.
Вся обстановка в церкви во время обряда венчания придает особую значимость событию. Священники встречают молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих бога, именем которого освящается брак. Читаются молитвы, в которых священнослужитель испрашивает у бога благословения для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чаши. Затем их обводят вокруг аналоя. И вновь возносятся молитвы к богу, от которого якобы только и зависит счастье вновь созданной семьи.
С первой до последней минуты, пока вступающие в брак находятся в церкви, им внушается мысль о том, что их благополучие зависит прежде всего от всевышнего Рождается новая семья, и церковь проявляет заботу о том, чтобы она была семьей христианской, чтобы молодые супруги были верными чадами церкви Не случайно христианская церковь отказывается освящать браки христиан с инакомыслящими, признавая только брачный союз людей, исповедующих христианскую религию. Именно общая вера, по утверждению
Духовенства, является главной основой прочной семьи.
Освящая брачный союз людей, христианская церковь как бы берет новую семью под свое покровительство. Смысл этого покровительства сводится к тому, что вновь созданная семья Попадает под неусыпный контроль служителей культа. Церковь своими предписаниями регламентирует буквально всю жизнь вступивших в брак.
Елеосвящение
Важную роль в христианском культе играет елеосвящение (соборование), которое отнесено католической и православной церквами к числу семи таинств. Оно совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом — елеем, которое якобы является "священным". По утверждению церковнослужителей, при елеосвящении на человека сходит "божественная благодать". Причем православная церковь учит, что с помощью елеосвящения исцеляются "немощи человеческие". Католики же рассматривают таинство как своеобразное благословение умирающего.
Говоря о "немощах человеческих" церковники подразумевают не только "телесные", но и "душевные" болезни. Определяя это таинство, они заявляют, что в нем "болящий через помазание тела священным елеем получает благодать святого духа, исцеляющую его от болезней телесных и душевных, т. е. от грехов".
Елеосвящение сопровождается молитвами, в которых священнослужители просят бога ниспослать больному выздоровление. Загем читаются семь посланий апостольских, произносится семь эктений (прошений) о болящем. Священник совершает семь помазаний больного освященным елеем. Все это убедительно указывает на связь таинства елеосвящения с древними колдовскими обрядами, в которых числам приписывалась магическая сила. Таинство елеосвящения так же, как и другие христианские обряды, уходит своими истоками к древним религиям. Заимствовав это таинство из древних культов, христианская церковь придала ему особый смысл. Словно
паутина опутывает церковная обрядность верующего от его рождения до смерти. Что бы ни случилось с человеком, во всех случаях он должен обращаться за помощью к церкви. Только там, учит духовенство; люди могут найти помощь, только в религиозной вере лежит путь человека к подлинному счастью. Проповедуя подобные идеи, служители культа призывают на помощь впечатляющие, оказывающие эмоциональное воздействие на верующих обряды, которые используются церковью в идеологической обработке людей.
Священство
Христианская церковь приписывает таинству священства особый смысл. Оно совершается при посвящении в духовный сан. По утверждению служителей культа, во время этого обряда совершающий его епископ передает чудесным образом посвящаемому особого рода благодать, которой с этого момента новый священнослужитель будет обладать всю свою жизнь.
Как и другие христианские таинства, священство своими корнями уходит в древние языческие культы. Это особенно отчетливо видно при совершении одного из важных ритуалов посвящения - рукоположения. Обряд возложения рук имеет огромную историю. Он существовал во всех древних религиях, так как в далеком прошлом люди наделяли руку колдовской силой, верили, что, воздевая руки, человек может влиять на силы небесные. То же самое можно сказать и о заклинаниях, произносимых над посвящаемым. В древности наши далекие предки приписывали магическую силу и слову. Именно от тех далеких дней и восходит к нашему времени обычай произносить заклинания зо время таинства священства.
Христианская церковь ввела это таинство не сразу. Оно нашло свое место в христианском культе в процессе становления церкви, укрепления роли духовенства - особого сословия, которое посвятило себя служению церкви. Первоначально епископы, т. е. надзиратели, в раннехристианских общинах не имели никаких прав по руководству общинами. Они надзирали за имуществом, следили за порядком во время богослужений, поддерживали связь с местными
властями. Только позднее, по мере укрепления церкви, ее организации, они начинают занимать главенствующее место в общинах. Духовенство обособляется от мирян. По утверждению христианских богословов, церковь располагает "обилием благодати", необходимой для "освящения верующих, для возведения человека к духовному совершенству и теснейшему единению его с богом". Для того чтобы ,,разумно употреблять эти богодарованные средства" на общее благо церкви, установлен особый вид деятельности — "служение", называемое пастырским или священством. Пастырство доверяется не всем верующим, а лишь некоторым из них, "которые в таинстве священства Призываются к этому высокому и ответственному служению самим богом и получают для его прохождения особую благодать". Так обосновывают служители христианской церкви необходимость таинства священства.
По христианскому учению, существует три степени священства: степени епископов, пресвитера, или священника, и диакона. Высшая степень свяI щенства — это степень епископа. Церковь рассматривает епископов как преемников апостолов, именует "носителями высшей благодати священства". От епископов "все степени священства получают и преемство и значение".
Составляющие вторую степень священства пресвитеры "заимствуют свои благодатные полномочия от епископа". Они не наделены властью рукоположения в священный сан.
В обязанность диаконов, составляющих низшую ступень церковной иерархии, входит помощь епископам и пресвитерам "в служении слова, в священнодействиях, особенно в таинствах, в управлении и вообще в делах церковных".
Придавая большое значение священству, церковь позаботилась о том, чтобы превратить это таинство в торжественный акт, производящий большое эмоциональное воздействие. В церкви царит праздничная обстановка. Рукоположение в епископы совершается перед началом литургии. Посвящаемый дает клятву соблюдать правила церковных соборов, идти путем
апостолов Христа, повиноваться верховной власти, беззаветно служить церкви. Он становится на колени, положив руку и голову на престол. Присутствующие епископы возлагают ему на голову свои руки. Затем следуют молитвы, после чего посвящаемый облачается в епископские одежды.
Весь этот церемониал должен убедить верующих в том, что священнослужители - особенные люди, которые после посвящения становятся посредниками между богом и всеми членами Церкви. Именно в этом главный смысл таинства священства.