Сущность атеизма как одной из форм свободомыслия

Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм (греч. – безбожие). Атеизм – это совокупность взглядов неприятия религиозных представлений, а нередко и замена их соответствующими светскими построениями. Атеистические представления включают такие общие элементы, как отрицание объективного существования сверхъестественного, идеи естественного происхождения явлений, неистинности религиозной картины мира и другие. Атеизм существует на стихийном и теоретическом уровнях. В отличие от теоретического, стихийный атеизм присутствует во всех историко-культурных эпохах в формах народного творчества. Стихийный атеизм опирается на идею самодостаточности природы и человека. Атеистические

идеи находили выражение в формах религиозной и светской культуры, они обобщались в теоретическом атеизме.

Первоначальные элементы человеческого познания носили стихийно материалистический характер и не были нейтральны или равнодушны к судьбе человечества. Так или иначе, прямо или косвенно, но научное познание с самого начала обнаружило свои гуманистические тенденции. Ученые тех времен - от Демокрита до Эпикура - считались одновременно и философами, и моральными наставниками. Цель познания они усматривала в освобождении людей от страха перед богами и от боязни смерти. Философы древней Европейской цивилизации стремились внушить человеку убеждение, что природа подчинена своим законам, что она познаваема, что в ней вовсе не царствуют капризы.

Древнегреческий атеизм, возникший в связи с отрицанием греческих богов, культа и мистерий, не представляет собой единой традиции, даже принадлежащие к одному направлению Демокрит, Эпикур и их римский последователь Лукреций, дающие немало оснований для того, чтобы считать их атеистами, связаны между собой не столько особым пониманием богов и отрицательным отношением к религиозному культу, сколько общностью атомистических представлений о природе. В эпоху классики и эллинизма учения атеизма возникают и исчезают на фоне постепенно разрушающейся античной мифологии, соперничества религии и культуры, знакомства с иными религиями и чужеземными культами. Значительная роль в обмирщении религии и мифологии принадлежит поэзии, которая перевела античную мифологию на язык художественной литературы и театра, смешала ее с вымыслом и стала изображать жизнь богов по аналогии с жизнью людей.

Однако особенностью греческого, а затем и римского атеизма становится связь с философией; именно на этой почве «безбожие» превращается в «мировоззрение» с притязаниями на теоретическое обоснование и истину; здесь в общих чертах складывается тип философского неверия со всеми возможными

подходами, точками зрения и обоснованиями, которые, несмотря на принципиальные различия между язычеством и христианством, будут характерными и для последующей истории атеизма в Европе. При этом в Греции философов, вообще отвергавших существование богов (т. е. атеистов в современном смысле этого слова), было мало; об этом говорит «список атеистов», составленный автором трактата «Об учениях философов» Клитомахом.

Историческими примерами древнегреческого понимания атеизма стали: решение афинского суда, приговорившего Сократа к смертной казни за «введение других богов», изгнание Анаксагора, обвиненного в «безбожии», бегство из Афин Аристотеля, опасавшегося быть привлеченным к суду, и другие много-численные случаи преследования за действительные или мнимые рас-хождения с узаконенным почитанием богов. Хотя невозможно утверждать, что античная философия со сложившимися в ней умозрительными способами обсуждения проблем, в том числе касающихся богов или бога, с необходимостью вела к теоретическому «атеизму», тем не менее, очевидно, что античные философские учения, несмотря на их существенные различия - от понимания богов как явления «космической жизни» у Демокрита, Эпикура и Лукреция до близких к монотеизму Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина,- скорее расшатывали традиционную религию и мифологию, чем укрепляли ее.

Однако не все античные философы выглядели в глазах современников противниками народной религии, в своем большинстве они не отвергали культ - основу греческой и римской религии, и потому уже не считались «нечестивыми» и «атеистами». Блаженный Августин даже утверждал, что «мудрецы их, так называемые философы, школы имели различные, а храмы чтили общие».

Для философской мысли средних веков атеизм не характерен. В эту эпоху философия рассматривалась в качестве «служанки богословия», и независимо от того, толковалась ли эта роль для богословия и философии в положительном

или отрицательном смысле, бесспорно, что связь христианского богословия и философии исключала в теоретической области саму возможность сомнения в существовании Бога. Теория «двойственной истины», получившая известность в арабском аристотелизме и признанная лишь некоторыми из схоластов, способствовала размежеванию богословия и философии, а затем и их противопоставлению, но не вела непосредственно к атеизму. Еретические учения, отпадавшие от христианства и сопровождавшие его в течение всей истории, хотя в пылу борьбы иногда и назывались атеистическими, а их представители - атеистами (безбожниками), на самом деле таковыми не являлись.

В этот период свободомыслие стало форма идейной борьбы оппозиционных феодализму социальных слоев против «духовной диктатуры церкви», защищавшей феодальные порядки. Социальная база свободомыслия в обществе - крестьяне и городские слои. Господство религии во всех сферах общественного сознания обусловило специфическую форму критики религии, несвободную от религиозных наслоений. К тому же свободомыслие этого времени выступало не как система взглядов, а как совокупность отдельных идей, в той или иной мере подрывавших религиозное мировоззрение. Идеи эти опирались на антирелигиозные настроения народных масс, выражавшиеся в фольклоре, в так называемой карнавальной культуре. Свободомыслие проявлялось в светской литературе (исторические хроники, любовные стихи и проза), в философии, в ересях - социально-политических учениях, выступавших в религиозной форме. Под религиозной оболочкой ереси скрывали вполне реальные требования граждан, а иногда и имущественные равенства. Одной из особенностей средне - вековой ереси являлся их антиклерикализм. Гневные обличения социальной политики церкви, аморальности, распущенности духовенства создавали почву для сомнения в идеологии, оправдывающей существующие порядки. В средневековой философии ярким проявлением свободомыслия было учение о двойственной

истине, позволявшей прийти к выводу о праве философии на независимость от теологии (Ибн-Рушд, Сигер Брабантский, У. Оккам). Одним из направлений свободомыслия в феодальном обществе было переосмысление идеи монотеистического бога в нерелигиозном духе: отвергалось творение мира из ничего, промысел божий, загробный мир, воздаяние, бессмертие души. Пантеистическая трактовка бога в учении Давида Динанского, Амори из Бена, Мейстера Экзарта содержала материалистическую тенденцию: признание несотворимости мира в силу его совечности с богом. Пантеизм лежал в основе ряда ересей, направленных против феодализма. Попытка осмыслить причины религии проявилась в учении о 3 обманщиках - Моисее, Христе и Мухаммеде, основателях иудаизма, христианства и ислама. В целом сущность и причины возникновения религии анализу не подвергались. Значительную роль в развитии свободомыслия в обществе сыграла борьба против авторитаризма и догматизма религии, опиравшаяся на рационализм и идею опытного познания природы (Шартрская школа философов, Р. Бэкон и др.). Это позволило критически отнестись к святым книгам, обнаружить и обнародовать противоречия в их содержании. Свободомыслие в средние века теснейшим образом связано с прогрессивными явлениями культуры и, несмотря на непоследовательность, было плодотворным фактором ее развития.

Эпоха Возрождения с ее антропоцентризмом, опорой на человека и выдвижением его как «меры вещей» на первый план, с неустанными попытками создания свободного от требований средневекового богословия культурного пространства, обмирщением жизни и возникновением автономной (светской и политической) морали всего лишь готовит условия для будущих атеистических учений, но в своей основе все еще остается религиозной, несмотря на то, что границы христианства размываются и древний мир с его религией и культурой становится неотъемлемой частью возрожденческого гуманизма. Отдельные нападки на религию и институт папства, стремление «исправить» религию, привести ее в соответствие с культурными и жизненными запросами своего

времени не могут считаться атеизмом в строгом смысле этого слова, прежде всего потому, что не предполагают, отрицания Бога и критику церкви совмещают с верой в спасительность христианства. Характерна в этом отношении фигура Эразма Роттердамского (1469-1536); крупнейший представитель «христианского гуманизма», переводчик и комментатор Священного Писания и трудов отцов Церкви с такой силой высмеивает нравы католического духовенства в своих художественно-назидательных сочинениях («Похвала глупости» и др.), что они начинают рассматриваться чуть ли не в качестве атеистической литературы.

Из большого числа разнообразных направлений и течений философской и общественной мысли эпохи Возрождения наиболее близок к атеизму пантеизм - мировоззрение, в основе которого лежит отождествление Бога и природы. Это отождествление, в случае последовательного его проведения, с необходимостью ведет к отрицанию личного Бога, и только непоследовательностью в выводах можно объяснить, почему многим приверженцам этого направления удалось избежать упреков в атеизме. С некоторыми оговорками к атеистам эпохи Возрождения следует отнести философов, стоящих на позициях пантеизма,-- Пьетро Помпонацци (1462-1525), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639).

В философии Просвещения в тесной связи с абсолютизацией человеческого разума, освобожденного от «предрассудков», верой в разум как средство решения всех проблем и утопическими проектами переустройства общества на «разумных» началах переоценке подвергается отрицательное отношение к атеизму. В теоретических спорах о «естественных правах» человека, «вольномыслии» и «веротерпимости» предпринимаются попытки реабилитировать атеизм и уравнять его с христианской верой. Широкое распространение получает философия деизма, в своем крайнем выражении признающая Бога только в качестве Творца мира и отрицающая Промысел Божий, подменяющая христианство «естественной религией», в которой нет

места для чуда, тайны, авторитета и священства (Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Юм и др.).

Наиболее известные представители французского деизма - Вольтер (1694- 1778) и Руссо (1712-1778) признают существование Бога, но их понимание Бога не идет дальше представлений о нем как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае, обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не являясь атеистами и выступая против атеизма, они, тем не менее, остаются противниками церкви и христианства.

В формировании безрелигиозной идеологии, подготовившей Французскую революцию со всеми ее трагическими событиями, особое место принадлежит французскому материализму - учению, которое сводит явления духа и душевную жизнь человека к «материи» или к телесной «природе» и, по своим исходным положениям, враждебно религиозной вере. Механистические и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри (1709-1751), позднего Д. Дидро (1713-1784) и К. А. Гельвеция (1715-1771) вполне могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее рьяно это мировоззрение, лишенное философской глубины и опирающееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочинениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде «Система природы», в которых происхождение религии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также корыстными интересами духовенства.

XIX веке Немецкая классическая философия, от О. Канта до В. Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788 - 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший н е без влияни я со стороны буддизма философию

«ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX в. получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени -- позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны духом неверия и скептицизма многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «научного мировоззрения».

К известным атеистам XIX в. относятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверждавший, что «Бог - это зло»; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естествоиспытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки».

Умеренный атеизм. В последнее время отход от религии не только охватил своим мировоззрение более трети населения земного шара. Причём эта одна треть представляет собой наиболее образованную, наиболее трудоспособную и наиболее молодую часть наших современников. С учётом всего этого можно сказать, что современные атеисты не только находятся на передовых позициях современной культуры, но и своим духовным и физическим трудом содержат все человечество.

К различным формам безрелигиозного мировоззрения относятся люди, которые осознают и называют себя свободомыслящими, гуманистами агностиками скептиками, деистами, пантеистами, антитеистами… К ним же можно отнести так называемых «невоцерковленных». «Невоцерковленные» это те, которые родились в религиозной семье, по национальным, ментальным, традиции или иным признакам считают себя, к примеру, католиками, православными, мусульманами, евангелистами, шиитами, суннитами и так

далее, но в существование бога не веруют, церкви, молитвенных собраний не посещают, к проповедникам религии ставятся насмешливо или презрительно. Таких исследователи называют «верующими непрактикующими».

Наиболее чёткие безрелигиозные позиции занимают атеисты. По количеству удельный вес атеистов среди безрелигиозных незначителен, но их место и, скажем так, «безрелигиозное влияние» на верующих и неверующих доминирующее. Атеисты, в отличие от всех других так называемых безрелигиозных, хорошо знают религию и верующих, они твёрдо знают, что бога нет, а его существование даже не предвидится. Со своими знаниями о ложности и социальном вреде религии они публично делятся с верующими и неверующими, ведут активную, умелую атеистическую пропаганду.

Воинствующий атеизм. История переполнена событиями войн на почве религии между родами, племенами, народами и нациями. За, примерно, 5 тысяч лет человеческой истории по подсчётам ученых на земле можно насчитать только 129 лет мирной жизни. А то войны, войны и войны. После второй мировой войны, казалось, войны на почве религии как бы прекратились. А в Советском Союзе в силу специфических условия, практически, прекратились даже жаркие споры между религиями и внутри религий. Но после окончания холодной войны во всемирном масштабе между социализмом и капитализмом вместе с возрождением религии возродились и кровавые жестокости и войны между религиями и внутри религий. Появились воинственные исламисты (militant islamists), которые стали беспощадно уничтожать неверных или, просто, чем-то неугодных Аллаху. Зачастую уничтожают других ценой своей собственной жизни. Вслед за этим незамешкались со своим появлением непримиримые воинственные христиане (milimant chrisnianists), которые доказывают друг другу свою правоту уничтожением друг друга (Ирландия, война сербов и хорватов); разгромом и поджогом неугодных Саваофу родильных домов с отделениями абортариев. Иудейские фундаменталисты продолжают своё гнусное дело по очищению своей «дарованной богом лично

только им Палестины» от гоев – арабов и всех других инородцев. Индуисты и буддисты в Шри Ланки (на острове Цейлоне) воюют друг с другом, до взаимной победы/уничтожения друг друга. После длительного и мирного сосуществования индуисты принялись за унижение сикхов. А посмотрите и послушайте, с каким «завидным», с ежедневным усилением, Московская патриархия ведёт устную, письменную и судовую войны с христианскими же иноверными (католиками, протестантами, раскольниками и сектантами)…

Для замирения между религиями Организация Объединенных наций в 2001 году положила начало проведения межрелигиозных Всемирных встреч. Сейчас в разных уголках земного шара, минимум ежемесячно, идут и идут разговоры представителей разных церквей о примирения между собой. Но вместо примирения на этих конференциях и конгрессах все чаще и настойчивее звучат призывы каждой религии о том, что она единственно истинная религия и мир между верующими и народами наступит только тогда, когда все поверят в их единого истинного бога и вступят в члены, прихожане, данной религии. В результате вместо ожидаемого примирения между всеми осознанно растёт и растёт отчуждения между религиями, церквами, вероисповеданиями и верующими.

Сейчас церковники всех мастей пришли к осознанию, что они примирятся между собой на основе взаимосогласованных пунктов вероучения, а на поисках общего всем религиям врага. Искать всеобщего врага религии между самими религиями – дело неперспективное. Ведь таким врагом для всех религий может стать каждая религия, в том числе и «моя религия». Нужен враг внешний. И таких внешних врагов религии уже нашли. Даже не одного, а двух. В своем последнем турне по Западной Европе, где вера в бога опустилась на небывало низкий уровень, папа римский Бенедикт XVI призывал все религии объединится против обмирщения духовной жизни населения. А бывший премьер Великобритании Тони Блер на представлении публике книги о своем премьерстве, настойчиво призывал все религии объединится против главного и

единственного врага религии – различных форм атеизма. Атеистическую пропаганду церковники всякого рода называют воинствующим атеизмом, приравнивают ее к терроризму. При этом церковники хотят внушить своим верующим и общественному мнению мысли о том, что воинствующие церковники и воинствующие атеисты это что-то, в крайнем случае, рядом стоящие явления.