Религиозное мировоззрение
Следующей исторической формой миропонимания явилась религия (от латинского слова “благочестие”, “набожность”).
Древнейшие религиозные верования входили в качестве элемента во многие мифы. Но самостоятельную мировоззренческую функцию религия приобретает значительно позднее, когда возникают национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми в известной степени совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм). Особенно наглядно мировоззренческая роль видна на примере наднациональных, мировых религий — буддизма (VI—V вв. до н. э.), христианства (I в.) и ислама (VII в.).
В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, “земной” (профанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий — монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта — глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например, христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, “греховного”, погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.
В отличие от предшествующих религиозных учений, христианство обратилось к каждому человеку, независимо от его национальной или классовой принадлежности. “Из всех характерных черт новой религии стержневым оказались притязания христианства на универсальность и на масштабность исторических свершений: подобная категоричность имела иудейские корни. Иудео-христианский Бог — это не племенной либо полисный бог, один из немногих, но единственный подлинный и верховный Бог, Творец Вселенной, Повелитель истории, всемогущий и всеведающий, вездесущий Царь Царей, чьи непревзойденные сила и власть требовали преданности и подчинения равно от всех народов, от всего человечества”. (Тарнас Р. История западного мышления — М., 1995, с. 85).
Становление религиозного сознания приходится на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего — крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек — носитель величайшего, доныне невостребованного богатства — бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос — космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.
Благодаря чему человек может находить опору, заглянув в свою собственную душу? Благодаря тому, что она получает в религиозном сознании особый онтологический статус. Душа бессмертна и дарована нам свыше. Мы получаем способность ощущать нашу жизнь как бытие в Боге и через Бога.
Для последователей другой мировой религии — ислама — воля, мудрость и любовь Всевышнего к людям выражают сокровенную сущность тех событий, которые составляют реальную ткань человеческой истории. Ислам пришел в арабский мир в середине VII века и положил начало формированию мощной исламской цивилизации, что находится в тесном взаимодействии с цивилизацией восточноевропейской, развившейся под сильным воздействием православного христианства, и западноевропейской, религиозным проявлением которой служат католицизм и протестантизм.
Следует обратить внимание на то, “что ислам формировался в тесном взаимодействии с различными течениями прежде всего восточного (православного) христианства, а потому взаимопонимание между православными и мусульманами в значительной мере облегчено. Так было на протяжении более чем тысячелетней истории нашей страны, и в наши дни можно видеть черты сходного отношения ко многим явлениям жизни у представителей этих цивилизаций... Кризис, который переживает современный мир (и Запад, и Восток), несмотря на очевидные успехи науки и бурный прогресс в области материального производства, ставит перед человечеством новые проблемы, разрешение которых потребует объединения всех духовных сил. Преодолеть раскол между верующими и неверующими, между людьми различных вероисповеданий и между людьми, придерживающимися различных взглядов на желательное социальное устройство общества, — настоятельная необходимость нашего времени”. (Вахтин Ю. Б. Жизнь Мухаммеда. М., 1991, с. 491—494).
Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей в новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали удовлетворять массового человека. В сознании людей происходят глубокие перемены. У человека сформировалась способность к критическому взгляду на окружающую жизнь, способность к рефлексии и самоанализу. Религия как исторически новый тип мировоззрения не могла опираться на принцип прозрачности. Для того, чтобы истины религии могли быть убедительными, требовался существенно иной способ их обоснования. На смену прозрачности мифа приходит принцип веры. Вера есть уверенность в том, на что уповаешь, убеждение в том, чего не видел. Предмет веры не самоочевиден, но сам акт веры делает его таковым. Вера выступает как психологический механизм приведения в соответствие религиозного мировоззрения и окружающей действительности. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом, ни в логическом обосновании, ибо по определению они даны свыше. Они либо принимаются сердцем, глубинной экзистенцией человека, либо не принимаются. Центральной задачей институализированной религии поэтому является “укрепление духа веры”. Религия, согласно И. Канту, является познанием наших обязанностей в виде существенных законов любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как божественные заповеди.
Переход от мифологии к религии занял целую историческую полосу, включая промежуточные формы. Так, уже в эпоху египетского Древнего царства в знаменитом “Мемфисском богословском трактате” (середина III тысячелетия до н. э.) мы встречаем четко выраженную монотеистическую трактовку бога Птаха. К нему, как к единому началу, восходит все существующее — от других богов до червей.
Но и в Египте, и в Месопотамии, и в других древних цивилизациях божественное понималось как имманентное: боги были в природе. Египтяне видели в солнце все, что доступно человеку в его знании о Творце; вавилоняне видели в нем бога Шамаша, вершителя справедливости. Принципиально иную картину мы наблюдаем в верованиях древних евреев эпохи псалмистов и пророков. Их бог не был в природе. Он был трансцендентен природе, знаменуя выход религиозного мировосприятия в сверхприродную реальность.
Научное мировоззрение
Говоря об исторических формах мировоззрения, нельзя обойти также науку. Существует ли такой феномен, как “научное мировоззрение”, и если да, то что оно означает? И можно ли говорить о нем как о “самой верной”, высшей форме миропонимания?
Прежде всего нужно иметь в виду, что наука как духовное образование не ставит своей задачей производство мировоззренческого знания (в отличие от мифологии, философии и религии). Однако, исследуя разнообразные сферы реального мира, наука в силу самой логики научного познания неизбежно вырабатывает определенные мировоззренческие знания как побочный продукт. В истории цивилизации нередко случалось так, что те или иные научные открытия, обобщения, выводы приобретали в духовной культуре людей мировоззренческую значимость. Например, создание в XVI—XVII вв. гелиоцентрической модели само по себе представляло собой специально-научную, сугубо астрономическую проблему. Вместе с тем, в силу сложившейся мировоззренческой традиции (что видно на примере религиозных текстов), вопрос этот оказывался напрямую связанным с вопросом о месте человека в мире. В ХIХ в. такую же мировоззренческую остроту приобрела другая естественнонаучная проблема — происхождение жизни и человека на нашей планете.
В ХХ столетии мировоззренческую нагруженность имели многие открытия в физике, биологии, космологии, кибернетике, психологии. Глубокий метафизический интерес, далеко выходящий за пределы научных кругов, вы-звали выводы теории относительности о релятивности пространства и времени, исследования “последних кирпичиков мироздания” в квантовой физике, теория Большого взрыва и “антропный принцип” в космологии. Большой резонанс в общественном сознании вызвали такие выдающиеся открытия, как открытие генетического кода, функциональной асимметрии правого и левого полушарий мозга, дискуссии по проблемам моделирования интеллекта, изучение неординарных состояний сознания, вызываемых приемом психоделических препаратов или применением нефармакологических методов глубинной психотерапии.
Ученый никогда не ставит перед собой задачу получить профессиональный ответ на ту или иную мироустроительную проблему. Это не входит в его компетенцию. Тем не менее научная практика и логика исследовательской деятельности так или иначе подводят ученых к необходимости выработки интегрального образа изучаемой реальности, научной картины мира, возникающей в результате синтеза знаний, получаемых в различных научных дисциплинах. Таким образом, наука, не занимаясь мировоззрением в целом, производит отдельные его блоки, такие, как картина мира и научный образ человека.
Для научного мировоззрения характерны следующие особенности:
• рациональная обоснованность;
• частичность;
• неуниверсальность.
Первая особенность вытекает из того, что научное мировоззрение является обобщением научных знаний. Производство же последних осуществляется на основе принципа научной рациональности. Указанный принцип регулирует специфические способы обоснования знания — эмпирические, логические, конвенциональные.
Эмпирическое обоснование опирается на фактуальную основу, оно связано с обращением к данным наблюдения, измерения, к экспериментальному контролю за получаемым знанием. Логическое обоснование есть выводимость по правилам логики одних знаний из других, истинность которых уже доказана. Конвенциональный аспект рациональности вытекает из условно принимаемых в данной научной теории исходных допущений и определений.
Частичность научного мировоззрения обусловлена тем обстоятельством, что оно включает в себя не все элементы мировоззренческого сознания, а лишь некоторые, например, картину мира, но практически не предполагает смысложизненной тематики. Что касается неуниверсальности, то речь идет о том, что никакая научная картина мира в принципе не может быть метафизической в том смысле, в каком этот термин употребляет Хайдеггер, т. е. быть моделью мира как целого, мира как Универсума. Чаще всего мы имеем дело с естественнонаучной картиной мира, отражающей и обобщающей конкретный уровень развития естествознания.