История развития русской философии

 

До середины 17 века русская философская мысль развивалась внутри богословия, поэтому правомерно говорить лишь об элементах философии, присутствовавших в богословских и литературно-художественных сочинениях. Принятие восточного христианства Русью не сопровождалось усвоением сочинений античных философов, как это было на западе. Так как этому препятствовала слабость традиции отвлеченного мышления на Руси, в русской культуре преобладали образные, художественные элементы.

Ситуация изменилась в Петровскую эпоху. Это было связано с секуляризацией[1] культуры. Философская мысль освобождалась от богословской догматики. На первом этапе самостоятельного развития русской философии (вторая половина 18 – первая четверть 19 вв.) происходит активное восприятие концепций и систем западных мыслителей (Платона, Аристотеля, Декарта, Лейбница, просветителей). Под влиянием идеологии французских просветителей были созданы оригинальные социально-политические утопии М. Щербатовым, Н. Новиковым, А. Радищевым.

В начале 19 в. на русскую философию начинает оказывать воздействие немецкая классическая философия, в силу того, что в учебных заведениях работают приглашенные из Германии профессора.

Со второй четверти 19 в. русская философия начинает поиски своих собственных, оригинальных подходов к главным для нее философским проблемам: сущность человеческого бытия, соотношение веры и разума в человеке, смысл и цели истории.

Русская философия выступала против характерных черт философской традиции Запада.

Основные принципы классической западно-европейской философии Критика западно-европейских принципов в русской философии
В структуре мироздания находился Абсолют (Бог), который в материалистической философии выступал в качестве природной закономерности, а в идеализме – как рациональное начало, высший Разум, обеспечивающий целесообразность всего происходящего в природе и человеческой истории. Отвергалось представление о рациональности мира и истории.
Главной человеческой способностью являлся разум, рассудок. Но в своем существовании человек являлся иерархически вторичным, обладавшим только относительной свободой, и всецело зависимым от пребывающего абсолютно свободным Бога. Отвергался приоритет рационального начала, рассудка в человеке; в человеке объединяются волевая, чувственная, рассудочная и интуитивная способности под контролем веры. Критиковалось представление об удаленности человека от Бога: в своей внутренней цельности каждый человек мистически связан с Богом, находится в нерасторжимом единстве с божественным бытием, а значит, обладает свободой, приближающейся к абсолютной свободе Бога.
Сама философияпонималась как система высшего рационального знания о мире, человеке и Абсолюте. Предпринимались попытки построить философию как точную науку, использующую однозначные и рационально проверяемые методы. Философия – не наука, а способ обретения подлинного смысла жизни через размышление о Боге, человеке, добре и зле, о самом себе, своих поступках и мыслях.

Мировое значение русская философия приобрела к концу 19 века, благодаря творчеству Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и В. С. Соловьева. Идеи этих философов и проникновение кантианства на русскую почву оказало влияние на формирование выдающихся мыслителей нового поколения, ярких представителей влиятельных философских течений: экзистенциализма, персонализма, неогегельянства, интуитивизма (Н. Бердяев, Л. Шестов, С. Франк, И. Ильин, Л. Карсавин, Н. Лосский). В 20 веке А. Лосев и М. Бахтин внесли огромный вклад в развитие философии культуры и герменевтики.

Естественное развитие русской философии было прервано в 1917 г. После высылки в 1922 г. в Германию известных философов религиозного направления, в России уже не было условий для свободного развития философской мысли. Хотя в советскую эпоху работали выдающиеся философы А. Лосев, М. Бахтин, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили – традиция, определявшая значительны достижения русской философии, была прервана. В настоящее время происходит возвращение к этой традиции.