Тема 2. ИСТОРИЯ ЭТНОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Становление этнологии в качестве самостоятельной науки ста­ло закономерным следствием широкого общественного интереса европейцев к истории и культуре народов других стран. Само по себе накопление этнологических знаний происходило с глубокой древности. Этому способствовали многочисленные экспедиции и исследования, которые позволяли накапливать разнообразные сведения и постепенно формировать этническую картину мира. Особую роль в этом процессе сыграла эпоха Великих географиче­ских открытий, неизмеримо расширившая знания людей о земном шаре и его населении. Обилие накопленных данных, поражавших ученых совпадениями многих элементов культуры и способов по­ведения у разных народов, проживавших в отдаленных друг от друга регионах, настоятельно потребовало осмыслить и система­тизировать их на уровне науки, дать им ясное и четкое объясне­ние. Поэтому с середины XIX века в этнологии начинают проис­ходить кардинальные перемены, которые выразились в появлении внутри этой науки различных школ и направлений, дававших свою специфическую интерпретацию многочисленным этнокуль­турным данным. Сравнительно быстро этнология стала междисци­плинарной областью знаний, сочетающей в себе как традиционно-научные, так и нетрадиционные подходы. Она была представлена множеством концепций, теорий, методов, направленных на изуче­ние человека как целостного феномена социокультурного развития. Некоторые из них в разное время выдвигались на первый план, становясь на этот период наиболее влиятельными и популярными. К числу последних следует отнести эволюционизм, диффузионизм, структурализм, американскую школу исторической этнологии, функционализм, культурный релятивизм и др.

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ

Формирование первой собственно этнологической теории -эволюционизма началось около середины XIX века и было связа-

 

 

но с общеметодологическими научными установками и откры­тиями того времени. Среди них важнейшую роль сыграло утвер­ждение в науке принципа развития, в соответствии с которым из­менения в любой сфере объективного мира рассматривались как внутренне детерминированные. С помощью этого принципа были объяснены многие процессы в самых различных областях естест­вознания. Логическим завершением применения принципа разви­тия в естествознании XIX века стали появление и победа дарви­новской теории эволюции.

Совершившая переворот в разных областях естествознания и ставшая поэтому безраздельно популярной, идея эволюции не могла не проникнуть в только формировавшуюся науку о челове­ке и культуре. Многие этнологи-эволюционисты особо отмечали в своих трудах, что их творчество вдохновлялось успехами естест­вознания. Свою главную задачу сторонники эволюционизма ви­дели в открытии и обосновании общих закономерностей развития человеческой культуры, в сопоставлении уровней развития куль­туры разных народов.

Идеи эволюционизма нашли своих приверженцев среди этно­логов самых разных стран. Наиболее видными представителями эволюционизма стали: в Англии - Герберт Спенсер, Эдуард Тай-лор, Джеймс Фрезер; в Германии - Адольф Бастиан, Теодор Вайц, Генрих Шурц; во Франции - Шарль Летурно; в США - Льюис Генри Морган. Благодаря их исследованиям культура, представ­лявшаяся до этого как совокупность отдельных типов и форм, лишенная видимого смысла и единства, обрела целостность, была систематизирована и упорядочена, чему способствовало фунда­ментальное положение эволюционизма о прогрессе культуры и общества на основе единых для всего человечества универсальных исторических законов.

Основоположником эволюционной школы в этнологии заслу­женно принято считать выдающегося английского ученого Эдуарда Тайлора(1832-1917). В 1865 году он опубликовал свою книгу «Исследования в области древней истории человечества», в кото­рой изложил свои эволюционистские идеи. В частности, в этом тру­де он проводил идеи о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной цивилизации; о том, что существующие различия народов являются не расовыми различиями, а лишь разными ступенями развития культуры, о преемственности и взаимосвязи культур разных народов.

Свою эволюционистскую концепцию развития Тайлор наибо­лее полно изложил в книге «Первобытная культура» (1871), полу­чившей мировую известность. В ней он всесторонне рассматривал идею прогрессивного развития культур, противопоставляя ее


«теории вырождения» Ж. де Местра. Суть последней состояла в том, что началом культуры считалось появление на Земле полу­цивилизованной расы людей, развитие которой после этого по­шло двумя путями: назад - к обществу дикарей и вперед - к циви­лизованной жизни.

Тайлор не отрицал возможности регрессивных изменений в культуре в результате исторических и природных катаклизмов, но при этом был твердо убежден, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур.

В своих рассуждениях он основывался на одной из главных идей эволюционизма: человек - это часть природы, развивающая­ся в соответствии с ее общими закономерностями. Поэтому все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры, развитие которых идет схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Разнообразие же форм культуры Тайлор понимал как множественность стадий постепенного развития, из которых каждая была продуктом прошлого и, в свою очередь, играла известную роль в формировании будущего. Эти последо­вательные стадии развития соединяли между собой в один непре­рывный ряд все народы и все культуры человечества, от самых отсталых до наиболее цивилизованных.

Подобно другим эволюционистам, Тайлор пытался применить к изучению явлений культуры естественнонаучный метод. Поэто­му основной задачей для него было приспособление естественно­научной классификации к потребностям этнологии. Единицами изучения для него были отдельные категории предметов и явле­ний духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных, изучаемых натуралистами.

В своих книгах и статьях Тайлор неизменно стоял на точке зрения имманентного развития явлений культуры и постоянного прогресса человеческой культуры в целом. При этом прогресс культуры он представлял как устойчивое совершенствование яв­лений культуры. В подтверждение своих взглядов Тайлор приво­дил огромное количество фактов, располагавших культурные яв­ления в виде эволюционных рядов - от простого к сложному.

Из всех явлений культуры для Тайлора наибольший интерес представляли религиозные верования первобытных народов, ис­следуя которые он выдвинул анимистическую теорию происхож­дения религий. Изучая верования отсталых народов, Тайлор под­ходил к ним с точки зрения единства человечества и его культуры. Религиозные верования и обряды «дикарей», по его мнению, от­нюдь не жалкое смешение различных нелепостей, как считали




2 А. П. Садо:

 

многие, напротив, они по-своему последовательны и весьма ло­гичны. В основе всех их лежит, как он полагал, вера в духовные существа, т.е. в души и в духов. Эту веру в духовные существа Тайлор и обозначил термином «анимизм» (от лат. ашта - душа, жизнь, жизненное начало). Корни анимизма он видел в «философствовании» первобытного «дикаря», в желании перво­бытных людей понять причины таких явлений, как сон, сновиде­ния, обмороки, болезни, смерть. Объясняя их, люди пришли к вы­воду, что в каждом человеке есть душа, которая может покидать тело человека либо временно (сон), либо навсегда (смерть). Эти представления о душе на основе принципа всеобщего подобия у древних людей развились в более сложные верования. Законы ма­гического мышления вели первобытного человека от признания реальности собственной души к вере в наличие таких же духовных двойников у всех, без исключения, предметов и явлений окру­жающего мира. Таким образом, вначале появились верования в духов животных и природных сил, а затем в загробную жизнь, в великих богов природы и в единого верховного Бога.

Эволюционистские взгляды Тайлора были существенным ша­гом вперед в этнологии. Они представляли собой стройную кон­цепцию единства исторического процесса и прогрессивного раз­вития культуры. Однако недостатки эволюционизма, и в частно­сти концепции Тайлора, тогда еще не выявились, ученые обрати­ли на них внимание позже. Идеи Тайлора имели последователей в разных странах и в короткое время стали господствующими в эт­нологии.

Одним из классиков эволюционизма в этнологии является анг­лийский философ, биолог, психолог и социолог Герберт Спенсер(1820-1903). В рамках эволюционизма им была предложена кон­цепция эволюции как особого типа последовательных необхо­димых изменений культурных феноменов от относительно бес­связной гомогенности (однородности) к согласованной гетеро­генности (неоднородности), происходящих благодаря их посте­пенной дифференциации и интеграции. Свои идеи он наиболее полно изложил в фундаментальном труде «Основы социологии» (1876-1896).

Основополагающей идеей концепции Спенсера была аналогия общества и организма. Общество и соответственно различные ти­пы культур он понимал как некий «сверхорганизм», который осуществляет «надорганическое» развитие. Культуры, или обще­ства, развиваются под влиянием внешних (географической среды и соседних культур) и внутренних (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств) факто­ров. Он один из первых высказал гипотезу, что «отсталые» куль-


туры созданы людьми физически, умственно и морально неразви­тыми. При этом Спенсер полагал, что с ранних стадий человече­ской предыстории продолжается медленная адаптация человече­ской природы. Под воздействием этих процессов происходят мо­дификации человеческих качеств, они постепенно аккумулируют­ся в популяции, передаваясь непосредственно и через традицию. В силу различных условий и обстоятельств существования челове­ческих популяций эти качества оказываются у них неодинаково развитыми. Однако эти различия не являются абсолютными и мо­гут быть преодолены благодаря тому, что врожденные способно­сти человека имеют свойство совершенствоваться.

Анализируя процесс исторического развития общества, Спен­сер выделяет в нем две основные стороны - дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста, уве­личения числа составляющих элементов культуры. Количествен­ный рост, в свою очередь, ведет к функциональной дифференциа­ции целого на отдельные части. Эти структурные части становят­ся все более непохожими друг на друга и начинают выполнять специализированные функции, требуя некоего механизма согла­сованности в виде различных культурных установок. В этом кон­тексте Спенсер ввел в научный оборот понятия «структура», «функция», «культурный институт», что послужило основанием считать его предшественником другого направления в этнологии -функционализма.

Идеи Спенсера были более популярны среди философов, а на развитие этнологии оказали незначительное влияние.

Основоположником немецкой этнологии и эволюционизма в Германии по праву считается Адольф Бастиан(1826-1905), круп­ный теоретик и организатор этнологической науки. Популярная в то время теория эволюции и огромные этнографические материа­лы, собранные Бастианом в девяти экспедициях в различные ре­гионы планеты, определили его намерение систематизировать их в форме единой теории. Основополагающей и исходной в эволю­ционном учении Бастиана является мысль о закономерном разви­тии человеческой истории, которая протекает от несовершенного к совершенному. В исследованиях народов Бастиан делал акцент на психологию, которая, по его мнению, является краеугольным камнем единого мировоззрения всех людей. В понимании Бастиа­на все первобытные люди имели одинаковую психическую струк­туру, так как обладали самой простой системой адаптации к ис-торико-географическим условиям. Единообразие человеческой психики выражается в элементарных идеях, схожих у разных на­родов и обусловливающих тем самым единство человеческой культуры. Каждый народ формирует собственный круг идей, ко-

 

торый определяет содержание его культуры. Пока этот народ жи­вет обособленной жизнью, его круг идей остается постоянным, но при контактах с другими народами заимствуются новые элемен­тарные идеи, которые стимулируют развитие культуры. На при­мере великих культур Бастиан доказывал, что развитие человече­ства происходит в форме круговорота, цикла, который способен продолжаться дальше, если новые раздражители дают стимул для этого. Основной вывод его исторического анализа состоял в том, что, чем больше народ связан со своей географической средой, тем меньше он подвергается историческим изменениям.

В теоретических взглядах Бастиана своеобразно сочетались психологизм и биологизация общественных явлений. Решение всех проблем своих исследований Бастиан искал в умственной предрасположенности человека, при этом культурное развитие человечества, как он полагал, происходит в процессе активных взаимоотношений с окружающей средой. В этом контексте Бас­тиан рассматривал мыслительную способность человека как часть его биологической сущности и считал, что его духовная жизнь полностью подчинена биологическим законам и с этих позиций и должна исследоваться. Как и другие его единомыш­ленники, Бастиан был убежден, что человеческий дух развивает­ся во времени, а причины и факторы, порождающие этот дух, составляют предмет этнологии, которую он относил к категории естественных наук.

Особое место среди основоположников эволюционизма в эт­нологии принадлежит американскому ученому Льюису Генри Моргану(1818-1881). Такой статус Моргана определяется его вкладом в этнологию, который превышает все то, что в совокуп­ности внесли в нее его современники и коллеги.

В этнологии Морган был ученым-любителем и энтузиастом-исследователем, который почти 40 лет своей жизни посвятил изу­чению сначала индейских племен США, а затем народов других частей света. Полностью идеи Моргана изложить довольно труд­но, так как они очень содержательны и многогранны. Однако в основном его взгляды на этнические проблемы были отражены в книгах «Древнее общество» (1877) и «Первобытное общество» (1871). В них Морган исследовал три важные этнологические про­блемы: место и роль родового строя в истории человечества, ис­торию формирования семейно-брачных отношений и периодиза­цию истории человечества.

В своем труде «Древнее общество» на основе реконструкции самобытного общественного строя ирокезов он пришел к выводу, что основой первобытного общества была родовая организация. Вся история человечества может быть разделена, полагал Морган,


на два больших периода: 1) ранний - это организация социальная, основанная на родах, фратриях и племенах; 2) поздний - органи­зация политическая, основанная на различном отношении людей к территории и собственности. Он писал, что родовая организа­ция явилась почти универсальной основой социального строя древнего азиатского, европейского, африканского, американского и австралийского обществ. Она была тем орудием, посредством которого общество было организовано и сохранялось.

Морган подходил к исследованию родовой организации наро­дов исторически. Он пытался найти зародышевую форму рода и видел ее в социальной организации австралийских племен. Разви­тую форму рода Морган усматривал на более высокой ступени общественного развития, ее примером он считал ирокезов. Нако­нец, позднюю форму рода (отцовскую) он находил у древних гре­ков и римлян архаической эпохи. В данном случае важными и ценными для этнологии были его идеи о превращении материн­ского рода в отцовский в связи с накоплением собственности и тенденцией передачи ее по наследству.

Весьма важным направлением научных исследований Морга­на было его изучение истории семьи. Этот вопрос был также из­ложен им в книге «Древнее общество». Собрав и систематизиро­вав формы родства у разных народов, Морган выделил три ста­дии развития семьи в истории человечества: 1) кровнород­ственная семья - первая форма семьи, следующая за состоянием промискуитета и предполагающая брачные отношения между родными и оллатеральными (побочными, двоюродными) брать­ями и сестрами, но запрещающая браки между родителями и детьми; 2) пуналуальная семья, основывающаяся на групповом браке нескольких сестер с общими мужьями или нескольких братьев с общими женами; 3) парная, или синдиасмическая, се­мья («без исключительного сожительства»); 4) патриархальная, т. е. полигамная, семья; 5) моногамная семья современного вида. Из всех форм семьи, по мнению Моргана, наиболее устойчивыми и важными были первая, вторая и пятая, именно они породили основные формы родства людей.

Однако определяющее значение для этнологии имели изучение Морганом общей истории первобытного строя и его попытка пе­риодизации первобытной культуры. Морган предложил разде­лить всю историю человечества на три этапа: дикость, варварство и цивилизация, а первые два этапа, в свою очередь, - на ступени (низшую, среднюю и высшую), отметив для каждой ступени спе­цифические конкретные признаки.

Предложенная Морганом периодизация позволила связать во­едино этнографические, исторические и археологические факты и

определить для каждого народа его место в общем ходе истории, дала возможность сравнить уровни развития народов. Это была первая универсальная система периодизации всемирной истории.

Эволюционная школа представляла собой первую, довольно стройную концепцию развития человека и его культуры и исходи­ла из признания идеи прогресса в общественном развитии. Ос­новные идеи эволюционизма состояли в следующем:

-человеческий род един, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в одинаковых ситуациях будут принимать аналогичные решения; это обстоятельство опре­деляет единство и единообразие развития человеческой культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов между различными культурами решающего значения не имеет;

- в человеческом обществе имеет место непрерывный прогресс, т.е. процесс перехода от простого состояния к более сложному; культура как часть общества также всегда развивается от низшего состояния к высшему путем непрерывных, постепенных измене­ний, количественного увеличения или уменьшения;

- развитие любого элемента культуры изначально предопреде­лено, так как его более поздние формы формируются и зарожда­ются в более ранних, при этом развитие культуры многоступенча­то; причем стадии и ступени едины для всех культур в мире;

- в соответствии с универсальными законами развития челове­ческих культур одинаковые стадии развития разных народов и их культур дают одинаковые результаты;

- общественное развитие идет по законам эволюции, свойст­венным живой природе, где источником развития служит межви­довая борьба за существование, выражающаяся в наслоении од­ного элемента на другой или в замене старого новым; в результате этой борьбы различные элементы культуры соответствующим об­разом взаимосвязаны;

-культурные различия народов вызваны их различными сту­пенями развития.

На основании этих принципов эволюционизма самими этноло­гами и их интерпретаторами делались весьма важные идеологиче­ские и практические выводы: если все народы идут по одному пу­ти развития и если вершиной этого пути являются европейские цивилизация и культура, то все народы в конечном счете должны прийти к ценностям европейской культуры. А это также означает, что если европейцы создают свои колониальные империи, то тем самым они помогают отсталым народам быстрее идти по пути культурного развития.

По мере дальнейшего развития этнологии, накопления ею но­вых фактических данных к концу XIX века все в большей мере


стали проявляться слабые стороны эволюционизма, вступавшие в противоречие с фактами действительной жизни. В частности, ис­ходя только из количественных изменений в культуре, представи­тели эволюционизма не могли и не стремились объяснить самоза­рождение культуры и ее составных частей, предполагая возникно­вение всех будущих культурных явлений из начала человеческой истории. Новые многочисленные данные этнографических экспе­диций зачастую не согласовывались с эволюционистскими уста­новками и требовали иного объяснения. Тогда начались поиски новых путей исследования культуры, ее возникновения, измене­ния и распространения. Именно поэтому появились новые на­правления и школы, имевшие, как правило, антиэволюционист­скую сущность. Часть этнологов и антропологов, разочаровав­шихся в эволюционизме, вообще отказалась от попыток теорети­ческих обобщений и обратилась к эмпирическим исследованиям.

ДИФФУЗИОНИЗМ

К концу XIX века этнология вступила в новый этап своего раз­вития. Если ранее непосредственные этнографические наблюде­ния делались преимущественно торговцами, миссионерами, путе­шественниками, то теперь они стали проводиться специально подготовленными учеными по предварительно разработанным программам. Тогда же эволюционизм утратил свое монопольное положение в этнологии, поскольку появлялось все больше фактов, необъяснимых в рамках эволюционной методологии.

Методологический кризис эволюционизма привел к появле­нию нескольких диффузионистских школ, противопоставивших эволюционизму исследование ограниченного круга исторических проблем. Их цель состояла в показе пространственного распреде­ления культур или отдельных культурных элементов, в выявлении областей их происхождения, реконструкции путей и способов их распространения.

Само понятие «диффузия» (от лат. (Ийшю - распространение) было заимствовано из физики, где оно означает «растекание», «проникновение», а применительно к этнологии оно стало обо­значать распространение культурных явлений посредством кон­тактов между народами через торговлю, переселение, завоевание. Диффузионизм как научное направление предполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, кон­такт, заимствование, перенос и взаимодействие культур. Эволю­ционистской идее автономного возникновения и развития схожих культур в сходных условиях диффузионисты противопоставили

 

 

идею уникальности возникновения культурных элементов в опре­деленных географических регионах при последующем распро­странении их из центра зарождения. В определенном отношении диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить эво­люционистскую идею прогрессивного развития принципом про­странственно-временной диффузии отдельных элементов культу­ры или их комплексов.

В рамках теории диффузионизма существовало несколько на­учных течений и школ. В Скандинавии было распространено историко-географическое направление (Эрик Норденшельд); в Германии господствующее положение занимали культурно-историческая (Фриц Гребнер и Вильгельм Шмидт) и антропогео-графическая (Лео Фробениус) школы; в Северной Америке идеи диффузионизма нашли свое выражение в теории культурных ареалов (Эдуард Сепир, Мелвилл Херсковиц); в Англии это на­правление этнологии разрабатывалось в рамках геополитической школы, известной как гипердиффузионизм (Графтон Элиот-Смит, Уильям Риверс).

Основателем диффузионизма принято считать профессора эт­нографии Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля(1844-1904), который первым обратил внимание на закономерности распределения явлений культуры по странам и зонам. У эволю­ционистов культурные явления рассматривались независимо от конкретных условий их возникновения. Ратцель же одним из пер­вых поставил вопрос о явлениях культуры как признаках связи народов: расы смешиваются, языки появляются и исчезают, само­название народностей меняется, и только культурные предметы сохраняют свою форму и ареал бытия. Поэтому важнейшая зада­ча науки - изучить распространение предметов культуры.

Свои идеи Ратцель изложил в многотомных исследованиях: «Антропогеография» (1882-1891), «Народоведение» (1885-1895) и «Земля и жизнь» (1897), где он попытался нарисовать общую кар­тину расселения человечества по земной поверхности и развития культуры в связи с географическими условиями. Для этого он очень обстоятельно исследовал все формы воздействия природ­ной среды как на внутреннюю жизнь народа и становление его культуры, так и на характер сношений между народами.

Главные идеи своей концепции культуры Ратцель сформулиро­вал в «Антропогеографии», в которой он проанализировал гео­графическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, по его терминологии) в связи с рас­пространением народов - носителей этих предметов. Вызванные природными условиями различия между культурами народов, ут­верждал Ратцель, постепенно сглаживаются благодаря простран-


ственным перемещениям этнографических предметов через куль­турные контакты народов. Последним Ратцель уделял особое внимание, рассматривая подробно различные формы взаимодей­ствия народов: переселения племен, завоевания, смешение расо­вых типов, обмен, торговля и пр. Именно в процессе этих взаимо­действий происходит пространственное распространение культур. На практике это выражается в форме распространения этногра­фических предметов, роль которых значительно важнее, чем язы­ков или расовых признаков. Расовые типы постоянно смешивают­ся между собой, и поэтому все современные расы смешанные. Язык как этнический признак более устойчив, чем раса, но и он с течением времени меняется или вытесняется другими языками. Предметы же материальной культуры гораздо дольше удержива­ются и сохраняют свою форму и ареал своего распространения по сравнению с другими явлениями культуры. Народы, по мнению Ратцеля, изменяются, гибнут, а предмет материальной культуры остается тем, чем он был. Поэтому изучение географического распространения этнографических предметов является наиболее важным при исследовании культур.

Ратцель выделял два способа перемещения элементов культур:

1) полный и быстрый перенос не отдельных предметов, а всего культурного комплекса; этот способ он называл аккультурацией;

2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому. При этом он отмечал, что одни предметы (украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, а другие (упряжь, изделия из металла) передвигаются только вместе с носителями определенной культуры.

В трудах Ратцеля были сформулированы лишь основные поло­жения диффузионизма как самостоятельного направления в изуче­нии культур: принцип взаимовлияния культур; их изменение путем заимствования; идея одного или нескольких центров начала чело­веческой культуры. При этом самому человеку Ратцель отводил второстепенную роль в культуре (носитель этнографических пред­метов) и предполагал относительную независимость культуры от него. Эта мысль об относительной независимости явлений культу­ры от ее носителей в дальнейшем получила свое развитие в трудах представителей других течений немецкого диффузионизма: школы «культурной морфологии» Фробениуса, «кельнской» школы Гребнера и «венской» школы Шмидта.

Ученик Ратцеля - археолог, этнолог, фольклорист Лео Фробе­ниус(1873-1938) создал в рамках диффузионизма концепцию мор­фологии культуры и стал основоположником теории «культурных кругов». Фробениус был специалистом по африканским культу­рам, он совершил 12 экспедиций для исследования культур наро-




 

дов Африки, Австралии и Океании, составил ряд этнологических карт Африки, которые не утратили своего научного значения и в наши дни. Материалы его экспедиций и их теоретические обоб­щения были изложены Фробениусом в его фундаментальном тру­де «Происхождение африканских культур» (1898), в котором, рас­сматривая культуры как живые организмы, он пришел к выводу, что их изменение подчиняется общим законам жизни. В своем труде Фробениус отмечает, что изучение и сопоставление афри­канских и меланезийских культур позволяет утверждать, что из­менение культуры является следствием распространения не от­дельных элементов, а целых комплексов явлений культуры, кото­рые были не беспорядочным собранием случайно объединивших­ся элементов, а целостными структурами.

Взгляды Фробениуса на сущность культуры отличаются неко­торой мифологичностью, поскольку основываются только на ут­верждении, что культуры - это живые организмы, которые пере­живают рождение, детство, зрелый возраст, старость и, наконец, умирают. При этом культуры не создаются людьми, они растут сами по себе. Человек, скорее, продукт или объект культуры, чем ее творец. Но хотя культура не создается народом, она не может обходиться без людей, так как не может без них распространять­ся. «У культуры нет ног», и поэтому она заставляет человека пе­реносить себя. Следовательно, человек (народ) - это не создатель, а только носитель культуры.

Каждая культура, по мнению Фробениуса, обладает собствен­ным характером, собственной «культурной душой», наклады­вающей свой неизгладимый отпечаток на каждый ее отдельный элемент. Этот особенный характер каждой культуры он назвал «пайдеум» (от греч. «воспитание») и предлагал использовать этот термин вместо термина «душа культуры», который дискредити­ровал себя. Раскрывая смысл понятия «пайдеум», он писал, что это культурно-психологическое понятие, под которым следует понимать духовную структуру народа, отображающуюся в его культурном образе действий. Этот смысл термина синонимичен современному понятию «ментальность».

Представляя культуру как некое внесоциальное, мистическое явление, Фробениус подразделял культуры на мужские и женские. Дополняя это деление этнографическими материалами своих экс­педиций, он различал два типа африканских культур: теллу-рическо-эфиопско-патриархальный и хтоническо-хамитическо-матриархальный. Сами термины «теллурический», «хтонический» в буквальном смысле обозначают собственно одно и то же: латин­ское «теллус» - земля, греческое «хтон» - тоже земля. Но в интер­претации Фробениуса они получили как бы противоположное


значение: теллурический - растущий из земли вверх, а хтониче­ский - углубляющийся в землю. Они родились в разных географи­ческих условиях: теллурический - в зоне саванн, а хтонический - в Сахаре и Северной Африке. На этом основании каждый тип об­ладает своим пайдеумом, тенденции и направленность этих куль­тур противоположны. Теллурическая культура как бы стремится вверх, и это проявляется во всех ее конкретных предметах и фор­мах: свайное жилище, свайные амбары, кровать на ножках; душа этой культуры поднимается, как растение, вверх; божества оби­тают в высоких, недоступных местах. Эта культура всегда была патриархальной.

Напротив, хтонической культуре присуще стремление зарыться в землю: подземные жилища, подземные зернохранилища, земля­ные печи, представления о подземном мире душ и т.д. Эта культу­ра по своему характеру матриархальная. При этом хтонической культуре Фробениус приписывал магические свойства, а теллури­ческой - мистические. Из соединения этих двух типов культур, по его мнению, образовались высокие культуры. Такое понимание сущности культуры, отождествление ее с биологическим организ­мом, живущим по законам самостоятельного органического су­щества, давало Фробениусу повод утверждать, что он открыл природные закономерности в области изучения народов и куль­тур, т.е. этнологии. Изучение культуры должно производиться, как он считал, не историческим, а естественнонаучным методом.

Признанным главой диффузионизма в немецкоязычных стра­нах был Фриц Гребнер(1877-1934), который считал, что этногра­фы-эволюционисты не разработали убедительных критериев для доказательства своей основной идеи детерминации сходных явле­ний культуры разных народов сходными причинами -«элементарными идеями», или природными условиями. Поэтому для Гребнера главной проблемой этнологии стала разработка ме­тода исследования культурно-исторических связей, или самостоя­тельного происхождения культур. Свои взгляды по этим вопро­сам он изложил в работе «Метод этнологии» (1911).

На основе работ Фробениуса и Ратцеля Гребнер создал теорию культурных кругов, представляющую собой попытку глобальной реконструкции всей первобытной истории. В пояснениях к своей теории он утверждал, что ему удалось объединить культурные достижения народов всей Земли на догосударственной стадии развития в шесть культурных кругов (или культур), каждый из которых состоит из 19-20 элементов. К числу последних Гребнер относил явления как материальной, так и духовной культуры, а также общественной жизни. Такими элементами, например, для «восточнопапуасской» культуры являются земледелие с возделы-

 

ванием клубневых растений; рыболовство при помощи сети; до­щатая лодка; хижина с двускатной крышей; спиральное плетение корзин; тайные мужские союзы и пляски в масках; лунная мифо­логия; людоедский миф; круговой орнамент; сигнальный барабан и т.д. Аналогичны и перечни элементов других культур (культурных кругов).

Сходные явления культуры, в каком бы круге они ни встреча­лись, Гребнер объявил принадлежащими к одному определенному культурному кругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра. О каком бы культурном факте ни шла речь, каждый из них появлялся, по Гребнеру, лишь один раз в ис­тории, в каком-то одном месте, принадлежа с самого начала ка­кой-то одной культуре и вместе с ней распространяясь по другим культурным кругам.

На основании этих рассуждений Гребнер сделал вывод, что никакой повторяемости в истории человечества и его культуры нет, а следовательно, нет и никаких закономерностей. Повторя­емость этнических процессов кажущаяся, на самом деле все явле­ния в культуре строго индивидуальны. Это значит, этнология имеет дело не с массовыми, не с типичными, а с единичными яв­лениями. В свою очередь, из этого вытекает, что этнология долж­на занять место в системе исторических наук о культуре и отгоро­диться от естественных наук.

Диффузионизм в США не стал сколько-нибудь значимым на­учным направлением. Он существовал там лишь в качестве од­ного из аспектов в совокупном процессе изучения культур. Его становление на американском континенте было связано с крити­кой эволюционистской теории в этнологии Францем Боасом. Боас соглашался с Гребнером в том, что невозможно возникно­вение абсолютно одинаковых культурных явлений в различных географических регионах. Любое культурное явление можно объяснить или причинами внутреннего развития данной культу­ры, или ее отношениями с соседними культурами, ближними и дальними. Поэтому для развития каждой местной культуры важное значение имеет диффузия. Благодаря Боасу и его учени­кам американские культурные антропологи пришли к убежде­нию, что диффузия становится основным фактором, вызываю­щим сходство в культурах разных народов.

На рубеже Х1Х-ХХвеков большинство американских этноло­гов начали изучать индейцев, в связи с чем были предприняты многочисленные полевые исследования. Результатом этой работы стала концепция культурных областей, которая в наиболее полном и систематизированном виде была изложена Кларком Уисслером(1870-1947) в его труде «Американский индеец» (1912).


Анализируя контакты североамериканских индейцев и геогра­фическое распределение элементов их культур, Уисслер пришел к выводу, что культура представляет собой результат приспособле­ния отдельной группы людей к определенной экологической сре­де. Обобщив многочисленные данные по распределению орудий хозяйственной деятельности, керамики, фольклорных сюжетов и т.п., он доказал, что материальные и духовные элементы куль­туры, а также соматические (телесные) признаки людей распро­страняются путем диффузии между реально существующими куль­турными областями.

Опираясь на эмпирические материалы, Уисслер выделил 15 культурных областей у североамериканских индейцев и сфор­мулировал общий закон культурной диффузии: антропологиче­ские черты имеют тенденцию распространяться во всех направле­ниях от центра своего происхождения. При этом он считал, что распространение культурных явлений и человеческих черт осуще­ствляется «концентрическим способом», при котором простые формы занимают окраинное положение, а центральную позицию -более сложные. Таким образом, культурная область, по Уисслеру, возникает как область проявления культурного центра. Поэтому в зависимости от расстояния от культурного центра одни общества всегда имеют более типичную культуру, чем другие.

Проникновение диффузионистских идей и их развитие в анг­лийской этнологии связывают с именем Уильяма Риверса(1864-1922), который, работая над книгой «История меланезийского , общества» (1914), пришел к выводу, что нельзя рассматривать развитие родственных и общественных отношений у меланезий­цев как простую эволюцию. По его убеждению, образование но­вых культур в этом регионе происходило путем взаимодействия культур больших групп переселенцев. В Океании, полагал он, прослеживалось несколько сменявших друг друга волн заселения, каждая из которых привносила много новых элементов культуры. Например, народ кавы принес туда тотемизм, культ мертвых, культ солнца и луны, индивидуальный брак, лук и стрелы, опре­деленную форму дома и пр. Это значит, что возможно появле­ние новых культур путем смешения, а не эволюции. При этом вследствие взаимодействия и смешения нескольких культур мо­жет возникнуть новое явление, которое ранее ни в одной из взаимодействующих культур не встречалось. Здесь же Риверс выдвинул тезис, что даже малое число пришельцев, обладая бо­лее высокой технологией, может ввести свои обычаи в среду ме­стного населения.

При всем стремлении избежать односторонности эволюцио­низма взгляды Риверса отличаются искусственностью и надуман-

 

ностью. Так, абсолютно неясно, что это были за группы пересе­ленцев, откуда, когда, с каким культурным багажом они пришли, как развивалась их культура впоследствии. Следуя примеру дру­гих диффузионистов, Риверс совершенно произвольно трактовал эти вопросы.

При всем разнообразии взглядов сторонников диффузионизма в разных странах можно все же выделить базовые идеи, общие для всего этого направления в целом:

- представление о том, что культура является живым организ­мом, рождающимся и развивающимся в определенных географи­ческих условиях; каждый элемент культуры возникает в конкрет­ном регионе и оттуда распространяется по всему земному шару;

- основными факторами развития культуры являются заимст­вования, переносы, смешение культурных элементов; перемеще­ние культур затрагивает не только предметы материального быта, но и духовные явления: мифы, культы, обычаи и пр.;

-у каждой культуры есть свой центр зарождения и распро­странения; нахождение этих центров культур составляет главную задачу этнологии;

- методом исследования культур является изучение культурных кругов или ареалов распространения элементов культуры;

- каждый элемент культуры возникает только однажды, и если составить карту его распространения, то можно определить пер­воначальное место зарождения каждого элемента.

Основная идея диффузионизма - взаимопроникновение, заим­ствование культур - была правомерна и продуктивна. В противо­вес абстрактному рассмотрению культур в эволюционизме диф-фузионисты поставили вопрос о географической определенности и взаимовлиянии культур разных народов. Для этого они пыта­лись найти методы сравнения, анализа сходных явлений в различ­ных культурах.

СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Почти одновременно с зарождением диффузионизма в евро­пейской этнологии сформировалась социологическая школа, ока­завшаяся творчески более плодотворной, чем диффузионизм. Ес­ли основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты - в культуре, то предста­вители социологической школы - в человеческом обществе. Сто­ронники этой школы исходили из того, что человеческое общест­во не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей


между людьми, которые как бы навязывались им и обладали при­нудительной силой.

Родиной социологической школы в этнологии стала Франция, а крупнейшим ее представителем - Эмиль Дюркгейм(1858-1917). Он по праву считается основателем нового влиятельного направле­ния в этнологии, зародившегося в последнее десятилетие XIX века.

В противоположность эволюционистам Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспо­собления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществлять­ся с помощью изучения социальных фактов. Последние представ­ляют собой приемы действия, мышления и чувствования, внешние по отношению к индивиду, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он осо­бенно настаивает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах. До сих пор, отмечал Дюркгейм, изучались не сами вещи, а наше по­нятие о них; но это не наука, а идеология. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества.

Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается соци­альной солидарностью его членов. Все элементы социальной сис­темы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на распад. Класси­фицируя общества по уровню их развития, Дюркгейм ввел поня­тие «социальный тип» или «социальный вид». За основу класси­фикации он берет самое простое общество: это первобытная орда, которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную общест­венную структуру, орда становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные обществен­ные организмы, вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгей-му, всякое общество есть лишь определенное усложнение одного и того же первобытного общества.

Другой важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Че­ловеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как кол­лективное. Первое специфично для каждого конкретного челове­ка и всецело определяется особенностями его психики; второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных лю­дей, но и, напротив, само обладает принудительной по отноше­нию к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и

 

вырабатываются всей социальной группой в целом, представляясобой, по существу, различные аспекты ее самовосприятия.

Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюрк-гейм закономерно пришел к вопросу о сущности религии и ее ро­ли в обществе. Отвергая привычное определение религии как ве­ры в сверхъестественные существа, он считал, что основной при­знак религии заключается в резком делении всего мира на две по­ловины: мир священный (сакральный) и мир обыденный (профан-ный). Особенность такого деления состоит в том, что эти две по­ловины рассматриваются как абсолютно разные, никоим образом не сводимые одна к другой. Между этими мирами обычно суще­ствует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодоле­вается разрыв сакрального и профанного. Религия, по мнению Дюркгейма, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.

В той или иной степени идеи Дюркгейма развивали его учени­ки и последователи, среди которых следует назвать М.Мосса, К.Леви-Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.

Среди этих представителей французской социологической школы в этнологии особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, кото­рые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную среду -воспитание, общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом об особых законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталки­ваясь от взглядов Дюркгейма, он разработал свою теорию доло­гического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1930).

По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально от­личает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление не является нело­гичным мышлением, хотя оно не стремится, подобно нашему, из­бегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышле­ния, подчиняющемся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых наро-


дов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явле­ний действительности. В этом плане они действуют на нервную систему резко возбуждающе, например, при совершении религи­озных обрядов, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобыт­ный человек не искал объяснения явлениям окружающей действи­тельности, ибо эти явления он воспринимал не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, магических свойствах предметов.

В связи с этим восприятие мира первобытным человеком бы­ло ориентировано совсем иначе, чем наше восприятие: мы стре­мимся к объективности познания, а у него преобладал субъекти­визм. Поэтому первобытные люди смешивали реальные предме­ты с представлениями о них, не различали сновидения и реаль­ность, человека и его изображение, человека и его имя и т.д. По этой же причине первобытное мышление не связано с опытом. Опытное знание не разубеждало первобытного человека в его вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Мышление первобытного человека «непроницаемо» для опыта. Там вместо основных логических законов определяющим становится, по словам Леви-Брюля, «закон сопричастности». Согласно этому закону предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом мес­те. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как «дологи­ческое мышление».

По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присут­ствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано есте­ственной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным позна­нием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от че­ловечества. Поэтому человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль счи­тает поэтому, что дологическое мышление существует и будет су­ществовать наряду с логическим, что «закон сопричастности» и мистическая настроенность - естественные свойства мышления современного человека.

Таким образом, основные идеи социологической школы за­ключаются в следующем:

-в каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают устойчивость общества;

- функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей;

 

- в каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива;

-переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.

ФУНКЦИОНАЛИЗМ

Логическим продолжением и дальнейшим развитием идей со­циологической школы в этнологии стал функционализм. Если ро­диной диффузионистского течения была Германия, а социологи­ческого - Франция, то зарождение функционализма произошло в Англии, где он стал господствующим направлением в этнологии начиная с 20-х годов XX века.

Тем не менее первая завершенная функционалистская концеп­ция приписывается немецкому этнологу Рихарду Турнвальду. Од­нако в Германии функционализм не получил широкого распро­странения, тогда как в Англии он сложился в крупное научное направление, оказавшее значительное влияние на развитие соци­альной и культурной антропологии. Там его виднейшим предста­вителем был Бронислав Малиновский (1884-1942).

Отличительной особенностью функционального подхода в ис­следовании этнических процессов является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из взаимосвязанных эле­ментов, частей. В соответствии с данным подходом культура есть единое, гармонически функционирующее целое, каждая часть ко­торого выполняет какую-то функцию, жизненно важную для цело­го. При этом каждый отдельный элемент не просто выполняет при­сущую ему роль (назначение), а представляет собой звено, без кото­рого культура не может существовать в качестве целостного обра­зования. Потому важнейшим методом функционализма является разложение культуры на составные части и выяснение зависимости между ними. Для сторонников функционализма не представляют интереса вопросы исторического изменения культур. Их исследо­вания ориентированы на раскрытие механизмов действия и вос­производства социальных структур и культуры. Этого можно дос­тигнуть посредством анализа многоуровневых взаимоотношений между человеком как психическим организмом и его творением -культурой.

Основным предметом научных интересов Малиновского было изучение культуры как универсального явления, а также форму­лировка таких понятий, которые позволят системно изучать спе­цифические культуры со всеми их особенностями и откроют воз­можность для кросс-культурных сравнений. Свои исследования


он начал с резкого выступления против спекулятивных построе­ний тех эволюционистов и диффузионистов, которые не имели опыта полевых исследований, ограничиваясь изучением музей­ных коллекций. Сам он имел такой опыт и на его основе пришел к очень интересным выводам. По его наблюдениям, этнологи чаще всего ограничивались внешним описанием предметов, из­бегая выдвигать какие-либо психологические гипотезы. Но, как считал Малиновский, внешнее наблюдение легко вводит в за­блуждение, а без понимания внутренних мотивов поведения культуру познать невозможно. Важно не только описать пред­мет, но и знать, кто его создал, кто его использует, кому он при­надлежит. Он выступал против описательного, фактографиче­ского характера этнологической науки, которая лишь фиксирует разрозненные черты культуры.

Свою теорию культуры Малиновский изложил в книге «Научная теория культуры» (1944). Эта теория сочетает элементы натурализма, бихевиоризма, психоанализа со структурно-функциональным методом. Все его функциональное объяснение рассматриваемых вопросов строилось на выделении основных потребностей в изучаемой культуре. Общество, по мнению Мали­новского, представляет собой биологический организм особого рода, естественную адаптивную систему, в которой согласуются условия существования самого общества и потребности его чле­нов. Культура, по его мнению, есть продукт биологических свойств человека, так как человек - это животное, которое долж­но удовлетворять свои биологические (первичные) потребности. Удовлетворяя их, человек добывает себе пищу, топливо, строит жилье, изготовляет одежду и пр. Тем самым он преобразует окру­жающую его среду и создает производное окружение, которое и есть культура. Различия между культурами - это различия в спо­собах удовлетворения элементарных человеческих потребностей. Культура в таком методологическом аспекте есть вещественная и духовная система, с помощью которой человек обеспечивает свое существование и решает стоящие перед ним задачи.

Помимо основных потребностей, Малиновский выделял еще производные (вторичные) потребности, порожденные уже не при­родой, а культурной средой. Средства удовлетворения как основ­ных, так и производных потребностей представляют собой некую организацию, которая состоит из единиц, именуемых Малинов­ским институтами. Институт как первичная организационная единица - это совокупность средств и способов удовлетворения той или иной потребности, основной или производной. Рассматри­вая таким образом культуру как систему устойчивого равновесия, где каждая часть целого выполняет свою функцию, Малиновский в

 

то же время не отрицал происходящих в ней изменений и заимство­вания элементов из другой культуры. Однако если в ходе этих из­менений уничтожить какой-либо элемент культуры (например, за­претить вредный обряд), то вся этнокультурная система, а значит, и народ могут погибнуть. Малиновский подчеркивает, что традиция с биологической точки зрения есть форма коллективной адаптации общности к среде ее обитания. Уничтожьте традицию, и вы лишите социальный организм его защитного покрова и обречете его на медленную, но неизбежную гибель.

Излагая свое понимание задач антропологии (т.е. этнологии), Малиновский критически оценивал прежние этнологические школы исследования культуры. Особенно резкой критике подвер­гает он метод «пережитков» Тайлора. По его мнению, руковод­ствуясь этим методом, ученые всюду искали «пережитки», в то время как существуют не «пережитки», а явления культуры, кото­рые приобрели новую функцию вместо старой. Понятие «пережи­ток» принесло, по мнению Малиновского, существенный вред эт­нологической науке, поскольку оно противоречит принципу функциональной взаимосвязи явлений культуры. Малиновский утверждал, что в культуре не может быть ничего лишнего, слу­чайного, все существующее в культуре должно иметь какую-нибудь функцию - иначе оно было бы выброшено, забыто. Если какой-то обычай устойчиво воспроизводится, значит, он зачем-то нужен. Мы считаем его вредным и бессмысленным только пото­му, что не знаем, как именно он связан с базовыми потребностя­ми, или оцениваем его вне связи с другими культурными явления­ми. Не менее остро критиковал Малиновский диффузионистское направление с его идеей заимствования культур. Основная ошиб­ка диффузионистов, по его мнению, состояла в том, что они пони­мали культуру не как живое органическое целое, а лишь как сово­купность мертвых вещей. Основным недостатком учений своих предшественников Малиновский считал изолированное изучение отдельных черт культуры как независимых друг от друга сущно­стей. Целостность культурной системы нарушать нельзя, иначе может рухнуть вся пирамида целостности более высокого поряд­ка, опирающаяся на данную. Даже безусловно вредные, варвар­ские обычаи местных народов нельзя уничтожать просто так. Вначале необходимо выяснить все функции, которые они выпол­няют, и подобрать им полноценную замену.

В отличие от Малиновского, у которого идея функциональной связи социальных институтов с основными биологическими по­требностями человека была ведущей, в центре интересов другого крупнейшего представителя функционализма - Альфреда Радк-лифф-Брауна(1881-1955) находилась структура общества. Его ис-


ходная гипотеза состояла в том, что жизнь общества могла рас­сматриваться как динамическая система взаимозависимых эле­ментов, основанная на взаимной вере. Составляющие ее элементы были функционально совместимыми друг с другом.

Хотя научные взгляды Радклифф-Брауна были во многом близки идеям Малиновского, его концепция отличалась значи­тельной самостоятельностью. Ученик Риверса, он создал научное направление, названное английским структурализмом или струк­турным функционализмом^ в котором сочетались функционалист-ский и структуралистский подходы к анализу общественной жизни, сознания и поведения людей и их культуры. В своих главных сочи­нениях - «Метод этнологии и социальной антропологии» (1958) и «Историческая и функциональная интерпретация культуры» (1929) -он ясно изложил свое понимание науки о человеке, человеческой жизни и методах ее исследования.

В результате его усилий английская социальная антропология сформировалась как современная научная дисциплина. Согласно его представлениям, основной наукой, изучающей человека, явля­ется антропология, которая делится соответственно на три на­правления: человеческую биологию, доисторическую археологию и этнографию. Последняя, в свою очередь, разделяется на этноло­гию и социальную антропологию, каждая из которых отличается специфическим методом.

Этнологией он предлагает называть конкретно-историческое изучение отдельных народов, их внутреннего развития, культур­ных связей между ними. Основным методом этнологии является историческая реконструкция человеческой культуры. Эта работа опирается на прямые свидетельства письменных источников, а также на гипотетические реконструкции, не выходящие за рамки конкретной культуры данного народа.

Социальная антропология, по его мнению, представляет собой совсем другое направление в изучении человеческой культуры. Ее задача не реконструкция конкретной культуры отдельных наро­дов, а поиск общих законов социального и культурного развития. Эта наука пользуется индуктивным методом, аналогичным мето­дам естественных наук. Сущность индуктивного метода - генера­лизация (отбор и обобщение материалов), применимая к изуче­нию культурных явлений.

В целом социальная антропология, по Радклифф-Брауну, со­стоит из общей теории и центральной теории. Общая теория име­ет дело с тремя группами проблем. Первая - это статические или морфологические проблемы: какое общество мы изучаем; в чем его сходство и различия с другими обществами; как можно их сравнивать и классифицировать. Вторая область – социальная

 

 




 

динамика: как функционируют различные общества, как они со­храняют и поддерживают свое существование. Третья группа -проблемы развития: как общество меняет свой тип, как образу­ются новые общества, каковы общие закономерности социаль­ных изменений. Иными словами, социально раскрывает и иссле­дует общие законы развития человечества и его культуры. При этом используется метод, который первоначально Радклифф-Браун назвал генерализующим, а позже - функциональным и сравнительным. В отличие от социальной антропологии, этно­логия использует в своих изысканиях исторический метод и изу­чает конкретные факты, касающиеся прошлого и настоящего отдельных народов.

Общетеоретическая концепция Радклифф-Брауна опиралась на утверждение, что все виды объективной реальности представляют собой различные классы естественных систем (атом, молекула, организм, общество людей). Любая система определяется: а) едини­цами (элементами), ее составляющими; б) отношениями между ними. Единицами социальной системы выступают человеческие существа как совокупности поведенческих явлений, а отношения между ними - это социальные отношения. Соответственно соци­альная система состоит из: а) социальной структуры; б) общей совокупности социальных обычаев; в) специфических образов мыслей и чувств, связанных с социальными обычаями.

В своих ранних работах Радклифф-Браун широко использовал термин «культура», но после 1931 года его понимание предмета социальной антропологии изменилось, стало более узким и в свя­зи с этим термин «культура» он заменил более емким и строгим термином «социальная структура». Это привело к тому, что ос­новными аспектами исследований Радклифф-Брауна стали по­литическая организация различных культур, особенности систем родства и их роль в социальных системах, функциональный ана­лиз структур первобытных форм верований. По этим причинам Радклифф-Брауна нередко противопоставляют Малиновскому, называя его не функционалистом (как Малиновского), а струк­туралистом.

Исторический анализ функционалистского учения и концеп­ций его известных представителей показывает, что эти концеп­ции отличались особой постановкой проблем, специфическими акцентами в научных исследованиях или используемыми мето­дами. Однако все они придерживались основных, исходных по­стулатов функционализма, которые можно сформулировать сле­дующим образом:

- человеческое общество, будучи частью объективного мира, развивается как живой организм и в качестве такового существует


постольку, поскольку элементы, его составляющие, выполняют определенные функции, другими словами, основу человеческого общества составляет структура взаимосвязанных и дополняющих друг друга культурных элементов;

-любая социальная система состоит из «структур» и «действий». «Структуры» представляют собой устойчивые моде­ли, посредством которых индивиды связаны с окружающей сре­дой; функция индивидов состоит в том, чтобы вносить свой вклад в поддержание социальной целостности системы;

- культура служит нуждам индивида, и прежде всего трем его основным потребностям: базовым (в пище, жилище, одежде и т.п.), производным (в разделении труда, в защите, в социальном контроле) и интегративным (в психологической безопасности, социальной гармонии, законах, религии, искусстве и т.п.). Каж­дый аспект культуры имеет свою функцию в рамках одного из пе­речисленных выше типов потребностей;

-ключевая роль в культуре принадлежит обычаям, ритуалам, моральным нормам, которые являются регуляторами поведения людей. Выполняя эту функцию, они становятся культурными меха­низмами удовлетворения жизненно важных потребностей людей, организационными факторами их совместного существования;

- задача этнологии состоит в изучении функций культурных яв­лений, их взаимосвязи и взаимообусловленности в рамках каждой отдельной культуры, вне ее взаимосвязи с другими культурами.

Среди основных характеристик функционализма особого вни­мания заслуживает практическая направленность его исследова­ний. Функционализм первым из всех направлений в этнологии заявил о своем прикладном характере. Сторонники этого направ­ления стремились создать социальную антропологию как при­кладную науку, обеспечивающую решение актуальных практиче­ских задач, прежде всего в английских колониях. В первую оче­редь это управление на территориях с доминированием традици­онных культур. Не без влияния функционализма в английской колониальной политике была разработана концепция «косвен­ного» управления, опиравшаяся на традиционные институты вла­сти и сложившуюся социальную структуру.