Политические учения Средних веков
Следующий шаг в становлении политической мысли Европы был связан с деятельностью христианского философа Августина Аврелия (354 – 430 г.г.), причисленного после смерти к лику святых. В сочинении «О Граде Божьем» Августин изложил свою политическую доктрину, взгляд на историческое развитие человечества и христианское учение. Вплоть до начала XIV в. учение Августина рассматривалось в качестве официальной доктрины Римско-Католической Церкви.
Вся история человечества, согласно Августину, представляет собой развитие двух противоположных «государств»: греховного Града Земного и Града Божьего, состоящего из избранников Бога. Истинное государство – это истинная Церковь, но оно будет реализовано только после завершения человеческой истории, т. е. только со вторым пришествием Иисуса Христа, когда произойдет окончательное отделение праведников от грешников и оба Града завершат свое развитие.
Однако, такое видение всемирной истории не означает для христианина полный отказ от участия в делах Града Земного. Согласно словам Иисуса о том, что следует отдавать «Богу – Божье, а кесарю – кесарево», христиане имеют обязанности перед обществом и поэтому должны платит государственные подати, служить в учреждениях или, например, участвовать в справедливой войне.
Более того, называя тогдашних правителей преступниками и «разбойниками» (а это было время заката Римской Империи), Августин, тем не менее, считал их существование меньшим злом, по сравнению с неизбежными без них беспорядками и общественными потрясениями. Наконец, следует отметить, что, в отличие от подавляющего большинства языческих философов (включая Платона и Аристотеля), Августин полагал, что рабство противоречит разумной природе человека и было установлено Богом только за грехи людей.
Значительный вклад в развитие христианской политической мысли внес Фома Аквинский (1224 – 1274 г.г.). Он стремился создать законченную систему, синтезирующую католическую веру, мораль, разум и практику. Вплоть до наших дней томизм (от имени Фома/Томас) является официальной социально-философской доктриной Римско-Католической Церкви.
Аквинат перетолковал созданную Августином и господствовавшую с тех пор интерпретацию общественно-политических проблем. Он пришел к выводу, что государство (руководимое, разумеется, христианскими государями) само по себе имеет позитивную ценность: оно не только сохраняет мир, но и является выражением Божественного Провидения и воли Всевышнего. Политика означает моральную ответственность, обдуманное разумом направление воли человека во всех социальных действиях. Политическое благоразумие состоит в правильном выборе средств к моральной цели, всеобщему благу общества или государства. Человек должен видеть себя одновременно в ипостаси хорошего гражданина и доброго христианина, ищущего спасения.
В трактате «Сумма теологии» Фома Аквинский рассматривает право нескольких типов: вечное, божественное, естественное и позитивное. Вечное право – это мудрость Творца как создателя Вселенной и правителя всех действий и движений, происходящих в ней. Оно направляет все развитие мироздания и, соответственно, из него выводятся все другие, более ограниченные, формы права. Божественное право, такое, как заповеди, служит руководящим дополнением к тем предписаниям естественного права, которые известны всем разумным людям. Аквинат считал, что разумение естественного права присуще людям, как сознательным, моральным и социальным созданиям. Существует один стандарт истины и справедливости для всех людей, он естественен, и все одинаково знают его. Наконец, позитивное право необходимо, чтобы помешать людям творить зло и обеспечить мир. Позитивный закон вводится согласно разуму и при этом монарх должен подчиняться разуму и естественному праву так же, как и любой другой человек.
Идеальной формой правления Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, считал смешанную из чистых форм, когда монарх олицетворяет собой единство, аристократия – преобладание надлежащих заслуг, а народ служит гарантией мира и согласия.
В то же время Аквинат утверждал, что мирская сфера власти, в конечном счете, должна быть подчинена духовной, поскольку высшее духовное бытие людей относится к компетенции Церкви. Именно Церковь, воспитывая в людях добродетель, направляет земную жизнь таким образом, чтобы она завершилась счастьем на небесах. Так Фома Аквинский доказывал гармонию двух ключевых институтов средневекового общества: Церкви и государства.
Доктрины Аврелия Августина и Фомы Аквинского представляют собой высшее достижение политической мысли Средневековья. В них религиозный догматизм и искренняя вера сочетаются с политическим реализмом и умеренностью. Следует отметить, что именно в трудах христианских мыслителей были заложены основы для появления теории общественного договора (см. ниже).
Однако, несмотря на то, что христианство оказало радикальное преобразующее воздействие на Европу в интеллектуальном и социальном смысле, ему не удалось удержать политику в подчиненном положении как светский придаток религии. В эпоху Ренессанса (XIV – XVI в.в.) начинается быстрое освобождение общественной и политической жизни Запада от влияния Церкви.
2.4. У истоков политической науки Нового времени: Н. Макиавелли
Первым политическим мыслителем Нового времени принято считать итальянца Никколо Макиавелли (1469 – 1527 г.г.), автора знаменитых книг «Государь» и «История Флоренции». С его именем связан радикальный разрыв политико-философской мысли с религиозной догматикой и возникновение политической науки «по ту сторону добра и зла».
Свой новый метод Макиавелли определял как извлечение из истории и опыта принципов и правил для успешного политического поведения. Он основан на прагматическом и утилитарном подходе к политике: политическая наука должна лишь постигать истинное положение вещей, вместо того, чтобы рассматривать воображаемые ситуации. Используя свой метод, Макиавелли мог дать реалистическую оценку политики с точки зрения власти и управления. Он, например, полагал, что во всех государствах количество граждан, которые достигают высот власти, никогда не превышает 40 – 50 человек. Функции государственной власти исчерпываются контролем за подданными, чтобы они не причиняли вреда друг другу. Успешный правитель должен быть подобен кентавру, соединять хитрость лисицы и силу льва. Кроме того, оригинальность мышления Макиавелли состояла в том, что он считал конфликты позитивной движущей силой политики и общественной жизни. Последнее резко отличало его от христианских мыслителей.
Как известно, именем Макиавелли названа политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали («макиавеллизм»). Макиавелли, однако, не проповедовал политическую безнравственность и насилие и не отрицал, что благодаря религии люди становятся лучше и послушнее. Для него утверждение «цель оправдывает средства» не абсолютно. Единственная цель, которая оправдывает безнравственные средства – это создание и сохранение государства.
До Макиавелли для всех политических мыслителей главным вопросом была цель существования государства. Власть мыслилась только как средство достижения справедливости, благосостояния, свободы или Бога. Макиавелли же утверждает, что целью является сама власть и обсуждает только средства к тому, чтобы ее взять, удержать и расширить. Макиавелли отделяет власть от морали, религии и философии, устанавливая, по сути дела, специфический предмет для политической науки (именно поэтому его часто называют «первым политологом»). Государство представляет собой ценность само по себе и не нуждается в санкции какого-либо иного авторитета. Во имя государства можно нарушить и религиозные заповеди, и нормы морали. «Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно. Отодвинув все в сторону, нужно спрашивать лишь одно – спасет ли оно жизнь и свободу государства?» У подлинного государя нужды власти преобладают над моралью.
Макиавелли обычно считают сторонником самой безудержной централизации власти, открытой диктатуры. Но это не так. Самоуверенность, смелость и гибкость – вот от чего, по мнению Макиавелли, зависит успех политики. Поскольку сочетание этих качеств в одном человеке чрезвычайно редко, республиканское устройство государства предпочтительнее монархического: республика предоставляет широкий спектр характеров, которые лучше могут адаптироваться к изменяющимся обстоятельствам.
Строгое единовластие необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское устройство (идеалом которого для Макиавелли была Римская Республика) является лучшим для обычного времени. В республиканской или «смешанной» форме правления достигается баланс монархических, аристократических и демократических элементов власти, что делает ее «прочной и совершенной». Тем самым Макиавелли как бы предугадывал развитие государственности от централизованной монархии к республиканизму.
2.5. Политические учения Нового времени: гражданские концепции политики
Начинающийся с Макиавелли этап развития европейской политической мысли можно условно разделить на три этапа. На первом (XVI – начало XIX в.в.) философы и ученые создали множество версий гражданской концепции политики. На втором (начало XIX – первая половина XX в.в.) политологические теории разрабатывались в русле социальной политической концепции. Наконец, для третьего этапа развития политологической мысли, продолжающегося вплоть до наших дней, характерно доминирование системно-кибернетической концепции политики. Мы их рассмотрим по порядку.
Основные идеи гражданской концепции политики содержатся в политических проектах и учениях англичан Т. Гоббса и Д. Локка, французов Ш.-Л. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо. При этом главным предметом исследования для них становятся такие вопросы, как происхождение и характер государства, обоснование права власти на принуждение, соотношение прав и обязанностей граждан. Внимание концентрируется на таких понятиях, как «свобода», «общественный договор», «естественные права», «разделение властей» и т. п.
Главной темой знаменитой работы Томаса Гоббса (1588 – 1679 г.г.) «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» стала проблема социального порядка. С точки зрения Гоббса, догосударственное или «естественное состояние» человечества представляло собой полный хаос, единственным законом которого была «война всех против всех». При этом люди были как абсолютно свободны, так и совершенно беззащитны друг перед другом. В определенный момент, устав от беспрерывных убийств, грабежей и насилий, люди решили искать мира. Но это означало, что они должны были отказаться от части своих «естественных прав» чтобы спокойно пользоваться остающимися. При этом гарантом соблюдения достигнутого соглашения становилось государство, сущность которого Гоббс определял как «единое лицо», ответственным за действия которого сделало себя огромное множество людей, добровольно ограничивающих свою свободу и подчиняющееся ему в обмен на закон. Сильное государство, таким образом, является средством избавления от присущих человеку недостатков. Гоббс был сторонником абсолютной монархии и считал, что воля государя – высший закон, которому необходимо подчиняться. При этом в отношениях между подданными суверен должен обеспечить равную для всех справедливость, «принцип которой гласит, что нельзя отнимать ни у кого того, что ему принадлежит», беспристрастную защиту для каждого в суде. Согласно учению Гоббса верховная власть абсолютна, но не тотальна: она не вмешивается в личные дела граждан, такие, например, как хозяйственная деятельность. В работах Гоббса свобода интерпретируется как право делать все, что не запрещено законом.
Родоначальником либеральной идеологии стал Джон Локк (1632 – 1704 г.г.), изложивший свои общественно-политические воззрения в работе «Два трактата о государственном правлении». Локк, в отличие от Макиавелли и Гоббса, считал, что человек по своей природе добр. Соответственно, переход от «естественного состояния» к гражданскому не был вызван столь трагическими причинами как у Гоббса. При этом Локк делал акцент на необходимости сохранить за людьми сколь возможно больше «естественных прав». Государство, возникающее в результате общественного соглашения и предназначенное быть гарантом естественных прав, должно быть устроено так, чтобы затрагивать естественные права лишь в минимальной степени. Таким образом, Локк недвусмысленно ставил личность выше общества и государства. Он указывал, что государство не должно быть могущественнее личности, ибо личности создают общество, а общество – государство. Поскольку общество и государство – не одно и то же, то падение государства не означает одновременного падения общества. Если нынешняя власть не удовлетворяет общество, то оно может заменить ее на другую, более разумную. Так в интеллектуальный обиход Европы впервые было введено фундаментальное для современной общественно-политической мысли различение «общества» и «государства».
Что касается предпочтительной формы правления, то Локк был сторонником ограниченной монархии, полагая, что абсолютистское государство даже хуже, чем естественное состояние. Гарантия и воплощение свободы – равный для всех, обязательный и постоянный закон. Кроме того, одним из первых Локк выдвинул фундаментальную для современной демократии идею разделения властей. Для того, чтобы избежать злоупотреблений, неизбежных при концентрации власти в одних руках, Локк предлагал разделить ее на три ветви – законодательную, исполнительную и федеративную (сфера внешней политики). Наиболее значительной он считал законодательную власть, призванную «повелевать» другими властями. Но и она не должна быть беспредельна. В результате государство, по Локку, оказывается подчинено незыблемым принципам права, а само право из велений власти становится стабильной основой общения равных перед законом собственников.
Продолжая во Франции традицию либерализма, Шарль-Луи Монтескье (1689 – 1755 г.г.) сформулировал идею разделения властей в ее современном виде: он предложил разделить власть на законодательную, исполнительную и судебную ветви (у Локка судебная власть была частью исполнительной). Так как политической властью всегда злоупотребляют (что вытекает из природы человека), верховенство права может быть обеспечено лишь через разделение властей, с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга. Далее, существенным вкладом Монтескье в политическую мысль, позволяющим считать его одним из родоначальников сравнительной политологии, явилась разработка им проблемы факторов, определяющих «дух законов» или «образ правления» той или другой страны. Как писал французский философ: «Многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа». Свои теоретические взгляды на различия в формах правления в Европе и на Востоке Монтескье изложил в художественной форме в романе «Персидские письма». Столкнувшись с конфликтом между требованиями его собственной теории демократии и реальным политическим развитием Франции, Монтескье сделал выбор в пользу монархии. Она должна была представлять собой смешанное правление, в котором, помимо самого монарха, участвуют посредники: дворянство, духовенство и магистратура, усмиряющие минутную и капризную волю одного человека. Такая форма правления напоминала уже, скорее, аристократическую демократию.
Наиболее радикальным сторонником демократии и одной из самых ярких фигур французского и европейского Просвещения был Жан-Жак Руссо (1712 – 1778 г.г.). Политическое учение Руссо, изложенное в его основном теоретическом трактате «Об общественном договоре» – это радикальное выражение гражданской концепции политики, содержавшее, в то же время, первые элементы ее критики.
С точки зрения Руссо, человек по своей природе добр и хорош. Поэтому «естественное состояние» не могло быть ничем иным, кроме как состоянием первобытной гармонии. Однако эта гармония все более и более нарушалась по мере того, как естественное равенство между людьми исчезало в ходе развития наук, ремесел и искусств. В обществе появлялись имущие и неимущие и это порождало недовольство, зависть и борьбу. Тогда-то и возникла надобность в государстве. Возникнув в результате общественного договора, государство со временем приобретало все более тиранический характер, превращалось в инструмент угнетения человека. Именно таков смысл знаменитого афоризма Руссо, гласящего: «Человек рожден свободным, а повсюду он в оковах».
Выход из этой ситуации Руссо видел в переходе к режиму прямой демократии, когда все основные политические вопросы решаются гражданами путем прямого выбора или референдума. При этом для реализации такой демократии Руссо предлагал раздробить существующие большие государства на совокупность малых самоуправляющихся общин типа древнегреческих городов-государств.
В качестве условия успеха своего проекта Руссо рассматривал возврат к социальному равенству. Фактически он был первым теоретиком естественного права, кто не считал частную собственность правом такого рода. Руссо считал, что частная собственность находится в сфере общественного права. Поэтому никто не должен обладать неограниченным правом накопления собственности. Не поддерживая идею ликвидации частной собственности, Руссо одновременно протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Таким образом, Руссо можно рассматривать как идеолога и предшественника наиболее радикальных демократов эпохи Великой Французской революции.