Основные положения антропологии М. Шелера
"Только человек – поскольку он личность – может возвыситься над собой как живым существом".
М. Шелер
Макс Шелер (1874-1928) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии.
Философская антропология в широком смысле – философское учение о природе и сущности человека.
Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии, а также персонализма и экзистенциализма весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе.
Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества – это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры.
Знания контроля – это естественнонаучные знания, знания культуры играют большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают.
Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное.
Человек – единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, "вещь столь обширная", что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку.
Тем не менее проблема человека – это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.
Человек и Бог
Шелер был католиком, хотя и не ортодоксальным. Поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог – это высшая ценность, и человек – есть существо, живущее в ценностном мире. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей.
Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии.
Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии.
Природа человека
В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее
духом – поскольку Бог его им наделяет. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или воле, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, – это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.
Дух постигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы.
Символы — это и наука, и религия, философия. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека.
Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.
27 Причины и механизм возникновения цивилизаций. «Творческое меньшинство» и «нетворческое большинство»
"Цивилизация — не состояние, а движение, не гавань, а путешествие"
Арнольд Тойнби
Вслед за Н.Я. Данилевским и О. Шпенглером Арнольд Тойнби (1889-1975) стремился переосмыслить общественно-историческое развитие человечества в рамках теории круговорота локальных цивилизаций. Отметим и тот факт, что Тойнби – мыслитель религиозный, христианский.
Объектом исследования Тойнби избирает цивилизации, под которыми он понимает некоторые конкретные "виды общества" и насчитывает таких цивилизаций 26, которые могут быть связанными и несвязанными друг с другом. Вот некоторые из них: западная, две православно-христанских (в России и на Ближнем Востоке), иранская, арабская, индуистская, сирийская т.д.
Концепция "Постижение истории": Духовно-религиозное единство образует цивилизацию. Нельзя объяснить развитие страны, исходя из экономических процессов, политических отношений. Надо обратиться к духовно-религиозным образованиям – ядру цивилизации.
Почему же и как возникают цивилизации? В любой цивилизации Тойнби выделяет две группы: творческое меньшинство и нетворческое большинство (пролетариат). Пролетариат – совокупность нетворческих элементов внутри общества. Тойнби полагает, что цивилизация возникает, в результате комбинации двух условий: наличия в данном обществе творческого меньшинства и географической среды, которая не слишком благоприятна, но и не очень враждебна (умеренный климат).
Если климат слишком суровый, то все силы брошены на выживание в суровых условиях. Поэтому цивилизация отсутствует. Если климат мягкий, от нет творческой деятельности.
Механизм рождения цивилизации определяется как взаимодействие вызова и ответа. Если среда умеренно неблагоприятна и бросает вызов обществу, то общество посредством своего творческого меньшинства отвечает на вызов – разрешает проблему. Среда постоянно бросает вызов – общество постоянно отвечает и в силу этого находится в постоянном движении.
Тойнби понимает рост цивилизации не как географическое распространение, расширение общества, а как прогрессивное аккумулирующее внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации, которое состоит в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Природная экспансия ведет не к росту, а задержке развития и даже к разложению. Рост цивилизации не вызывается, скорее ограничивается, по его мнению, и техническим прогрессом, т.е. растущей властью общества над природной средой. Между прогрессом техники, полагает он, и развитием цивилизации нет прямой зависимости.
Растущая цивилизация – это, прежде всего, единство творческого меньшинства и нетворческого большинства. В нормально растущей цивилизации нетворческое большинство свободно следует за творческим меньшинством, подражает ему. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. Это устойчивое целое.
Развитие цивилизации – развитие культуры, религиозного сознания. В нормально существующей цивилизации нетворческое большинство порождает творческое меньшинство и общество образует целостность.
Существует три типа цивилизации по уровню их развития.
· Простые первобытные культуры, маленькие, бесписьменные. Они отличаются односторонней хозяйственностью, приспособлены к определенным климатическим условиям, нет государства, городов. Религиозная жизнь примитивна. Пример – родо-племенная община.
· Цивилизация второго поколения: наличие городов, появление науки. Утончаются формы религии. Развиваются товарные отношения, суды. Но возникновение этой цивилизации – не предрешенное дело. Для этого неоходим ряд обстоятельств. Пример – Рим, Вавилон.
· Цивилизация третьего поколения: появляется на основе мировых церквей, возникших в цивилизации второго поколения. Пример – Западно европейская цивилизация.
Рост цивилизации определяется творчеством, духовностью. Путь любой
цивилизации – путь к упадку. Гибель обусловлена процессами, происходящими внутри самой цивилизации. В какой то момент ослабевают силы творческого меньшинства. Ослабевает мимезис[2], сферы действия, которые его образуют. Существование цивилизации в стадии надлома может быть очень долго.
"Трасфигурация" - духовная перестройка, способ эффективного спасения цивилизации. Эта перестройка должна привести к созданию новой, высшей религии. Каждая цивилизация проходит стадии: рост – надлом – разложение – исчезновение.