Человек (как индивидуум) и общество 2 страница
Мокша – освобождение от круговорота бытия, новых рождений, зависимых от предшествующей кармы, высшая моральная цель в большинстве религиозно-философских учений Индии.
Путь к мокше обычно описывается как тяжелая работа по духовному совершенствованию: вначале следование общепринятым нормам морали, включенным в кодекс поведения (дхарму); далее отречение от земных страстей и искушений. Один из поздних текстов Упанишад гласит: «Истинный брахман тот, кто постиг атман, кто освободился от привязанностей, печали, зависти, надежды, наделен спокойствием, пребывает в мыслях, не затронутых обманом и самосознанием»[2].
Отметим, что понятия дхармы, сансары, кармы и мокши в несколько различающихся интерпретациях были и остаются важнейшими почти во всех индийских религиозно-философских построениях.
На основе Упанишад (как результат их изучения, переложения и интерпретации) сложились даршаны.
Даршаны (от санскритского «даршана» – обзор, взгляд, учение) – системные мировоззренческие учения Древней Индии. Многие их называют философскими системами. Всего выделяют 9 даршан, делящихся на ортодоксальные и неортодоксальные.
Ортодоксальные даршаны – те, что полностью признают авторитет Вед. К ним относятся: санкхья, ньяя, вайшешика, йога, миманса и адвайта-веданта.
Неортодоксальные даршаны – те, что по отдельным позициям критикуют «Веды». К ним относятся: чарвака-локаята, буддизм и джайнизм.
В даршанах уже достаточно четко прослеживаются некоторые универсальные философско-мировоззренческие принципы при рассмотрении бытия и человека.
Принципы онтологиии (учения о происхождении мироздания и его устройстве), прослеживаемые в даршанах, следующие:
- философский монизм;
- философский дуализм;
- философский плюрализм.
Философский монизм – принцип, согласно которому в основе бытия лежит одно единое начало.
Примером философского монизма может служить доктрина адвайта-веданты (адвайта – «недвойственность», веданта – «завершение вед») (VIII-IX вв.). С точки зрения этого учения, одной единственной причиной и основой всего сущего является Брахман-Атман, понимаемый как безличное божество-субстанция. Все же видимое разнообразие мира образуется в результате того, что на вечную и неизменную сущность Брахмана «наброшена» завеса, создающая магическую иллюзию разнообразия, она называется майя[3].
Философский дуализм – принцип, согласно которому в основе бытия лежат два начала.
Философский дуализм наиболее полное выражение получил в одной из самых древних даршан – санкхье (возникает в I-II вв.). Санкхья (в переводе с санскрита – «пречисление»). Это учение признает наличие двух первичных реальностей: Пуруши и пракрити. Пуруша – это, в отличие от Вед, уже не мифологический «космический человек», а безликое разумное начало мира, мировой дух. Пракрити – неодушевленная реальность, обладающая способностью к самодвижению, активности. Пуруша не действует, а лишь сознает, в то время как пракрити – это чистая деятельность, которая нуждается в управлении со стороны мирового духа. Как пишет известный отечественный историк философии А. Н. Чанышев: «Связь Пуруши и пракрити уподоблена союзу слепого и хромого: слепой (пракрити) несет на спине хромого (Пурушу), а тот указывает ему дорогу»[4].
Философский плюрализм – принцип, согласно которому бытие понимается как воплощение множества начал.
Примером философского плюрализма может служить древнеиндийская предфилософская система чарвака-локаята. Чарвака – от санскритских слов «чару» – «приятный», «вак» – «слово» и «лока» – люди. Условно это название можно перевести как «доходчивое, приятное для людей слово». Многие считали, что это учение наиболее близко к обыденному сознанию индусов. С точки зрения чарваков, в основе мира лежат 4 материальные сущности – махабхуты: земля, вода, воздух и огонь, из сочетания которых состоит все сущее в мире. Чарваков в истории философии относят к одним из первых материалистов. Они достаточно едко высмеивали многие положения Вед. Один из основателей школы писал: «Нет ни небесного рая, ни конечного освобождения, ни души в потустороннем мире... Веды и посыпание себя пеплом – все это лишь способ прокормления тех, кто лишен трудолюбия...»[5].
Природа человека в ведийских текстах и даршанах.
Первое, что смущает воспитанного в духе Просвещения европейца, так это кажущаяся невыделенность человека из животного мира. Человек часто именуется словом пашу, что означает «домашнее животное», и перечисляется в одном ряду с овцами, лошадьми, ишаками и т.д. Кроме того, человек никогда не рассматривается как автономная личность или индивидуальность.
Однако при внимательном рассмотрении особое положение человека в мире, подчеркиваемое в Ведах, Упанишадах и даршанах, очевидно.
Во-первых, человек выделяется как существо, способное мыслить, не случайно синонимом слова «человек» в этих текстах выступает отглагольное существительное манушья – от глагола «думать».
Во-вторых, коренное отличие человека от животных заключается в его способности следовать дхарме – моральному закону. Общепринятой в Индии истиной является утверждение о том, что весь мир развивается не по физическим или биологическим, а по моральным законам – дхарме. Поэтому на долю человека выпадает особая роль главного агента миропорядка.
Буддизм
В наиболее развернутом виде идея дхармы как руководящего принципа существования мира и роль человека в его осуществлении представлена в буддизме. Возникнув в Индии, буддизм превратился в одну из мировых религий, распространенных ныне в основном за ее пределами: Шри-Ланка,Тибет, Китай, Бирма, Япония.
Буддизм – религиозно-философское учение Сидхартхи Гаутамы (Будды – «просветленного»). В процессе самоуглубленного размышления Гаутама постиг 4 «благородные истины»:
1. Страдания правят миром (в философской терминологии бытие и страдание тождественны).
2. Причинами страданий являются желания и страсти, т.е. сама жизнь.
3. Страдание можно прекратить, искоренив его причины и достигнув нирваны (буквально: затухание, несуществование, угашение желаний).
4. Существует путь избавления от страданий и достижения нирваны. «Восьмеричный путь»:
1) правильное понимание 4-х истин;
2) правильная решимость – желание преобразовать свою жизнь;
3) правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, грубых слов, фривольных разговоров;
4) правильное действие – непричинение зла живому;
5) правильный образ жизни – привычка жить честным трудом;
6) правильное усилие – борьба с соблазнами и дурными мыслями;
7) правильное направление мысли – постоянное осознание преходящего характера всего, отрешенность от чувств, от собственного тела;
8) правильное сосредоточение:
1-я ступень сосредоточения – концентрация отрешенного от всего постороннего разума на 4-х истинах;
2-я ступень сосредоточения – достижение душевного спокойствия и радости в связи с полным принятием 4-х истин;
3-я ступень сосредоточения – освобождение и от радости, от ощущения собственной телесности вообще;
4-я ступень сосредоточения – достижение абсолютной невозмутимости и безразличия, нирвана.
Нирвана как понятие буддизма.
О нирване в буддизме говорится много, но неясно и иносказательно. Это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна, есть путь ее достижения, но нет причины ее возникновения. Постепенно нирвана начинает пониматься уже не как возможное состояние человека, а как состояние мироздания в целом, подобно пространству и времени. Ее нельзя воспринять никакими органами чувств.
Эта многозначность и неопределенность косвенно говорит о том, что путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию все духовные силы человека.
В целом в философии буддизма часто отмечают противоречия:
- с одной стороны, в ней выражена неудовлетворенность миром и вызов общественному порядку, с другой – призыв к смирению, «бегству от жизни»;
- с одной стороны, в ней явен пессимизм, с другой – оптимистическая вера в достижение спасения от страданий;
- с одной стороны, она свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное спасение, с другой – здесь же можно узреть и высшую ступень альтруизма: отказ от земных благ как пример бескорыстия, укор стяжательству и низким страстям.
§ 2. Предфилософские системы Древнего Китая
Зарождение философского знания в Китае относят к VIII-VI вв. до н.э.
В это время возникают первичные натурфилософские представления о природе. Они были сконцентрированы в группе текстовых источников, условно названных «Пятикнижие», куда входили: «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга истории» («Шу цзин»), «Книга перемен» («И-цзин»), «Книга обрядов» («Ли цзи»), летопись «Весны и осени» («Чунь-цю»). Эти книги составляли основу мировоззрения образованного китайца того времени. В «Пятикнижии» сформирована концепция мироздания, которую можно назвать «дуалистической». Первоначальное состояние мира представляется в ней как хаос, который затем упорядочивается двумя противоположными космическими силами – «небесной и мужской» (ян) и «земной и женской» (инь). Из легких частиц хаоса они учреждают небо, а из тяжелых – землю. Сила, при помощи которой происходит организация мироздания, именуется ци – энергия (буквальный перевод – «пар над варящимся рисом»). В итоге весь мир представляется как постоянное взаимодействие «светлой, мужской» энергии (ян ци) и «темной, женской» энергии – ин ци. Такое представление о космогенезе легло в основу первой в истории человечества попытки представить природные и общественные явления в двоичной системе. Любой объект изображался как сочетание сплошной (ян) и прерывистой (инь) линий. Например, Солнце и тепло («большой ян») изображались как две расположенные друг над другом сплошные линии, Луна и холод («большая инь») – две прерывистые линии и т.д. Возникла своеобразная классификация основных для китайцев природных объектов, изображаемых как сочетание трех сплошных и прерывистых линий (триграмм). Всего в «Книге перемен» представлено 8 триграмм-объектов: Небо, Земля, Ветер, Гром, Гора, Водоем, Огонь, Вода. Затем эта классификация была усложнена, к природным объектам были добавлены графические изображения основных абстрактных понятий, отражавших взаимодействие человека и природы, а также взаимоотношения между людьми. Эти понятия изображались в виде шести линий (гексаграмм), всего их было выделено 64. Если отождествить ян с единицей, а инь – с нулем, то, например, понятие «творчество» изобразится как «111110» (считая снизу вверх), а понятие «исполнение» – как «000000». Как видим, эмоционально-образный уровень постижения действительности был доминирующим в первоначальной натурфилософии древних китайцев.
Следующий этап развития китайской мысли приходится на V-IV вв. до н.э. Это время называют «золотым веком китайской философии», когда свободно и творчески существовало множество философских школ, среди которых выделяют 6 основных: 1) конфуцианство, 2) моизм, 3) школа закона, легизм, 4) даосизм, 5) школа «инь-ян» (натурфилософы), 6) школа имен (номиналисты). Наибольшее влияние на культуру и социально-политическую жизнь оказали конфуцианство, даосизм и легизм.
Конфуцианство – философское учение, доминировавшее в Китае на протяжении многих веков, не утратившее своего идеологического значения и по сей день. Родоначальник этого учения, Конфуций (Кун Цю, Кун Фу-цзы), жил в 551-479 гг. до н.э. В 50 лет он основал школу, ученики которой оформили мысли своего учителя в виде книги «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), ставшей главным конфуцианским сочинением. Это был совершенно не систематизированный сборник нравственных поучений и мыслей о жизни общества.
В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Стержневые положения этого учения следующие:
1) уважение к прошлому, почитание предков – основа нравственно здорового общества в настоящем;
2) первостепенной задачей общества и государства должно быть сохранение древних культурных и бытовых традиций. Для этого особое внимание следует уделять обучению молодых соблюдению ритуалов, предписывавших правила взаимоотношений младших и старших, начальников и подчиненных. Неукоснительное выполнение ритуалов влекло за собой строгое распределение государственных чиновников по рангам и безоговорочное подчинение нижестоящих вышестоящим;
3) управлять обществом имеет право только тот, кто четко следует конфуцианским моральным заповедям, отражаемым в понятиях: «взаимность» («шу»), «человеколюбие» («жень»), «золотая середина» («чжун юн»).
Человеколюбие базируется на почтительности к родителям и старшим, которая обязательно превращается в гуманность по отношению ко всем окружающим.
Взаимность – предписание «не делать другим того, чего не желаешь себе», уважение других как самого себя.
Золотая середина – поведение, избегающее излишней несдержанности и пугливой осторожности.
Человек, способный придерживаться этих правил, – это нравственный идеал конфуцианства, именуемый «благородным мужем». Такой способен управлять народом так, что он рад ему подчиниться: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток»[6]. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Только правитель, являющийся «благородным мужем», способен понимать, что требуется народу, поэтому он имеет особый мандат Неба на всесильное правление. Это было этическим обоснованием императорского режима.
В целом конфуцианство можно определить как философию этически обоснованного консерватизма.
Легизм – учение, противопоставившее конфуцианскому ритуалу и нравственному убеждению закон, правовое принуждение и наказание. Наивные представления о государстве как «большой семье» они попытались заменить представлениями о государстве как бездушном механизме, где совесть полностью заменяется страхом.
Самым известным законником считается Шан Ян, живший в IV в. до н. э. и являвшийся главным советником царства Цинь. Правитель этого царства впоследствии стал императором объединенного насильственным путем Китая. Шан Ян выступил против конфуцианских принципов управления, заявив, что: «доброта и человеколюбие – мать проступков», и «чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности», т.к. «мудрый творит законы, а глупый связан с ритуалом». Для наведения порядка в государстве, по его мнению, необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград; 2) карать жестоко, внушая страх; 3) жестоко карать даже за мелкие преступления, тогда большим будет неоткуда взяться; 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством (за недоносительство жестоко карать).
Народ не принял таких методов управления, и после смены правителя Шан Ян был казнен. Однако его программа была реализована позднее в империи Цинь при императоре Ци Ши-хуане. Объединив Китай и превратив его в единое военно-бюрократическое государство, Ци-Шихуан приступил к унификации культуры. При его правлении философов казнили, книги сжигали, плюрализм философских школ был уничтожен. Жестокость легистских методов управления привела к дискредитации этого учения. Тем не менее практические успехи в деле объединения Китая, достигнутые при правлении легистов, привели к тому, что политическая философия легизма оказывала влияние на социально-политическую мысль Китая вплоть до ХХ века.
Борьба конфуцианцев и легистов оказалась актуальной в 60-70-е гг. ХХ века, во время культурной революции. Последователи Мао Цзедуна, маоисты, записали в свои ряды Ци Ши-хуана, а идейным врагом объявили Конфуция. В 1973 г. Центральная газета КНР «Женьминь жибао» повторила лозунг Ци Ши-хуана: «Книги – в огонь, ученых – в яму». Однако в современном Китае осознают вред, принесенный «культурной революцией»[7]. Перед олимпиадой 2008 г. в Пекине миллионными тиражами был издан сборник правил поведения, составленный на основе книги «Лунь юй», главного конфуцианского сочинения. Так, казалось бы, далекое прошлое постоянно переплетается в Китае с настоящим.
Даосизм – учение, представители которого положили в основу своего мировоззрения представление-понятие «дао». По сравнению с другими философскими школами, даосизм разработал наиболее всестороннюю и глубокую философскую концепцию. Конфуцианство и легизм были по преимуществу этико-политическими учениями, в то время как даосов интересовали проблемы бытия и небытия, единого и многого, становления и развития.
Основателями даосизма считаются полулегендарный мыслитель Лао-цзы и автор одного из основных трактатов учения Чжуан-цзы. Главные тексты – «Даодэцзин» и «Чжуан-цзы».
Основной пафос даосизма – осознание нерасчлененной целостности универсума. Это осознание осуществляется через понятие-представление «дао».
Дао – образ-понятие, обозначающее первооснову всего сущего и универсальный закон существования.
Главной характеристикой дао, отмечаемой всеми историками философии, является его двойственность, слияние в нем противоположных качеств.
Даосы различали два противоположных проявления единого дао: отсутствующее (безымянное) дао и присутствующее (обладающее именем) дао.
Безымянное дао («у») – небытие, которое первично и обладает только отрицательными характеристиками. Оно «бестелесно», «неопределенно», «ничтожно мало», «непостижимо», «пусто», «бездеятельно» и т.д.
Присутствующее дао («ю») – бытие, которое существует в чистом виде, из него рождаются конкретные вещи и человек. Оно «бесконечно велико», «вездесуще», «всемогуще», «всюду действующее» и т.д.
Доасская картина мироздания получается следующая: «безымянное дао» порождает «дао с именем», «дао с именем» порождает Небо и Землю, Небо и Земля порождают все вещи и человека, которые, погибая, растворяются снова в «безымянном дао».Это и есть главный закон существования мироздания, который обозначается словом «путь» («дао»). В трактате «Даодэдзин» «путь-дао» зашифрован в выражении: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», где можно видеть, что «одно» – безымянное дао, «два» – «дао с именем», «три» – Небо, Земля и Гармония между ними[8].
Поскольку «путь-дао» неотвратим, то не только бесполезно, но вредно пытаться как-то его изменить (ускорить, замедлить и т.д.). Отсюда вытекает главный даосский принцип управления обществом и жизнедеятельностью человека вообще – это принцип недеяния («у-вэй»). Принцип гласит: не вмешивайся в течение «пути-дао», он сам приведет к неизбежному результату. Касательно управления государством этот принцип озвучивается так: «Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным»[9].
В целом выделяют следующие черты древнекитайской философии:
1. Видение мироздания как нерасчленимого целого.
2. Антропоцентризм.
3. Особое внимание к социально-политической проблематике.
§ 3. Понятие предфилософии
Не случайно данная глава названа «предфилософия Древнего Востока». Понятие предфилософии отражает универсальные для большинства мировоззренческих концепций Древней Индии и Китая сущностные особенности. Определимся с содержанием этого понятия.
В широком смысле под предфилософией понимают совокупность развитой мифологии и начатков наук.
В более узком смысле предфилософия – это то, что в мифологии и начатках наук способствовало возникновению философии. В мифологии это стихийная постановка мировоззренческих вопросов, в начатках наук – это не сами по себе знания, а первые рассуждения о способах мышления и методах познания.
Итак, предфилософия – переходная форма от мифа и религии к собственно философии, характеризующаяся взаимодействием мировоззренческого и рефлексивного элементов мышления.
Литература:
1. История мировой философии: учебное пособие / под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидориной. – М. : АСТ: Астрель: ХРАНИТЕЛЬ, 2008. – 494 с.
2. История философии: Запад – Россия – Восток ; кн. 1 : Философия древности и средневековья : учебник для вузов / под ред. Н.В. Мотрошиловой. – М. : «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1995. – 480 с.
3. Степанянц, М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные документы / М.Т. Степанянц. – М., 2001. – 511 с.
4. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней философии : учебное пособие для философских факультетов и отделений университетов / А.Н. Чанышев. – М., 1981. – 374 с.
Глава 3. Философское понимание природы в античности
§ 1. Социально-экономические и познавательные
предпосылки античной философии
Философия – это форма мировоззрения, а в мировоззрении с очевидностью прослеживаются следующие отношения:
S – O
Следовательно, для того чтобы выяснить, как философы той или иной эпохи рассматривали мир, необходимо выяснить особенности того общества, к которому они принадлежали, т.е. те самые особенности, которые субъект в своем познающем сознании переносит на объект. В данном случае в качестве субъекта выступает античное общество, а объектом является природа. Нам предстоит выяснить следующие особенности античного общества как субъекта:
1. Особенности социально экономической организации – в той мере, в какой она могла повлиять на формирование философского взгляда на природу.
2. Характерные черты мышления античного человека.
3. Уровень научных знаний о природе.
Наконец, мы должны выяснить, как все эти особенности отражались на становлении философского взгляда на природу.
Прежде чем приступить к реализации обозначенной выше цели, выясним, что такое «античность». Это слово происходит от латинского antiquus – древний, и его относят ко времени существования Древней Греции и Древнего Рима. Итак, античность – это совокупность проявлений греческо-римской древности, относящаяся к периоду VIII в. до н.э. – VI в. н.э. (2700–1500 лет назад).
В социальном плане важнейшим моментом периода античности являлся переход от родового строя к классовому государству. Уже в поэмах Гомера мы наблюдаем, с одной стороны, что греки распределены по родам во главе со своими старейшинами, но, с другой стороны, существует и имущественное расслоение на богатую аристократию, представители которой имели рабов (у Одиссея было около 50 рабов) и низшие слои свободных греков, мелких собственников земли и ремесленников, о которых герой «Илиады» Ахилл говорит, что их жизнь немногим лучше смерти и загробных мучений. Кровно-родственные отношения постепенно заменяются отношениями между работодателем и наемным работником, между рабовладельцем и рабом. Указанное изменение в характере социальных отношений сопровождается такими экономическими процессами, как замена натурального обмена товарно-денежными отношениями, углублением разделения труда по специальностям и по характеру приложения физического и интеллектуального потенциала человека.
Центром и средоточием жизни античного мира становится полис, т.е. город-государство, который обычно возникал в результате объединения нескольких родовых поселков. Например, Спарта была объединением 5 деревень. Гражданами полиса могли быть только свободные люди, будь то землевладельцы, ремесленники или поденщики. Поэтому полис представлял собой как бы особый мир свободных, противостоящий, как субъект противостоит объекту, миру варваров и рабов. При этом полис являлся хорошо организованным, целостным механизмом, где каждый знал свое место, занимался своим делом и мог по мере способностей и согласно социальному положению участвовать в политической жизни города.
Таким образом, мы можем сказать, что полис – это общежитие свободных граждан, целостный социально-экономический и политический мир, противостоящий миру рабов и варваров.
Теперь обратимся к характерным чертам античного мышления. Во-первых, уровень абстрактного мышления был тогда относительно невысок. В чем это выражалось? Мышление древнего грека было привязано к миру конкретных физических явлений, особенно это характерно для раннегреческого периода, представители которого не могли оторваться от чувственно воспринимаемого мира. Поэтому любому понятию или же слову, которым мог пользоваться житель Древней Греции, должен был соответствовать какой-то образ, отражающий то, что можно было воспринимать чувствами.
Например, когда древний грек говорил «материя», то под этим, казалось бы, совершенно абстрактным понятием он все же понимал «материал», т.е. нечто вещественное, телесное (скажем, кусок глины или же некую аморфную телесную массу, из которой возможно оформление чувственно воспринимаемых вещей). Эту особенность известный русский историк философии, исследователь античности А.Ф. Лосев обозначил как «чувственную постигаемость понятий». Итак, для античного мышления была характерна чувственная постигаемость понятий, предполагавшая, что за каждым словом должен стоять образ, соответствующий чувственно воспринимаемому миру.
Во-вторых, в этот период начинался постепенный переход от мифологического мышления, характерного для кровно-родственных отношений, к мышлению рабовладельческому (термин также принадлежит А.Ф. Лосеву). Раб воспринимался в качестве вещи. Он способен производить предметы потребления, но делает это не по собственной воле, им управляет рабовладелец. Только у рабовладельца может быть осмысленная цель. Получалось, что рабовладелец понимался как активное, управляющее начало, субъект, а раб выступал как пассивное, управляемое начало, объект. При этом для античного человека интуитивно постижимо было также и то, что сам рабовладелец в равной мере зависел от раба, поскольку без участия последнего невозможно производство материальных благ. Следовательно, раб и рабовладелец мыслились в качестве неразрывного целого. По аналогии с такого рода социальными отношениями понималась и суть взаимосвязи всех явлений в мире природы.
Вывод: рабовладельческое античное мышление предполагает обязательное наличие в мире пассивного, рабского начала, управляемого активным, господским началом, то и другое рассматривается как единое целое.
Если говорить об уровне знаний, то необходимо отметить следующее. Во-первых, накопившиеся к началу периода знания носили чисто практический, утилитарный характер, поэтому их вряд ли можно было бы назвать научными в современном смысле этого слова. Например, мореплаватель, плывущий по Эгейскому морю, знал, на какие звезды ориентироваться, но его не интересовали ни форма звезд и планет, ни причины именно такой их соотнесенности со сторонами света и т.д. То есть, хотя это можно было назвать астрономическими знаниями, наукой (астрономией) данную совокупность знаний именовать еще было рано.
То же самое касалось и других отраслей знания, таких, как математика, биология, физика. К примеру, математические знания были сконцентрированы в описании практики строительства домов, кораблей, иных инженерных сооружений. Во многом эти знания были заимствованы древними греками у восточных мудрецов. (Демокрит, в частности, предпринял путешествие в Египет, где промотал отцовское состояние, за что его чуть было не подвергли остракизму. В итоге его оправдали за то, что он привез ценные сведения об уровне знаний в этой древней стране.)
Однако неизбежно должны были возникнуть вопросы такого характера: почему, например, одна и та же математическая задача в разных областях практики предстает в форме различных задач, нельзя ли все это обобщить в одну формулу или же теорему, которая имела бы всегда один и тот же вид безотносительно к тому, в какой области практической деятельности она будет применяться? Например, известно, что теорема Пифагора в виде практического описания строительства пирамид использовалась в Древнем Египте, но как теорему ее представил именно Пифагор. Такого рода абстрагирующая деятельность как раз во многом характерна для философии и, соответственно, развитие способностей к осуществлению мыслительных операций абстрагирования и обобщения явилось необходимой предпосылкой становления философии.
Можно сказать, что первые древнегреческие мыслители были одновременно математиками, философами, астрономами и т.д., т.е. знание носило синкретичный характер, а предмет философии совпадал с предметом теоретического познания вообще.
Теперь попытаемся связать эти сведения с вопросом о становлении собственно философского взгляда на природу. Во-первых, мы уже говорили, что мышление древнего грека было привязано в значительной степени к тому, что он видел и ощущал. В первую очередь, перед его взором представали природные явления. Однако объяснить их, опираясь на научные методы, он, естественно, не мог (самого понятия метода еще не существовало), поэтому единственным доступным мыслительным приемом, позволяющим как-то организовать познавательный процесс, были умозаключения по аналогии. В качестве объекта для сравнения выступало общество. Поэтому, видя упорядоченную жизнь полиса, древнегреческий мыслитель по аналогии предполагал, что и весь мир – это не просто бесформенное нагромождение явлений, а определенным образом установленный порядок. Видя, что раб и рабовладелец зависимы друг от друга и представляют неразрывное целое, древнегреческий мыслитель предполагал, что и в природе все взаимосвязано, а мир есть неразрывное целое. Рождалось представление о мире в целом как о космосе. Таким образом, в античном понимании, космос – мир, мыслимый как упорядоченное единство, понятие, противоположное хаосу.