Надлежащее использование машин

Но из этого не следует, что Ганди был противником машин вообще. Он отлично понимал, что прядильное колесо, которое он стремился ввести в обиход каждой индийской семьи, — это машина, и он всячески поощрял любые его усовершенствования.

Машины занимают свое место и должны стать обычным явлением. Но нельзя допускать, чтобы они заменяли необходимый человеческий труд» ¹.

Ганди протестовал против следующего: 1) внедрения тех машин, которые создавали бы безработицу; 2) эксплуатации бедных рабочих богатыми капиталистами и эксплуатации одной страны другою; 3) морального зла, проистекающего от безумной мании огромных масштабов индустрии, централизации и монополий и 4) атрофирования отдельных частей человеческого организма ввиду слишком большой зависимости от машин. Ганди говорил по этому поводу так:

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 66.

«Я возражаю против машиномании, а не против машин как таковых... В результате «экономии труда» тысячи людей увольняют и выбрасывают на улицу, чтобы они умирали от голода. Я тоже за экономию времени и труда, но не для маленькой частицы человечества, а для всех. Я тоже за концентрацию богатства, но не в руках немногих, а в руках всех. Машины в настоящее время лишь помогают немногим сидеть на шее миллионов. При этом стимулом экономии труда служит не филантропия, а жадность.

Именно против такого порядка вещей я и борюсь изо всех сил... Я ставлю себе целью не искоренение всех машин, а ограничение их применения.

Наибольшее внимание должно быть уделено человеку» ¹.

Децентрализация

Давно вынашиваемой мечтой Ганди, на осуществление которой он потратил много усилий, являлось насаждение независимых сельских поселений, опирающихся главным образом на земледелие и сельскохозяйственное производство и пользующихся простыми и дешевыми машинами. Такие децентрализованные автономные сельские коммуны, находящиеся в здоровых природных условиях, помогали бы людям жить простой жизнью, развивать общественное самосознание и кооперативные работы, содействовали бы добрососедской любви и другимпроистекающим отсюда добродетелям. Оборона также стала бы значительно легче.

Ганди так говорит по этому поводу:

«Я убежден в том, что если Индия пойдет по пути ненасилия, она придет во многом к децентрализации. Централизация не может удерживаться и защищаться без применения соответствующей силы. Простые дома, из которых ничего нельзя изъять, не нуждаются в полиции» ².

Непрерывные нападения на крупные города и промышленные центры, которые проводились во время последних двух великих войн, еще более укрепили его

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 67.

² Там же, стр. 72.

убеждения по этому вопросу. «Централизация как система несовместима с ненасильственной структурой общества». Но в то же время Ганди был против развития таких сельскохозяйственных объединений, которые были бы оторваны от прочего мира.

Что касается концепции Ганди об идеальной аграрной республике, то она будет рассмотрена в последующем изложении.

Воспитание

Ганди прекрасно понимал необходимость преобразования системы просвещения в целях общего и политического возрождения своей страны. Поэтому он и его последователи целиком посвятили себя работе в области просвещения в различных районах Индии. То, что в настоящее время называется «основной системой образования», которая широко применяется в Бихаре и других местах, представляет собой не что иное, как воплощение идеи Ганди о воспитании. Мы должны, кроме того, учесть что Ганди работал в своей ашраме в качестве педагога, обучая детей не только чтению и письму, но и искусству прядения, изготовления сандалий и другим вещам. Его идеи возникали главным образом из практического жизненного опыта.

В соответствии с этимологическим смыслом слова «воспитание» Ганди говорит: «Под воспитанием я понимаю всестороннее развитие всего лучшего, что есть в ребенке или человеке — в его теле, уме, душе»¹.

Каждый индивид рождается с известными способностями, которые с помощью воспитания могут быть развиты с пользой как для самого индивида, так и для общества. Всестороннее развитие возможно только при условии, если в процессе воспитания познавание сочетают с трудом, а уроки — с жизненными примерами. Главная ответственность за воспитание детей лежит на родителях, чьи поступки, мысли и чувства, по мнению Ганди, влияют на ребенка незаметно, но очень глубоко, в особенности со времени появления у него понятливости. Если родители не живут согласно высоким идеалам, нечего и говорить о надлежащем воспитании детей.

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 256.

Ганди был стойким приверженцем древнеиндийского идеала, согласно которому ищущий в течение первых двадцати пяти лет своей жизни и учебы должен соблюдать строгое целомудрие и усвоить контроль над своими чувствами. Целомудрие и самодисциплина необходима для научных занятий, они дают юношам наилучшую подготовку для ведения жизни.

Первоначальное воспитание ребенка должно проводиться устно. В этом случае ребенок в десять раз лучше усваивает материал, чем с помощью книг, и гораздо раньше, чем он научился читать и писать.

Подобно Джону Дьюи, Ганди придавал исключительно важное значение «обучению делом». Он говорил: «Я считаю, что подлинное воспитание интеллекта достигается только посредством соответствующих упражнений и тренировок отдельных органов человеческого тела, а именно — рук, ног, глаз, ушей, носа и т. д. Другими словами, разумное использование телесных органов в детстве содействует лучшему и скорейшему развитию интеллекта» ¹.

Отсюда возникает философия основ образования, согласно которой учащийся должен научиться использовать свои органы познания и действия, гармонически сочетая их с обучением различным ремеслам, таким, как чесание хлопка, прядение, ткачество, плотничество, огородничество и т. п. Все литературное и научное образование сосредоточивается вокруг этих ремесел, составляяих интеллектуальную основу, а также помогая решению возникающих в такой работе проблем.

Благодаря разумному построению курса обучения, включающего все отрасли и сочетающего его с физическим трудом, учащийся развивается и физически и интеллектуально, становится более практичным и уверенным в себе. Метод применения физического труда позволяет учащимся, помимо всего прочего, кое-что еще зарабатывать, что может частично окупить стоимость обучения в школе. Плата за обучение, установленная государством, таким образом, уменьшится, что облегчит дело распространения образования. На основании своего личного опыта Ганди делает вывод:

«Я считаю, что при такой системе образования дости-

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 254.

гается наивысшее развитие ума и души, но при условии, чтобы каждое ремесло усваивалось не механически, как это делается в настоящее время, а научно, то есть ребенок должен знать «как и почему» каждого процесса»¹.

Применить этот метод Ганди предполагал прежде всего в селах, где дети — представители этих общин — могли бы обучаться какому-либо полезному ремеслу на более научной основе. Таким образом они оправдали бы жизнь в деревне и задержали бы миграцию крестьян в города. Так, он говорит: «Вы должны обучать мальчика тому или иному делу. Все, что связано с этим особым занятием, будет упражнять его ум, его тело, его почерк, его художественный вкус и т. д., и он станет мастером того ремесла, которое он изучает»².

Ганди строил эту систему образования «как острие молчаливой социальной революции, чреватой далеко идущими последствиями». Организация научного и умело поставленного сельскохозяйственного производства устранила бы зло индустриализации. «И всего этого можно было бы достичь без ужаса кровавой классовой войны или колоссальных капитальных затрат, которые связаны с индустриализацией такого обширного континента, как Индия, и это не повлекло бы за собой беспомощной зависимости от иностранных импортных машин и иностранного технического мастерства»³.

Основы системы образования в Индии все еще находятся на стадии экспериментов. Мечты Ганди об устройстве самостоятельных аграрных поселений, опирающихся главным образом на земледелие и некоторую кустарную промышленность, до сих пор остались в основном не осуществленными. Тем не менее кое-какие планы гармонического урегулирования трений между крупной промышленностью и действующей сельскохозяйственной кустарной промышленностью в настоящее время начали осуществляться. Индустриализация охватила со времени последней войны все страны. Идеи Ганди все еще не получили и, по-видимому, не получат достойной проверки до тех пор, пока существующая система не станет лицом к лицу с кризисом, который может вызвать спад. Ганди весьма благоволил обучению искусству и музыке и стоял

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 257.

² Там же, стр. 257—258.

³ Там же, стр. 259—260.

за развитие эстетического вкуса и чувства ритма у молодых людей. Всякое подлинное искусство является «выражением души». «Музыка означает ритм, порядок. Она наэлектризовывает, успокаивает. В физических упражнениях ритм и музыка облегчают движения и уничтожают усталость». Все это должно быть объединено, для того чтобы обеспечить всестороннее развитие молодежи ¹.

Ганди неодобрительно относился к так называемому высшему образованию, которое состояло в одной только интеллектуальной подготовке безотносительно к реальным нуждам общества и индивида. Так, он писал: «Я бы произвел революцию в системе образования в колледжах и обратил бы ее на национальные нужды» ².

Однако он добавляет: «Таким образом, я заявляю, что я не враг высшего образования... По моей схеме надо иметь больше хороших библиотек, больше хороших лабораторий, больше хороших исследовательских институтов... Знания, полученные с их помощью, должны стать общим достоянием народа»³.

Цель образования, по мнению Ганди, должна заключаться в формировании характера, в развитии силы, мужества, добродетели и способности полностью отдаваться работе, направленной на достижение великих идеалов. Грамотность или академическое обучение было «только способом к этому великому достижению» ⁴.

Но характер нельзя создать при помощи одного только наставления. Моральное воспитание должно стоять во влиянии (в воздействии) хороших характеров родителей и учителей, которые, следовательно, в своей повседневной жизни, поступках ежеминутно должны тщательно следить за собой, быть «начеку».

Ганди не поддерживал идеи введения сектантских религиозных наставлений в государственных институтах, поскольку это повлекло бы за собой различные осложнения. «Но это не значит, что в школах не должна преподаваться этика. Основополагающая этика одинакова во всех религиях» ⁵.

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 273—275.

² Там же, стр. 264.

³ Там же, стр. 266.

² Там же, стр. 254.

³ Там же, стр. 297.

Ганди ратовал за национальное образование, которое пробуждало бы любовь ко всему лучшему, что есть в собственной национальной культуре, и придавало бы уверенность в собственных национальных возможностях. Без воспитания этих национальных чувств не может быть ни индивидуального, ни национального роста. Но в то же самое время образование должно ставить перед собой цель помочь индивиду и нации в развитии их потенциальных возможностей — наряду с их внутренними задачами — для достижения человеческого единения и интернациональной дружбы. «Культура не может существовать, будучи обособленной». Он пишет в «Янг Индия» от 1 июля 1921 года: «Я не желаю, чтобы мой дом был обнесен со всех сторон стеной и чтобы мои окна были наглухо заколочены. Я хочу, чтобы культура всех стран свободно проникала в мой дом. Но я не желаю, чтобы меня сбили с ног». Если индивид или нация не имеет своей собственной опоры, на которую можно твердо опереться, невозможно помочь ни себе, ни другим.

Подобно всем выдающимся современным индийским мыслителям, Ганди верил в синтез культур. Он даже гордился расовым смешением в Индии: «Мои отдаленные предки свободно соединялись друг с другом, и мы, современное поколение, являемся результатом этого смешения» ¹. Говоря о целях национального колледжа (Гуджарат видьянит), возникшего по его инициативе, он выразил свой идеал таким образом:

«Гуджарат видьянит не предполагает жить за счет старого или повторять древние культуры; скорее он начнется создать новую культуру, опирающуюся на традиции прошлого и обогащенную опытом последнего времени. Он учрежден для синтеза различных культур, которые прижились в Индии и которые влияют на индийскую жизнь и в свою очередь сами находятся под духовным влиянием нашей земли»².

Теория Ганди о воспитании покоилась в основном на его глубоком убеждении в том, что истина и любовь служат главным и постоянным источником общественного и индивидуального прогресса. Каждый человек должен быть воспитан физически, интеллектуально и духов-

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 266.

² Там же, стр. 267.

но таким образом, чтобы понимать истину и любовь в любой сфере жизни, а это приведет к возможности для индивида, общества и человечества двигаться по пути к счастью. Он никогда не считал, что все древнее или индийское или все современное хорошо. Напротив, он был убежден в необходимости изучения, исследования и опытов — проводимых без предубеждения — с целью раскрытия истины, из каких бы источников она ни исходила, древних или современных, восточных или западных. Он убежден был также в необходимости применения на практике высших моральных принципов в организации общества, правительства и в политических отношениях международной жизни. Вся жизнь Ганди представляла собой образец такой веры.