Западная филисофия второй половины ХIХ - ХХ вв
Тема охватывает вопросы 21 - 24. Вопрос 21 о неклассической философии (ее зарождение относится к 40 - 50гг. ХIХ в.; во второй половине ХIХ в. она получает широкое развитие) вводится для того, чтобы лучше понять специфику западной (западно-европейской) философии ХХ в7 Это как бы мосттк в ХХ в77 поскольку многие наиболее типичные идеи западных философов ХХ в7 намечаются и предварительно прочерчиваются уже в ходе возникновения неклассичекой философии.
Вопрос 21. Выше мы вели речь о "классической немецкой философии", но в научной литературе термин "классический" имеет и более широкий смысл - его распространяют также на особый тип философствования, восходящий к эпохе Возрождения, доминирующий в Новое время и выражающийся прежде всего в культе разума. Имелся виду не только индивидуальный человеческий разум, но и некий "внеиндивидуальный", под которым понималась либо естественная закономерность ( у английских и французских материалистов), либо "высшая разумность" (мировой разум Гегеля). Считалось, что природа, история и человек управляются разумом в этом широком значении и что мир можно перестроить на разумных принципах с помощью науки и просвещения. Вера в социальный прогресс сочеталась с оптимизмом и в теории познания: представлялось, что по свему фронту бытия и познания достижима абсолютная истина средствами рационального мышления; элементы же "неразумия" в мире и человеке несущественны и сравнительно легко преодолимы. Рационалистической модели мира и человека соотвествовало и понимание личности как части целого ( природы и общества), постигаемой лишь через знание этого целого.
Совершенно иной оказалась общая ориетнация философии неклассической, или постклассической. Социальные реалии середины ХIХ в. оказались гораздо сложнее и драматичнее указанной выше модели. Утвердившийся капиталистический строй, порвав феодально-сословные пути и зависимости, с обной стороны, открыл безграничные возможности для самореализации личности, развития ее сил и способностей, а с другой - углубил социальное неравенство, придав феномену отчуждения личности новые, более сложные и изощренные формы. Торжества "царства разума" не получилось, прежние иллюзии рушились, обнаружилась нужда в концепциях, которые не только отразили бы судьбу личности в этих изменившихся условиях, но и отстаивали бы ее право на собственную независимость и неповторимость. Как увидим, этот основной гуманистический смысл неклассической философии обусловил и более глубокое понимание самой природы человека - интерес к целостности и спонтанности его духовной сферы, позитивная разработка роли в ней иррациональных ( точнее - нерациональных) структур, прослеживание "переливания" этих структур в структуры рациональные, логически контролируемые, и обратно, увязывание деятельности сознания человека непосредственно с его личным опытом и - шире - со всем реальным миром его жизни вообще. Причем, полного разрыва с классикой не наблюдалось - были и прямые попытки вернуться к ней ( неокантианство, неогегельянство и т.д.), да и те философы, которые нарочито декларировали свое отталкивание от нее , фактически с нею полностью не порывали (крайний пример - Ф. Ницше). Так что преемственность , в итоге, сохранялась.
Одна из самых ранних неклассических концепций была выдвинута датским мыслителем С. Кьеркегором (1813 - 1855; иная транскрипция - Кьеркегард). Исходное - глубокая критика этического рационализма, согласно которому путь к добродетели, как мы помним, исчерпывается познанием ее. Но еще стоики античности указали на недостаточность такой орактовки, выразив это шутлтвым девизом: "вижу и одобряю лучшее, а следую худшему". Все дело, по Кьеркегору, в том, что философы-рационалисты сосредоточивались на всеобщих характеристиках человеческого рода, на сущности человека вообще; конкретный же, индивидуальный человек при этом терялся - из поля зрения философа выпадало то, как он сам лично решает собственные проблемы, какое нравственное состояние испытывает и переживает, с какими внутренними (т.е. в своем сознании) трудностями сталкивается.
Следует, стало быть, переменить точку зрения : от эссенциалистического (лат. эссенция - сущность) подхода к человеку перейти к экзистенциалистическому (лат. экзистенциа - существование) - сосредоточиться именно на конкретной личности, ее "жизни и судьбе", индивидуально неповторимой и, согласно Кьеркегору, объясняемой исключительно субъективными причинами. Для этого, считает он, рациональные методы традиционной науки непригодны - они расчитаны на открытие лишь общего и выражение его в абстрактных понятиях. Здесь же требуется уловить сложнейшую внутреннюю жизнь конкретной человеческой души , проникнуть в ее переживания и в итоге нацти не отвлеченную, чуждую мне, а "такую истину, которая была бы истинной для меня", ради которой "я был бы готов жить и умереть". Тут, полагает философ, уместны не понятия, а саморефлексия , не мышление, ишущее повсюду общее, а моя уникальная жизнь, то как я сам ее переживаю, чувствование моего существования ("экзистенции") в общем потоке жизни. Отсюда и форма сочинения Кьеркегора - делая акцент на внеинтеллектуальных, интуитивных, образно-символическихх способах постижения "экзистенции", он прибегает к жанру литературно-философских эссе, использует возможности искусства.
Но что же главное и определяющее в "экзистенции", наиболее глубоко выражающее внутренюю специфику личности и объясняющее ее спонтанные поступки и действия? Оно, это главное, "спрятано в тебе самом, это - свобода воли, выбор: "или - или", обладание им может возвеличить человека превыше ангелов"[22]. Речь идет, во-первых, о "решающем выборе", в котором участвует "весь человек" и который определяет всю его жизненную судьбу, и во- вторых, - об "абсолютно свободном выборе", ни от чего внешнего не зависящем. Только тогда, подчеркивает Кьеркегор , человек становится "единственным абсолютом", т.е. обретает право быть самим собою; а это - в воле каждого: самому принимать труднейшие решения и самому же нести за нихответственность. Как религиозный мыслитель, он говорит о двухполюсности "выбора" - между "спасением" и "вечным проклятием", полной, безотчетной верой и безверием; высшая же нравственная инстанция - Бог.
Как видим, Кьеркегор на новом социально-историческом материале ставит и существенным образом обогащает уже знакомую нам проблему свободы воли, разрабатывая ее в русле указанной выше гуманистической установки . Назначение человека - сохранить себя в этом сложном и враждедном мире, где личность ощущает свое "полное одиночество", но сохранить достойно, на базе высших нравственных ценностей. А для этого мало знать добро, надо еще внутренне принять его , надо, чтобы оно стало фактом собственного выбора личности, а это предполагает полную мобилизацию всей совокупнгости ее душевных и духовных сил, интенсивнейшим образом эмоционально переживаемую, - ведь речь идет о всей жизненной судьбе индивида. Акцент на эмоционально-волевых структурах "выбора" оборачивается и издержками - противопоставлением общего и индивидуального, науки и личного опыта, рационального и иррационального. За всем этим - своеобразное преломление той "системы атомистики", которую нес людям капитализм и на факт которой указывал еще Гегель.
Идеи и темы Кьеркегора привлекут к себе широкое внимание в ХХ в. и прочно войдут в "состав" таких характерных течений Запада, как "философия жизни" и, особенно, экзистенциализм. Свой вклад в эти и другие течения философской мысли на немецкой почве внесли А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. Линию на примат иррациональных структур человеческого "духа" в развернутой форме реализует А.Шопенгауэр (1788 - 1860). За исходное он принимает волю как слепую, бессознательную жизненную силу, которой придается космический характер. Весь мир предстает как бесконечная цепь объективизаций мировой воли; на стадии органической природы она проявляет себя как "воля к жизни"; индивидуазизируясь, в человеке реализуется как "личность". Как первичная реальность, т.е. сущность вещей, воля, помимо "неразумности", характеризуется у Шопенгауэра целостностью, динамизмом, конфликтностью, "ненасытностью" вечной неудовлетворенностью достигнутым, это "голая и голодная агрессивность". Поскольку у воли нет никакой разумной цели, она - носительница зла и саморазрушения, несет человеку бесконечные страдания и делает возможным его счастье. И мир, в котором он живет, - "наихудший из возможных миров"[23]. Соответственно и свое учение Шопенгауэр назвал "пессимизмом" ( от лат. "пессимус" - наихудший) - он сам придумал этот термин.
Это была крайняя форма отрицания, неприятия мира углубляющегося отчуждения и обесчеловеченности, в ХIХ в. только намечавшегося , а в ХХ в. ставшего реальностью ( особенно при тоталитарных режимах). Во многом предвосхитив и осудив этот мир, Шопенгауэр видел выход из него на путях индивидуального этического спасения: надо порвать с "волей к жизни", вынуждающей подавлять в себе естественные порывы и обрекающей человека на "существование", а не на подлинную жизнь. Частично это удается, по Шопенгауэру, в художественном творчестве, более полно - при подавлении в себе любых желаний , позволяющем обрести полный покой ( мыслитель здесь опирался на буддистких мудрецов).
Ф. Ницше (1844 - 1900) исходит из Шопенгауэра, разделяет его идею "бессмысленности" мира , но установке на абсолютный покой противопоставляет активизм. Принцип "воли к жизни" он трансформирует в "волю к власти", проявления которой обнаруживает во всех процессах "жизни" - как физических, так и духовных. также критикует разум, дабы утвердить приоритет воли и действия, но и характер этой критики, и выводы из нее несколько иные. Пожалуй, никто из мыслителей Запада не подвергался такому тендециозному искажению ( а у нас - и табуированию), как Ницше - философ яркий, противоречивый, антидогматический, "беспокойный".
Центральная проблема, занимавшая Ницше, - это поиск такого идеала человека, который в максимуме выразил бы подлинные "жизненные" ценности. Ницше - родоначальник "философии жизни", ключевая категория у него - " жизнь", понимаемая как целостный органичеcкий ( в биологическом смысле ) процесс постоянного движения, становления и "вечного возвращения", у нее нет сознательной цели, это непрерывная и хаотическая "борьба за власть", пронизывающая собою весь мир, критерии истины и лжи, добра и зла тут неприложимы. Как быть человеку в этом фатализме "вечного возвращения" и "борьбы за власть"? Современный человек, говорит Ницше, развился из низших животных форм в процессе этой борьбы, но он еще далек от идеала, ибо в нем "тварь и творец соединены воедино"[24], и как сделать так, чтобы "тварь" в человеке вытеснил "творец", или "сверхчеловек"? Задача, стоявшая, как известно, перед Раскольниковым ( персонаж Достоевского, которого Ницше высоко почитал): Кто я, "тварь дрожащая" или Наполеон, "сверхчеловек"?
Ответ философ ищет в лоне культуры. Причину "дряблости" современного ему человека он усматривает в ущербности культуры, на которой он воспитывается: "жизнь" ( в понимании Ницше ) требует фиксации ее непрерывного течения, вооружения человека конструктивно-творческими началами, а эта культура на которой он воспитывается: «жизнь» (в понимании Ницше) требует фиксации ее непрерывного течения, вооружения человека конструктивно-творческими началами, а эта культура подсовывает ему нечто остановившееся, «омертвевшее», повторяющееся, что взращикает не «штучных» творцов, а массовидных посредственностей. Вина конкретно лежит здесь прежде всего на науке (выявляет общее, но теряет единичное, неповторимое, а именно неповторимое интересует «философию жизни»), выдвинувшейся в Новое время и потеснившей искусство, которое, по Ницше, «ближе» к «жизни» и «конструктивно». Но в «нежизненности» и даже «безжизненности» повинны также мораль и христианство (ибо «Бог умер» и уже в христианстве нет прежней жизнесмысловой силы), - словом, вся наличная культура подвергается Ницше радикальнейшей «переоценке ценностей». «Творца» же воспитывает под линная культура, понимаемая Ницше как гармоническое равновесие двух противоположных начал - дионисийского и аполлоновского. Первое символизирует буйство «жизненных» сил, их избыток и свободную игру, их оргиастический хаос (Дионис у древних греков - Бог вина и веселья), второе - упорядоченность этих сил, выявленность («свет»), пластичность, размеренность и оформленность (Аполлон-Бог солнца, света, символ формообразующей пластики).
В позитивном плане мы имеем у Ницше прежде всего борьбу со сциентизмом, абсолютизирующим в системе ценностей культуры роль науки, предупреждение о грядущей угрозе «массового общества» с его «массовой культурой». В более же широком смысле - острый критицизм, протест против тусклого конформистского существования, активное самоутверждение через самоотрицание - через решительный отказ от традиционных убеждений и привычных идеалов, если их рамки стали тесными, не отвечающими требованиям жизни, что нам в наше переходное время особенно необходимо. Отдельные высказывания Ницше, вырванные из контекста, давали основание для использования его и в иных целях (нацизм), но это шло вразрез с общей гуманистической направленностью учения этого философа.
Действительность, с которой столкнулись западные философы в XX в., оказалась еще более сложной, конфликтной и динамичной, чем та , которая предстала взорам зачинателей неклассической философии, хотя трудности и проблемы, в полной мере выявившиеся в XX в., частично отразились в их воззрениях. Это и объясняет, почему эти воззрения легли основанием во многие философские учения XX в., хотя свести к ним все содержание последних было бы ошибкой - возникали и новые проблемы, и новые идеи, и радикально переосмысливались прежние. Рассмотрение вопросов 22-24 дает об этом лишь неполное, предварительное представление.
Вопрос 22. Исходные позиции экзистенциализма были заложены еще в середине XIX в. С. Кьеркегором (см. вопрос 21), но в философское течение он развернулся в 20- 30 гг. XX в., а своего «пика» достигает в 40-60 гг. Решающие социальные факторы, вызвавшие к жизни экзистенциализм,-это две мировые войны и реальность тоталитаризм, подорвавшие былую веру в фатальный характер прогресса человечества и вскрывшие кризис гуманизма в самих основах утвердившейся цивилизации. Требовалось не только выразить трагическое мироощущение и боль, тревогу за судьбы миллионов людей перед лицом угрозы самому существованию человечества, но и найти, не потерять свое «я», обрести достойный смысл своей жизни в самых «абсурдных», катастрофических ситуациях. Утверждение абсолютной ценности уникальной человеческой личности и ее жизни-главное в экзистенциализме.
Различают религиозный и атеистический экзистенциализм. Первый представляют-в Германии К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976), во Франции Г. Марсель (1889- 1973), второй-Ж. П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913- 1960) (Франция). При всех различиях в воззрениях этих мыслителей можно выделить общее теоретическое содержание экзистенциализма как философского течения. Оно, это содержание, определено тем, что проблемой первостепенной важности, подчиняющей себе все остальные, объявляется проблема бытия», точнее- человеческого бытия, или «существования» («экзистенции»). Так выявляется главная особенность экзистенциализма - понять все существующее как имеющее человеческое измерение, т. е. преломляющееся в структурах человеского сознания. А поскольку мир очеловечен, постольку сам человек выступает не как по преимуществу познающее существо (познает безразличный по отношению к нему мир, как это было в прежней философии, напр., у Гегеля), а как прежде всего существо страдающее, переживающее свою смертность, озабоченное и тревогами, и надеждами. Философия эта, как видим, антропоцентристская.
Центральная категория экзистенциализма-«экзистенция», или то внутреннее ядро человеческого «я», в котором концентрируется конкретная неповторимая личность. «Экзистенция» в силу своей слитности невыразима в понятиях, переживается субъектом и передается, да и то неполно, в образных уподоблениях (в искусстве). Ее главная онтологическая характеристика--это «бытие-между», т.е. человеческое бытие располагается как бы в промежутке между «абсолютным бытием», от которого человек принципиально зависит, будучи конечным звеном в цепи бесконечного, и реальным эмпирическим миром, в котором ему приходится жить. Жизнь в этом мире - «неподлинное сущестнование», поскольку в его «абсурде» личность теряет свою уникальность и тонет в рутине повседневности . Но смутно человек всегда ощущает бессмысленность этой жизни и тягу к «подлинному существованию», состоящему во «встрече» с абсолютным. В особых же, «пограничных» ситуациях (особенно-на пороге смерти) это ощущение перерастает в глубочайший духовный кризис, в потрясение: человек из «быта» (рутины повседневности) прорывается в «бытие», где существование и сущность, сливаются вое дино. Это и есть обретение «экзистенции», «подлинного суще ствованиям-человек «находит» самого себя как нечто единственное и неповторимое. Тогда-то и совершает он свой «решающий выбор», коренным условием которого является абсолютная духовная свобода личности. С этого момента человек, обретя свою «экзистенцию», лишается покоя и живет в атмосфере непрерывного риска собстменных «решений», без прочных гарантий на успех. Предельное выражение этого образа жизни-«бунтующий человек» Камю, абсолютно не приемлющий конформизма тех, кто безропотно смирялся с «абсурдом».
Несомненна гуманистическая доминанта этого учения, на что уже указывалось. Экзистенциальная философия озабочена тем, как человеку остаться человеком, защитить свои права и свободы, вселить в него надежду в осуществимость идей добра и справедливости (а Камю добавлял - и красоты, вместе с Достоевским полагая, что она «спасет мир»). Относительно перспектив этой «борьбы за человека» ее позиция неоднозначна-имеются сторонники как пессимистических, так и оптнмистических оценок. Важнее каждодневное активное личное противостояние злу каждого отделыгого человека: ему не дано выбирать свою эпоху, но он может вполне осознанно выбирать себя в ней и подкреплять свой выбор всей практикой своей жизни.
Разработка прблемы индивидуальной ответственности за все, что происходит с человеком, - заслуга экзистенциализма. Сущность человека и его существование, писал Сартр, не совпадают: человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя, и только он ответственен за свое превращение в человека, сваливать же «вину» за все на внешние обстоятельства-значит поступать недобросовестно. При этом человек у Сартра не берется изолированно от общества - ратуя за свободу выбора каждого, следует руководствоваться «благом для всех» и не забывать о неотчуждаемом праве на свободу других людей, в силу чего личная ответственность «распространяется на все человечество»[25]. Само же это «благо» понималось экзнстенциалистами различно, в зависимости от социально-политической ориентации каждого из них - Сартр был участником Сопротивления, Хайдеггер же одно время сотрудничал с нацистами. Свои различия проистекали и из различного отношения представителей этого философского течения к религии - выражались эти различия прежде всего в различной трактовке «абсолютного бытия» (у Марселя это Бог, у Сартра-«сознание сознания»).
Вопрос 23. Предварить «современную религиозную философию» можно было бы знакомством с религиозным экзистенциализмом - в нем уже отчетливо проступают некоторые ее характерные черты. Наиболее важная из этих черт - переосмысление самой идеи Бога: подчеркивается не столько его могущество как творца всего сущего, сколько то, что он заступник и спаситель, т. е. Бог максимально приближается к человеку. Выражается это, во-первых, не только в том, что с Богом связываются высшие духовные ценности-вера, надежда, любовь, добро, истина, красота, особенно дорогие человеку, но и в акценте на непосредственно личном, интимном характере его связи с ними (так, у Марселя Бог-эго «абсолютное Ты», т. е. твой самый интимный и самый надежный друг). И, во-вторых, - с человеком связывается и само бытие Бога Бог существует лишь в акте человеческой веры, а вне этого акта не существует.
Этот «антропологический поворот» повлек за собой и существенные сдвиги в понимании предмета философии-исследовательский интерес религиозных мыслителей сосредоточивается, по существу, не на Боге как таковом, а на человеке, но в определяющей связи с Богом. И главная ценность человека видится уже не в богопослушании,а в проходящем через всю его жизнь напряженном поиске своего «я», своей неповторимой духовности,- поиске, успешность которого предполагает не только поддержку Бога («божественная благодать»), но и собственную отнюдь немалую активность. При этом обретение духовности, а значит и преодоление отчуждения, выход за рамки бессмысленного и обезличенного существования мыслится как последовательное движение по ступеням «трансцендирования» (от лат. трансценденс-«выходящий за пределы»), понимаемого как двоякий процесс-одновременного приближения человека к Богу и Бога к человеку. Вне же этого процесса человек деградирует, теряет свою уникальную духовность, растворяется во внешнем, преходящем, «неистинном», утрачивает смысл жизни. И хотя современные религиозные философы, трезво оценивая жизненные реалии, избегают безоглядного оптимизма, полагая, что наилучший образ человеческой сущности - это «человек-пилигрим», вечный странник, не столько нашедший формулу абсолютного духовного совершенства, сколько ее постоянно ищущий, для них, однако, не характерны пессимистические тона, поскольку всегда остается надежда и ее абсолютный гарант - Бог.
Современная религиозная философия представлена различными течениями и школами. Наиболее авторитетный среди них неотомизм, его представители - во Франции Э. Жильсон (1884-1978), Ж. Маритен (1882-1973). в ФРГ Ю. Бохеньский (р. 1902), К. Ранер (1904-1984), в Бельгия Ф. Ван Стеенберген (р. 1904) и др. Его преимущество перед другими религиозными течениями - в универсализме: неотомизм - это целостная система римско-католического мировоззрения, охватывающая все основные традиционные части и проблемы философского знания. Причем, возрождая основоположения учения Фомы Аквинского (отсюда и название), он сочетает традиционализм с использованием отдельные идей экзистенциализма, феноменологии Э. Гуссерля, философской антропологии, персонализма, неопозитивизма, теорий Тейяра де Шардена, 3. Фрейда и др. Эта «открытость» неотомизма позволяет ему синтезировать самые противоречивые философские установки, быстро реагируя на происходящее.
Центральная проблема неотомнзма-обоснование гармонии разума и веры, знания и откровения, философии и богословия. Религиозная вера и рациональное познание, полагают неотомисты, не исключают, а дополняют друг друга, ибо это два пути, ведущие к одной и той же цели - познанию Бо га, прямому (вера) или косвенному (разум познает Бога через его творения). Пути эти, однако, неравноценны, приоритет отдается вере, ибо ее «истины» получены сцерхеетественным путем и не корректируемы наукой, наука же, пользуясь «естественными» средствами, нуждается в постоянном контроле со стороны веры. Такая позиция, впрочем, не мешает неотомистам включать в свою философию природы, при соответствующем истолковании, новейшие естественно-научные открытия.
Основа мира, Бог, понимается неотомистами как «чистое бытие»,оно вечно, бесконечно и трансцендентно, а потому не несет на себе никаких характеристик конечных вещей, но от него эти вещи получают свое бытие. Так вводится два вида бытия: абсолютное (Бог) и относительное, зависимое (конкретное многообразие вещей). Поскольку у Бога нет «конечных» характеристик, он невыразим в понятиях, но выразим в особых надпонятийных определениях, или «трансценденталиях», в качестве которых выступают «единство», «истинам «благо» и «красота», т. е . Бог наделяется ценностными характеристиками, которые неотомисты переносят и на «тварной мир» (природу и культуру). Отсюда телеологизм: эволюция всего «конечного», «тварного» подчинена определенной нормативной целеустановке, носящей нравственно-религиозный характер,- неустанно совершенствоваться, приближаться к ценностным параметрам Бога.
Это четко выражено, например, в учении о человеке и обществе. Человек, согласно неотомизму, состоит из тела и ду ши, тело, согласно принципу «индивидуации», определяет «индивидуальность» каждого отдельного человека, душа же делает его «личностью», а «личности» предустановлено свыше стремиться к абсолютным ценностям (высшая из них- созерцание божественного блага); в этом цель и смысл ее жизни. Добро (благо - его высшая ступень) заложено в основу всего сущего, реальный мир - наилучший из возможных, но в нем немало несовершенного, страданий, зла. Источник зла - в злоупотреблении человеком дарованной ему свободой воли; хотя у зла нет самостоятельного бытия, оно-«лишенность» (т. е. показатель отсутствия совершенства в чем-то конечном), оно, по неотомизму, необходимо и оправданно, поскольку позволяет испытать человека в его нравственной свободе и, в итоге, укрепить в его душе добрые начала. «Испытать» - значит не только «прорваться» к добру через борьбу с соблаз нами зла, но и постоянно испытывать острейшее чувство вины за зло и страдания, причиняемые и данной личностью, и другими людьми.
Гуманистическое содержание, идея самоценности индивидуального человеческого бытия-внутренняя цель также и всего исторического процесса, что составляет основу неотомистских концепций «интегрального гуманизма» и «персонали- стической демократии». Ключевое понятие в них-«солидарность», объединяющая людей разного положения в обществе на основе «любви к ближнему» и противостоящаая как индивидуализму, так и коллективизму. Решая вопрос о судьбах современной культуры, неотомисты опять же исходят из примата гуманистических ценностей, но в их религиозной интерпретации (светский, секулярный гуманизм ими критикуется). Ими осуждается как сциентистское подчинение культуры науке, так и антисциентистский утопизм; решительно не приемлется «массовая культура» за ее бездуховность.
Вопрос 24. В центре рассмотренных выше философских течений-проблематика человека, направленность же неопозитивизма иная. Это стремление ответить на вызовы научной революции, начавшейся на рубеже Х1Х-ХХ вв.. и обусловившей резкое возрастание в системе культуры авторитета точных и специальных наук, и попытка осмыслить значение этой принципиально новой ситуации для понимаания специфики, содержания и даже самой судьбы философского знания. Осмысление это приводило к жестким и бескомпромиссным выводам: единственно возможное достоверное знание-лишь специально-научное; знание же, даваемое традиционной философией, не может считаться таковым, ибо понятия, которыми она пользуется , и проблемы, которые разрабатывает, суть «псевдопонятия» и «псевдопроблемы» - у них нет фактуальной основы, они не подтверждаются чувственным опытом субъекта.
Иллюстрируя этот вывод, неопозитивисты сравнивают суждения, истинность которых опытно подтверждена («трава зеленая», «небо голубое»), с «темными» философскими понятиями - «абсолют», «субстанция», «материям и т. д. И сама философия, если она хочет быть точной наукой, должна отказаться от «метафизики», т. е. всего внеопытного и « бессмысленного», и сосредоточиться на анализе того, насколько формы знания, выраженные в языке, выдерживают опытную проверку на истину (неопозитивистский принцип «верификации» от лат. верус - истина и фацио - делаю).
Так сформировалась, в 30-40 гг., принципиальная основа неопозитивизма; ее заложили члены «Венского кружка» - М. Шпик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1970), О. Нейрат (1882-1945) и др. Обращал на себя внимание радикализм их позиции (позже смягченный); приложение к философии строгих образцов естественно-научного знания посягало на ее специфику, вело к перечеркиэанию всего ее мировоззренческого содержания. Более того, под сомнение ставилась научная теория вообще, поскольку ее не свести целиком к опыту.
Это были серьезные издержки, но к ним поиск неопозитивистов вовсе не сводился. Исключив из философии ее мировоззренческое содержание, они сосредоточились на разработке философско-методологических проблем научного знания и здесь добились многого. Занимаясь изучением готового знания, того, как оно выразилось в языке, неопозитивисты обнаружили, прежде всего, неоднородный состав «единиц» этого) языка (имеются в виду «имена», «предложения» (т. е. суж- дения) и комплексы предложений). Так, «предложения» бывают «бессмысленные» (не имеют опытной основы), имеют смысл, но ненаучный (вненаучный) и обладающие научным смыслом. И нужен строгий отбор «предложений», точность их, их соответствие опыту людей, реальным фактам, то, что составляет дисциплину мысли и слова. В более же широком смысле речь идет об эмпирическом базисе науки, причем неопозитивисты говорят не только о прямой проверяемости опытом («атомарные предложения»), но и о косвенной («молекулярные предложения»).
Но эта частная истина, имеющая силу и в философии, хотя и в специфической форме - см. вопрос 6, была абсолютизирована. Позже (особенно в постпозитивизме) делаются шаги по преодолению абсолютизации эмпирического уровня научного знания и восстановлению прерогатив теории. Уясняется что сами факты, чтобы стать фактами науки, нуждаются в теории и зависят от нее. Более того, не факты судят теорию, а теория решает, какие факты включить в осмысленный опыт. И «очищать» науку надо не от теорий вообще, а от идеологических мифов и догм, квазинаучных построений и вненаучных влияний. Но и постпозитивизм, признавая роль научных теорий, полагает, что реальность в науке представлена лишь импирическим уровнем знаний.
Если «очищение» науки от всего «бессмысленного» и вненаучного составляет критическую, негативную часть неопозитивистской философии, то ее позитивная часть выражена в детально разработанной ею методологии логико-лингвистического анализа данных науки.
Наибольший интерес представляет здесь сам инструментарий этою анализа. Речь идет о математической (или символической) логике, решающий вклад в разработку которой внеслн К. Рассел (1872-1970), Л.Витгенштейн (1889-1951), А. Уайтхед (1861-1947) и К. Поппер (р. 1902). Благодаря этим разработкам формы знания, выраженные в языке, предстали как система логических, лингвистических и математических элементов, охваченных единой внутренней структурной связью. Применение математической логики к изучению этих связей не только способст вовало возникновению новых разделов философии, расположенных на стыке с естествознанием, математикой, техническими науками, но и существенно продвинуло вперед математику, дало толчок кибернетике и информатике, заложило основы компьютеризации. Существенные приобретения получены также на стыке с гуманитарными науками-структурализм, герменевтика.
Но и здесь заявила снова о себе абсолютизация. Анализ «языка науки», а в «общей семантике» (разновидность неопозитивизма) и языка вообще превращается в главный и, по сути дела, единственный предмет философствования. Получается - все проблемы философии возникают исключительно из-за неправильного употребления слов, и задача ее лишь «терапевчическая»: излечивать или предупреждать «болезни языка», возникающие на этой почве. За этим кроется и онтологический аспект - понимание мира как «данного в языке» и, следовательно, зависящего от языка, его закономерностей.
Для неопозитивизма в социальной сфере характерен прежде всего структурно-функциональный анализ общества; его представители - Т. Парсонс (1902-1979), Р. Морген (р.1910). Центральное понятие социологии Парсонса-«человеческое действие», рассматриваемое им как самоорганизуеощаяся система. Чтобы она функционировала, система должна «приспособляться к окружающему миру, достигать поставленных целей, поддерживать собственную целостность, воспроизводить себя, снимать конфликты и напряжения» (Введение в филосо фию, ч. 1, с. 362). Этим целям-функциям служат подсистемы: экономика, политика, право, семья, системы ценностей. Последние же, как и гуманитарное знание в целом, не имеют статуса научности, поскольку выполняют чисто инструментальную функцию-навязать в форме нормативов свои нормы, ценности и вкусы другим людям.
ВОПРОСЫ к кандидатскому экзамену по философии.
1. Раздел «ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ ИСТОРИЯ»
1. Философия, круг ее проблем и роль в обществе.
2. Мировоззрение, его структура и исторический характер.
3. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, филосо фия.
4. Природа и социальные функции религии.
5. Родственность и различие философии и религии.
6. Философия в системе культуры. Функции философии.
7. Философия Древнего Востока.
8. Античная философия до Сократа: космоцентризм.
9. Античная философия: Сократ, Платон, Аристотель.
10.Средневековая философия: теоцентризм.
11.Философия Возрождения.
12.Философия Нового времени: научная революция XVII в. и создание механистической картины мира.
13.Философия Нового времени: проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт). Эмпиризм и рационализм.
14.Особенности социальной философии эпохи Просвещения.
15.Классическая немецкая философия.
16.Философия И.Канта.
17.Философия Г. Гегеля.
18.Философия Л. Фейербаха.
19.Сущность философского мировоззрения, созданного К. Марксом и Ф. Энгельсом.
20.Традиции и особенности отечественной (русской) философии Х1--Х1Х вв.
21.Понятие неклассической философии: С. Кьеркегор, А. Шо пенгауэр, Ф. Иташе.
22.Экзистенциализм .
23.Современная религиозная философия.
24.Неопозитивизм.
25.Русская религиозная философия конца ХIX- начала ХХвв. (В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, П. А. Флоренский и др.). Русский космизм.
2.Раздел «ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА»
1. Бытие как философская категория. 4 формы (вида) бытия .
2. Материя как философская категория. Проблема субстанции.
3. Современная наука о сложной организации материи. Философская идея о многообразии и единстве мира.
4. Движение как философская категория.
5. Пространство и время как философские категория. Социальное время и социальное пространство.
6. Диалектика и ее альтернативы. Исторические формы диалектики.
7. Диалектика: структурные связи бытия. Принцип системности.
8. Диалектика: связи детерминации. Концепция детермизма.
9. Диалектика: количественные и качественные изменения.
10.Диалектика: проблема противоречивости бытия и познания.
11.Диалектика: отрицание отрицания. Проблема синтеза.
12.Диалектика: развитие и прогресс. Принцип историзма.
13.Природа как предмет философского осмысления.
14.Экологическая проблема: философский и другие аспекты.
15.Природа живая и неживая. Жизнь как ценность.
16.Специфика подхода философии к проблеме человека.
17.Проблема антропосоциогенеза.
18.Единство биологического и социального в человеке.
19.Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества. Смысл жизни.
20.Человек и человечество. Понятие мирового сообщества и гуманистическое измерение прогресса.
21.Философский анализ общества: специфика социальной материи.
22.Философский анализ общества: общественные отношения, базис и надстройка; принцип системности общества.
23.Философский анализ общества: общество как саморазвивающаяся система, общественно-экономическая формация и цивилизация.
24.Философский анализ общества: движущие силы и субъекты исторического процесса.
3. Раздел «ДЕЯТЕЛЬНОСТНАЯ СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА»
1. Практика как философская категория.
2. Генезис и структура практики.
3. Практика, деятельность, поведение. Практика и культура.
4. Категория сознания. Природа идеального.
5. Генезис и социальная сущность сознания. Проблема отражения.
6. Сознание и язык. Сознание и культура. Сознание и самосознание.
7. Познание как философская категория. Субъект и объект познания.
8. Структура знания: чувственное и рациональное познание.
9. Творчество и интуиция, объяснение и понимание в позна вательном процессе.
10.Теория истины. Истина и оценка.
11.Признаки научного познания. Его структура: эмпириче ский и теоретический уровень.
12.Специфика социального познания. Особенности социального эксперимента.
13.Сущность науки и ее социальные функции. Наука как вид духовного творчества и как социальный институт.
14.Этика науки. Взаимодействие естественных, технических и социально-гуманитарных наук.
4. Раздел «ОБЩЕСТВО И ЧЕЛОВЕК»
1. Проблема единства и многообразия мировой истории. Человек и история.
2. Философское понятие культуры. Культура и мир человека.
3. Общество и культура. Общечеловеческое и групповое в культуре.
4. Культура и цивилизация. Современная цивилизация и ее человеческое измерение.
5. Человек, нндивид, личность, индивидуальность.
6. Содержание понятия личность. Автономия личности. Индивидуализм, коллективизм, конформизм.
7. Историческая необходимость и свобода личности. Проблема отчуждения. Свобода как процесс снятия отчуждения.
8. Ценности и их роль в жизни общества. Ценность, оценка и ценностная ориентация личности.
9. Виды ценностей: общечеловеческие. групповые и личные.
10.Будущее человечества: периодизация, методы и средства познания.
11.Современная НТР и альтернативы будущего.
12.Глобальные проблемы современности: иерархия, современые приоритеты.
ОГЛАВЛЕНИЕ.
ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ ИСТОРИЯ........................................................................................
Философия Древнего Востока и античности........................................
Философия средневековья и эпохи Возрождения...........................
Философия Нового времени..............................................................................
Отечественная философия................................................................................
Первый период................................................................................................................................................................
Второй период..................................................................................................................................................................
Третий период..................................................................................................................................................................
Западная филисофия второй половины ХIХ - ХХ вв...........................
ВОПРОСЫ к кандидатскому экзамену по философии......................
1. Раздел «ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ ИСТОРИЯ»......................................................................................................
2.Раздел «ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА».....................................................................................
3. Раздел «ДЕЯТЕЛЬНОСТНАЯ СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА».....................................................................
4. Раздел «ОБЩЕСТВО И ЧЕЛОВЕК»................................................................................................................
[1] Подобное совмещение вопросов и ответов на них рекомендуется и во многих других случаях. Оно неизбежно, ибо содержание того или иного вопроса в полной мере уясняется лишь в ходе раскрытия его внутренних взаимосвязей с “соседними” вопросами.
[2] «Античный» означает «древний»; в узком же смысле - имеющий отношение к дреянегреческой и древнеримской культуре. Здесь мы рассматриваем лишь древнегреческую философию.
[3] Ибо тогда была антицерковность и борьба со многими постулатами официальной религии, но атеизма еще не было, он утвердится позже, в XVIII (французский материализм) и XIX (Фейербах) вв.
[4] Бекон Ф. Сочинения в двух томах, т. I. - М., 1971, с.75.
[5] В разных странах эта эпоха хронологически выходит за рамки XVIII в., захватывая как XVII, так и XIX вв. Имеются и другие трактовки этого вопроса.
[6] И. Кант. Сочинения в шести томах, т.3. - М., 1964, с.155.
[7] Г.В.Ф. Гегель. Энциклопедия философских наук, т.3. - М., 1977, с.25.
[8] Л. Фейербах. Избранные философские произведения, т. 2. - М., 1955, с. 24.
[9] К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведенийю - М., 1956, с.591.
[10] К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т.25, ч.2, с. 387.
[11] П. Я. Чаадаев. Сочинения. - М., 1989, с. 19.
[12] Н.Г. Чернышевский. Полн. собр. соч., т.7. - М., 1950, с. 293.
[13] Н.Г. Чернышевский. Полн. собр. соч., т.7. - М., 1950, с. 285.
[14] Н. К. Михайловский. Полн. собр. соч., т. 10. - СПб., 1913, с. 117.
[15] Хотя Чернышевский, опираясь на Гегеля, стремился быть диалектиком и не раз блестяще демонстрировал это, в целом его материализм остался метафизическим.
[16] В.В. Зеньковский. История русской философии, т. I, ч. 2. - Л., 1991, с.201.
[17] Хронологические рамки русского “духовного ренесанса” понимаются неоднозначно. Одни ученые (Ф.И. Гиренок) их сужают, датируя от 1900 (год смерти В.С. Соловьева до 1918 (год смерти В.В. Розанова), а время эмиграции относят к “постренессансному периоду”, другие раздвигают эти рамки в обе стороны.
[18] В. С. Соловьев. Сочинения в двух томах, т. I - М., 1988, с. 90.
[19] В. С. Соловьев. Сочинения в двух томах, т. I - М., 1988, с. 173.
[20] Н.А. Бердяев. Самопознание. Опыт философской автобиографии. - М., 1991, с. 47.
[21] Н. Ф. Федоров. Сочинения. М., 1982, с. 521.
[22] С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. - СПб., 1894, с 246.
[23] А. Шопенгауэр. Афоризмы и максимы, т. 2. - СПб., 1895, с. 244.
[24] Ф. Ницше. Сочинения в двух томах. Т. 2. - М., 1990, с. 346.
[25] Ж. П. Сартр. Экзистенциализм - это гуманизм. В кн.: Сумерки богов. - М., 1990, с. 324.