Этические учения Древнего Востока: брахманизм, буддизм, даосизм и конфуцианство
Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае.
Главное отличие древнеиндийского мировоззрения — его религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.
В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превра-
щается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана — атман.
Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу — атман — с Мировой душой — Брахмой. В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение.
По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений — Сансара. Сансара — колесо жизни — это круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону — Карме. В широком смысле слова Карма — это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма — это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма. С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частит мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг — совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.
Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.
Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.
Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.
Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношения между ними, дать челове-
ку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.
Локаята — это уникальная философская школа противостояла характерному для Древней Индии религиозно-мифологическому мышлению. Основными ее характеристиками являлись материализм, атеизм и гедонизм. Сочинения локаятиков не сохранились, их тексты, признаваемые еретическими, не воспроизводились и даже уничтожались. Судить о них можно лишь по значительно более поздним источникам, в которых идеи локаятиков осуждались и подвергались критике. Однако и те» что дошли до нашего времени, удивляют своим мировоззренческим радикализмом. Представители этой школы не только не признавали святость Вед, но и обвиняли их в обмане. Для них истинной реальностью было не потустороннее, но земное бытие. Они проповедовали чувственное наслаждение как цель жизни человека. Локаятики отрицали как карму, т.е. грехи прошлых жизней, так и саму возможность перевоплощений (так называемую сансару). В болезнях, социальном неравенстве (кастовости) и т.д. они видели не мифическое наказание за прошлые грехи, а естественные явления, причины которых могут быть устранены. Понятно, что в таком контексте этические размышления локаятиков основывались на приоритетности благ земного бытия, которое является для них не иллюзией, а, напротив, единственной реальностью.
Судя по всему, большинство представителей этого учения связывали смысл жизни с достижением счастья, а в естественном для человека стремлении к удовольствиям рекомендовали соблюдать умеренность. Подчеркивая позитивное значение добродетелей и осуждая пороки (например, желание жить за счет других), локаятики утверждали связь счастья и морали. С позиций здравого смысла они относились к проблеме страданий. Страдания неиз-
бежны, но отвергать из-за них жизнь, предаваясь аскетизму, — нелепо.
Джайнизм — это идеалистическое религиозно-этическое учение, основными нравственными принципами которого были аскетизм и ригоризм. Начало его формирования относят к VI в. до н.э. Его основоположником считается Вардхамана, которого последователи называли Махавира (великий герой) или Джина (победитель).
Согласно джайнизму, жизнь — непрерывное страдание и смирение. Центральной проблемой джайнизма являлся традиционный для всего древнеиндийского мышления вопрос о «спасении души» из плена отягощенных грехами перевоплощений. Душа, как воплощение духовной сущности, должна стремиться к освобождению от кармы. Когда это происходит, она пребывает в вечном небесном блаженстве и покое. Таким образом, освобождение души, ее дематериализация, является главной жизненной задачей человека. Этика джайнизма учит, каким образом реализовать свое «истинное» предназначение: во-первых, «совершенной верой» (в Джину); во-вторых, «совершенным знанием» (проникновением в суть его учения); в-третьих, «совершенным поведением».
Вера джайнов отличалась фанатизмом, абсолютным неприятием и нетерпимостью к любому другому учению. Мирянам джайнизм рекомендовал лишь соблюдение традиционных нравственных норм, поскольку не особенно был озабочен их судьбой, так как достичь полного «освобождения» они все равно не смогут. Зато «совершенное поведение» монахов описывалось достаточно тщательно.
Образ жизни монаха определялся пятью основными обетами, запрещавшими убийство, ложь, воровство, прелюбодеяние и владение собственностью. Исполнять их нужно было буквально, руководствуясь аскетической установкой, крайняя суровость которой отличала джайнизм от других древнеиндийских учений. Махавира считал ос-
новным законом морали сострадание ко всем живым существам. Все живущее в мире, учил он, имеет свою душу, ею обладают не только люди, но и животные, растения и даже «земные тела». Джайнисты отказывались от мясной пищи, опасались причинить вред животным, потому что самый серьезный грех для джайнского монаха — хинса (нанесение вреда другому существу), основополагающий принцип поведения — ахинса — запрещал не только убийство живого, но и причинение ему ущерба. Монахи, например, процеживали воду, расчищали специальной метелкой дорогу перед собой, закрывали рот и нос повязкой, чтобы случайно не раздавить или не проглотить какое-либо насекомое.
Аскетизм требовал применения разнообразных способов умерщвления плоти: длительное голодание, обеты молчания, испытания жарой и т.п. Существовало три степени аскезы, третьей достигали лишь немногие. Им разрешалось добровольно покинуть свою материальную оболочку, и они кончали жизнь самоубийством, уже не боясь очередного воплощения.
Этику джайнизма отличает ярко выраженный индивидуализм и своеобразный духовный аристократизм. Учение предопределяет эгоистическую ориентацию «великих героев», заботящихся только о собственном спасении и не отвлекающихся на активную благотворительность среди мирян. Джайнизм всегда существовал в виде относительно малочисленной, замкнутой секты, сохранявшей свои традиции в Индии на протяжении более чем двух тысяч лет.
В VI в. до н.э. в Древней Индии возникает оппозиционное ортодоксальному брахманизму учение ~ буддизм. Буддизм — наиболее знаменитое древнеиндийское учение, ставшее мировой религией. Исходным пунктом учения буддизма является констатация того, что ни наслаждение страстями (гедонизм), ни умерщвление пло-
ти (аскетизм) не ведут к божеству, а следовательно, в к блаженному покою (нирване). Необходим третий путь, когда позитивное или негативное отношение к страстям, и вообще к жизни, лишается смысла. Отказ от желаний — вот как можно выразить суть этики буддизма.
Формируя свое религиозно-нравственное учение, Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию. Он использует в своем учении принцип перерождения (сансары), идею воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы) достижения блаженства — мокши, которая заменена в буддизме нирваной.
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц — дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: человека, животных, растений, неорганической природы. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой — такова главная цель человеческих усилий. Таким образом, в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни, человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления.
Таким образом, буддизм не только заимствует ряд важных положений из брахманизма, но и противопоставляет свое учение учению брахманизма. Он отказывается признавать необходимым деление всех людей по кастовому признаку. По его учению, все люди располагают равными возможностями встать на путь просветления.
Сословные, этнические и вообще социальные различия признавались вторичными, производными от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и, соответственно, могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования.
Второй важной особенностью буддизма является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозно-нравственную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой личный, «праведный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.
Эти установки Будды были сформулированы в виде четырех основных положений его религиозно-нравственного учения:
1. Сущность жизни есть страдание.
2. Причина страданий — желания и привязанности.
3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности.
4. Для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания.
Таким образом, суть религиозно-нравственного учения буддизма сводится к призыву — каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. Обрести просветление для буддиста означало прежде всего обретение полноты внутренней свободы, освобождение от пут жизни и смерти, прекращение цепи перерождений.
С точки зрения буддизма, освобождение обретается в нирване. Нирвана — наряду с просветлением является ключевым понятием буддизма. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание», «угасание». По учению буддизма, нирвана — это внутреннее состояние человека, при котором угасают все чувства и привя-
занности, а вместе с ним и весь окружающий человека мир. Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего «Я», и от самой жажды жизни, влекущей все живые существа к новым и новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы, и просветленный человек — мудрец — до конца растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя. По буддийскому учению, просветление и нирвана достигается ценой собственных усилий» Для этого человек должен проделать путь по «восьмеричной дороге». По сути дела, это обоснованная нормативная программа действия, целостная концепция индивидуального нравственного совершенствования .
Начинается она с праведного понимания, т.е. усвоения Благородных Истин. Второй уровень — праведное намерение, принятие истин в качестве жизненной позиции. Третий — праведная речь, воздержание от лжи, резких высказываний, праздной болтовни. Четвертый — праведные дела (например, ненасилие). Пятый уровень — праведная жизнь, т.е. выстраивание отдельных поступков в линию поведения. Человек, следующий путем отрешения от мира, постоянно испытывает соблазны, поэтому он должен бороться с ними и постоянно помнить, что все преходяще. С этим самоконтролем связаны шестой и седьмой уровни — праведное усилие и праведные мысли. Последний — восьмой — является духовным самопогружением человека в особое обезличенное состояние (нирвану), истинное сосредоточение — праведное созерцание.
Ступени нравственного развития ведут от несовершенства и своеволия единичного существования к совершенству Божественной субстанции, т.е. этика буддизма имеет типичные для пантеизма черты.
Буддизм культивировал целый ряд общечеловеческих нравственных норм: требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, веж-
ливости и терпеливости в общении с людьми, уважительное отношение к старшим, требование не причинять вреда всему живому, отказаться от грубости, зависти, гнева, ненависти.
Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления. Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуализм — строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированны, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.
В Древнем Китае наибольшим влиянием пользовались два религиозно-нравственных учения — даосизм и конфуцианство. Даосизм возник в Китае в VII в. до н.э. Основателем даосизма считается легендарный мыслитель Лао-цзы. Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений в сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззре-
ння находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, — следовать дао.
Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии и т.д.. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а в конце концов и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.
Понятием добродетель (дэ) даосы стремилась выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель — это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.
Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ, т.е. достигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.
Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество.
35
Структурированность, закоснелость — все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалектичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.
Наибольшее развитие нравственно-этическое учение получило в Китае в философско-этической системе Конфуция (Кун-цзы), жившего в VI — V вв. до н.э. Онтологическую основу этики Конфуция составляют представления о мире как гармоничном, вечном начале, развивающемся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Конфуций формулирует свою оригинальную программу совершенствования человека с целью достижения гармоничного отношения с Космосом.
Конфуцианство опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Конфуций пользуется понятиями, подчеркивающими общественный аспект бытия человека, — это человечность, взаимность, ритуал, умеренность и т.д. В совокупности содержание понятий выражало дао — «правильный путь».
Наиболее значимым в нравственном учении китайского мыслителя следует признать понятие человечности. Реализация этого качества всегда связана с другими людьми, т.е. имеется в виду принцип взаимности, который Конфуций формулирует как «золотое правило нравственности» (так его назовут позже): не делай другим того, чего себе не желаешь.
В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и поведении все люди. Этот идеал — «мудрец», «благородный муж», обладающий «пятью добродетелями»: гуманностью (жень), т.е. способностью относиться ко всему живому и неживому с любовью; благопристойностью (ли), т.е. умением следовать сложившимся установлениям: ритуалу, этикету, обрядности; справедливостью (и), т.е. стремлением подчинить свой внутренний мир выполнению общественного долга; мудростью (тая), т.е. уровнем его эрудиции, образованности, проницательности; верностью (сяо), т.е. преданностью отцу, государю, стране, а также собственным убеждениям и данному слову.
Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видел главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечный порядок иерархии человеко-космического сообщества, i Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние формы — обряды и церемонии доносили ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели.
По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.
К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем так называемая концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник — сановником, простолюдин — простолюдином и т.д.
Еще одной важной составляющей учения Конфуция О ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне — первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.
Нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи считались выше интересов отдельной личности, которые оценивали лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианская этика не придавала какого-либо большого значения эмоциональной индивидуальности, чувству любви как основе формирования семейных отношений. Любовь — это преходящее, личное. Ее отсутствие не должно мешать нормальному существованию-семьи и выполнению супругами своего долга, который выражался в рождении детей и их воспитании.
Важной составной частью этики конфуцианства являлось требование строгого повиновения старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь — это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое подчинение его воле, желанию — это элементарная норма поведения как в рамках семьи, так и в государстве. Конфуцианство учит, что семья — это малое государство, а государство — это большая семья.
Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.
Идеал нравственной личности конфуцианской этики воплощен в образе «благородного мужа», который достиг успеха в следовании по правильному пути жизни. Он стремится познать дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен, его слова соответствуют делам. Хорошую возможность для реализации таких качеств предоставляет деятельность чиновника, кроме всего прочего, служащая и примером для подражания. Сила нравственного примера я постоянное воспитание народа, по Конфуцию, не менее важные средства государственного регулирования, чем правовое принуждение. I Таким образом, этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои общества.
Подводя итоги становлению этико-философского мировоззрения в древневосточных культурах, следовало бы отметить то обстоятельство, что этика Древнего Востока не вычленяется из философии. Поэтому имеет смысл говорить не об особой, самостоятельной философской науке — этике, но о некоей этической составляющей, очерчивающей определенный круг нравственных проблем. Для древнеиндийской этико-философской традиции характерен акцент на детерминированном религией индивидуальном поведении и социально-политической индифферентности. Отсюда культ аскезы и монашества, а также кармическое обоснование и поэтому освящение общественных структур (системы каст). Для древнекитайской этико-философской традиции, наоборот, характерна религиозная индифферентность, сильный акцент на социальной этике (на поведении, детерминированном административно, на моральном стандарте).
Вопрос 6