ХРИСТИАНСКАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ В ДЕЛЕ ОХРАНЫ СРЕДЫ ОБИТАНИЯ
Библия, наука и простой опыт жизни говорят о том, что человек связан со всем мирозданием Божиими узами родства и взаимодействия. По замечанию богослова Заболотского Н.И.: «Земля не только несет на своих крыльях судьбу и будущее человечества, но и составляет пункт, через который проходит ось эволюции космоса к совершенству, к вечности нового неба и новой земли».
Вооруженное новейшей техникой и достижениями химии и ядерной физики, современное человечество по силе своего воздействия на живую природу во много раз превосходит все то, что способно оно было сделать за все предшествующие эпохи истории общества. Великая сила, которую обрел человек, может оказаться и величайшим благом, и принести бедствия, даже гибель окружающей природной среде. Это накладывает на общество в целом и каждого человека отдельно огромную ответственность за свои собственные деяния и за действия общества в целом.
«Только с технических и хозяйственных позиций при забвении или отключении позиций нравственных — моральных ценностей, принципов и стимулов нашего народа и общества — экологические проблемы решить невозможно» — таков категорический вывод современного ученого А.Г. Назарова.
Христиане, исповедующие учение Евангелия о любви ко всему живому, как члены общества могут внести посильную лепту в общественное дело охраны окружающей среды. Христианство вместе с другими гуманистическими силами современности может оказать поддержку государственным и общественным мероприятиям, направленным на сохранение природы. Общечеловеческое осмысление связей между вселенной и духовным совершенствованием поможет ученым-гуманистам творчески участвовать в возделывании земли, употреблять открытия на земле и в космосе во благо, на процветание мира и человека.
Христианский долг по отношению к гражданскому движению в защиту природы хорошо выразил на одной из конференций европейских церквей в Бухаресте доктор богословия, профессор Гюнтер Альтнер: «Слава сынов Божиих не может быть полной без освобождения всего остального мира. И потому для христианина нынешнее стенание твари в экологическом кризисе должно звучать мощным призывом к исполнению своего долга. Если мы верны нашему исповеданию Господа-Творца, мы не можем остаться в стороне от обсуждения насущных проблем сегодняшнего мира. Благоговейное отношение христианина к тварному миру, освященному воплощением Сына Божия, не означает враждебности к прогрессу, но, напротив, предполагает ответственность перед творением и сознание причастности к его страданиям».
Из глубины веков долетает к нам и голос духовного писателя Исаака Сирина, окрашенный бескорыстной заботливостью о Божиих созданиях на земле: «Что есть сердце милующее? — Сердце милующее есть горение сердца о всей твари. От великой жалости и от великого страдания сжимается сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А потому о бессловесных и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью».
Дух любви, осенивший Исаака Сирина, может исполнить и нас чувствованиями Христовыми. Подлинное и всестороннее совершенствование христианской души вряд ли возможно без чуткого отношения к природе.
Глава 5
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
Во времена Ветхого Завета взаимоотношения человека с Богом регулировались известными десятью заповедями.
Этика Нового Завета вытекает из Нагорной проповеди, суть которой составляют заповеди блаженства. В чем их отличие от ветхозаветного закона? Заповеди блаженства не перечеркивают десятословие, но зовут к духовной высоте, к духовному преображению изнутри силой Духа Святого. Это заповеди духа, веры, любви. Закон дисциплинировал человека с внешней стороны. «Не делай того, не делай другого», — предупреждал свод правил. А что несет в себе благовестие Христа? Евангелие возводит человека на новую ступень духовного совершенства.
Христос полагает в основу духовной жизни не правила, пусть даже самые и лучшие, а состояние блаженства, возникающее от любви к Богу и людям, от служения возвышенным божественным идеалам. Оно несравнимо с обычным человеческим счастьем и житейским благополучием. Это блаженство не иссякает под влиянием скорбей, гонений и бедности. Обладатели такого блаженства становятся светом для мира и солью земли.
1. БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ (Мф.5:3)
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» — так начинается Нагорная проповедь Иисуса Христа (Мф.5:3). Что это за люди, нищие духом? Может быть, это те, у которых не развит ум, темные, необразованные, ограниченные? Отнюдь нет. Евангелие пробуждает, освещает и развивает все высшие способности человеческого духа. Тогда, возможно, нищий духом тот, кто просит милостыни, обездоленный в материальном отношении? Христос сочувствовал бедным, любил их, помогал им, апостолы почитали бедность, но нигде в Библии не сказано, что бедность сама по себе есть условие для входа в Царство Небесное. Кого же имел в виду Христос, говоря о нищих духом? Нищий духом — это человек, обладающий смирением мытаря. Вспомним притчу Христа. У дверей храма остановился мытарь. Он стесняется поднять к небу глаза свои, он не ропщет на всеобщее презрение к нему. Мытарь знает испорченность своей воли, свою неспособность к добру. Мытарь ощутил свою нужду в Боге, всю надежду и упование он возлагает на Божию милость и любовь.
«Боже! будь милостив ко мне грешнику!» — взывает он из глубины сокрушенного сердца (Лк.18:13). Стоявший в то время впереди фарисей тоже молился, но в молитве его не было и тени самоосуждения. Он весь охвачен гордыней и самодовольством. Он хвалится тем, что не похож на людей порочных: не вор, не убийца, два раза в неделю постится, жертвует десятину от своих прибытков. Чувство покаяния, страх Божий и благоговение перед Всевышним не пронизывают душу фарисея. Он сам для себя кажется праведным и святым. Что такое человек перед Богом — малое существо перед Бесконечностью. И к такому Богу фарисей подошел без трепета. Набожность фарисея мертвая, она не пойдет дальше десятины и поста.
Что превратило гордого Савла в смиренного ап. Павла? Даже имена этого человека свидетельствуют о коренном преображении. Имя Савл по-древнееврейски означает великий, а Павел – малый. Остановленный светом Христа по дороге в Дамаск, он увидел свое полное ничтожество и несостоятельность. Отвергнув свое непомерно возвеличенное «я», отдавшись Христу, неумеренный ревнитель отеческих преданий стал смиренным служителем Евангелия. Что сделало Иоанна Крестителя величайшим Божиим пророком и предтечей Христа? Сознание нищеты духовной, неуклонное следование принципу: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30).
Как совершилась тайна спасения рода человеческого? Что было главным фактором дела искупления? Непостижимое самоумаление и смирение Господа Иисуса Христа. «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек», — свидетельствует ап. Павел о характере служения Христа (Флп.2:6-7). Тайна боговоплощения превосходит разумение человеческое. Творец миров и Владыка вселенной умаляется до самого беднейшего из бедных. Он рождается в хлеву, проводит жизнь бесприютного странника, не имея, где главы приклонить. И, наконец, умирает на Кресте за грешный мир. Что делало проповедь о Христе Распятом величайшим соблазном для иудеев? Их смущал образ Мессии. В лице Мессии народ иудейский ожидал увидеть грозного и властного правителя. Силою Своего могущества Он должен сокрушить врагов и путем насилия привести людей к истине. А тут Мессия и вдруг уничиженный, служащий всем, как раб, умирающий, как ничтожный изгой общества позорной смертью на Голгофе. Тот ли это Мессия? И во главе какого Царства Он будет стоять? Можем ли мы уповать на такого Бога?? Подобные недоумения рождались в среде людей, привыкших к преклонению перед внешней силой, уповающих на власть видимую. А пример Христа учит совершенно иному. Хочешь быть великим, смиряй себя! Если пытаешься постичь тайну мироздания, признай свое бессилие и ограниченность! Жаждешь спасения души — осознай свое недостоинство, стань у Креста Христова и покайся перед Богом.
Хочешь идти путем духовного усовершенствования – возрастай в смиренномудрии и благодати Божией. По свидетельству биографов, французский ученый Блез Паскаль носил на теле специальный пояс с маленькими гвоздями. Когда друзья и коллеги начинали хвалить его за успехи в науках, Паскаль тотчас прижимал пояс к телу. Так воспитывал себя Паскаль, стараясь не дать развиться опасному духу гордыни и приучить себя к смирению, к стяжанию нищеты духовной. Среди подвижников науки не один Паскаль стремился подражать Христу. Своеобразный пояс смирения не снимал с себя и другой великий ученый, Исаак Ньютон. Свой дар научного предвидения и духовную дальнозоркость объяснял тем, что сидел на плечах гигантов. Подлинно христианским смирением пропитаны его слова о познании Божиего мироздания: «Не знаю, чем я могу казаться миру, но сам себе я кажусь только мальчиком, играющим на морском берегу, развлекающимся тем, что от поры до времени отыскиваю камешек более цветистый, чем обыкновенно, или красную раковину, в то время как великий океан Истины расстилается передо мною неисследованным...» Не здесь ли, в детской простоте и смирении растет и умножается благословенная нищета духа, основание для усовершенствования человека и способ обретения духовного богатства? Врата, ведущие в жизнь, в Царство Небесное, не только тесные, но и низкие. Надо пригнуться, чтобы войти в них. Ведь Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Пр. 3:34). Нищие духом — обладатели и наследники Царства непреходящего. Царство Божие не связано с внешним комфортом и житейским благополучием. Оно исходит от Бога, и душа человека становится Божиим престолом и храмом Его. «Царствие Божие внутрь вас есть», — заметил однажды Иисус (Лк.17:21). Оно «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).
Нищие духом могут быть презираемы, могут служить предметом насмешек, но они блаженны, ибо вкусили, как благ Господь, как замечательна свобода во Христе, как прекрасно служение Богу. И потому нищие духом обогащают многих.
2. БЛАЖЕННЫ ПЛАЧУЩИЕ, ИБО ОНИ УТЕШАТСЯ(Мф 5:4)
Человек – существо эмоциональное. Что движет людьми в наибольшей степени: чувства или доводы разума? Главная роль принадлежит чувствам — подсказывает опыт жизни. Стихия всевозможных эмоций непрестанно будоражит душу человеческую. Любовь, восторг, радость — набор этих и им подобных чувств принято называть положительными эмоциями. Гнев, раздражение, ропот, печаль и тоску заносят в разряд отрицательных. «Блаженны плачущие...» — изрек во всеуслышание Иисус Христос (Мф.5:4). «Что-то неудобовразумительное провозглашает Учитель», — наверняка подумал кто-нибудь из слушателей. Неужели какую-то пользу можно извлечь из плача? Какое там может быть блаженство, если человек плачет, скорбит, переживает внутренние терзания? Одна тоска неизбывная. Почему же тогда Господь говорит о каких-то особых благословениях и преимуществах для плачущего человека?
Не всякий плач и не всякую печаль благословляет Бог. Слово Божие различает два вида печали: печаль ради Бога и печаль мирскую. Что нам известно об этих состояниях? «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, – говорит ап. Павел. – Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7:9-10). По конечным результатам можно судить о содержании и характере того или иного плача. Плачет человек от зависти к успехам и благоденствию ближнего или скорбит о том, как хотелось бы ему обладать всеми сокровищами мира, подвигнет ли такая печаль на дела благочестия? Очистит ли душу? О нет, пожалуй, приведет в еще большее расстройство и поставит человеческую личность на грань смертельного распада. А что же печаль ради Бога? Что порождает ее? Плач и сокрушение о грехах своих, боль от сознания собственного несовершенства, скорбь от греховного бремени. Тот, кто смотрит на себя во свете Евангелия, вряд ли может остаться равнодушным к столь печальному зрелищу. Плач кающегося сердца слышит Бог и ниспосылает человеку радость спасения. Тот, кто никогда не скорбел, может по-настоящему возрадоваться? «Чем больше скорбь, тем ближе Бог», — гласит народная поговорка. А где Бог, там и утешение, там печаль светла и не безысходна.
Христианская печаль не есть эгоистическая отрешенность, не есть уход в себя, это не впадение в состояние полного безразличия ко всему окружающему. Христианин призван бороться с самим собой, контролировать свои чувства, но не уничтожать их. Плач о себе — знак покаяния, и потому такая скорбь — спасительная. В присутствии Христа в человеке, кроме покаянного плача, пробуждается и сострадательный плач о других. Почему Христос плакал у стен Иерусалима? «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих», — сказал плачущий Иисус (Лк.19:42). Мессия, предвозвещенный пророками, явил Себя избранному народу, а народ не узнал Его, не принял Своего Спасителя. Жители Иерусалима по неразумению и легкомыслию сами избрали для себя трагическую судьбу. Христос предвидел гибель города от нашествия римлян и потому проливал слезы жалости. Не только судьбы народов и царств волновали Христа. Он пришел на землю разделить горе каждого человека. Иисус плачет у гроба умершего Лазаря (Ин.11:35). Он стоит посреди скорбящих родственников почившего. Присутствие Христа в доме плача не только утешает, но и творит чудеса, приоткрывая тем самым горний мир, где искупленные будут избавлены от скорби, страдания и смерти. «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими», — советует ап. Павел (Рим.12:15). Чисто словесное утешение не всегда помогает опечаленному. Слова «крепись», «не унывай» часто пролетают мимо сознания. Самый лучший способ поддержать и успокоить скорбящего — войти в его положение, не формально, но от сердца сопереживать и сострадать вместе с ним.
Скорбь и страдание — неизбежный удел земного бытия. «Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне...» – замечает ап. Павел (Рим.8:22). Человечество издревле ищет избавления от страданий. Рецептов разного рода на сей счет несть числа. Философы, ученые, психологи, религиозные проповедники озабочены поиском целебных средств для искоренения того, что так мешает человеку на жизненном пути. Библия называет Христа «мужем скорбей и изведавшим болезни» (Ис.53:3). Христос страдал не призрачно, но реально. «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти...» – свидетельствует Слово Божие (Евр.5:7). Воздух Гефсиманского сада был пропитан мучительной тоской Сына Человеческого. Восхождение на Голгофу не обошлось без скорбных часов, проведенных в глубоком молитвенном борении. Тяжко скорбел и тосковал Спаситель мира, переживая неизбежность соприкосновения со злом, грехом и беззаконием ради искупления рода человеческого (Мф.26:38).
Пришел ли Христос на землю для того, чтобы избавить людей от страдания? Да, Он помогал страждущим, исцелял больных, воскрешал мертвых, показывая тем самым Свою небесную власть над человеческой немощью. Однако Христос не удаляет слезы, скорбь и страдание с лица земли. Не проповедует Он и уход от страданий, но совершает то, что не под силу мудрым, искусным и сильным мира сего. Христос преобразует страдание в победу. Своим вхождением в мир скорбей и мучительных воздыханий Сын Божий наполняет страдание высшим смыслом. Мы жаждем получить от Бога полное прекращение скорбей, мы желаем увидеть в Нем только Целителя. Он же делает нечто большее со Своими последователями. Ученики Иисуса Христа становятся соучастниками Его страданий. «Сын Божий принял смертное страдание не затем, чтобы люди не страдали, но чтобы их страдания могли уподобиться Его страданиям», — к такому заключению пришел один богослов, внимательно изучая Евангелие.
Служить Богу – значит разделять несение креста со Христом. Подобный опыт пережил ап. Павел. «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь», – говорит посланник Божий (Кол.1:24). Что было высшим благом для апостола? Неуклонное следование по стопам Христа, сораспятие Ему. Уподобляясь Христу, человек становится сосудом благодати, живительным звеном в Божием мироздании. «Вы печальны будете...» — предупреждал Иисус Своих учеников (Ин.16:20). В земном падшем мире царствует то, что мы называем мировой скорбью. Эта скорбь не есть бессмысленная мука. Страдание возводит человека к Богу и потому преображает его, а с ним и весь тварный мир движется к благодатному преображению. «Человек рождается на страдание, как искры, чтоб устремляться вверх», — встречаем мы поразительные слова в священной повести о многострадальной судьбе библейского праведника (Иов 5:7). Кто более всего страдает на земле? Самые лучшие представители человеческого рода. Кто одолевал величайшие творческие вершины? Те, кто опускался на самую глубину страданий. Что стало бы с человечеством, лишись оно благословенной школы скорбей? Нет никакой телесной боли, нет душевных беспокойств и томлений, нет мучительных раздумий, только полное довольство и абсолютная сытость. Все потускнело бы и померкло на земле, воцарилось бы скучное тупое равнодушие. Общество скатилось бы на грань вырождения, ибо человек теряет в таком случае самое главное — духовную чуткость и искание Бога. Страдания – могучий воспитательный элемент жизни. Их допускает Бог во благо человеку. «Какою глубиною светятся глаза страдающего человека! – отмечает христианский философ Иван Ильин. — Как будто бы расступились стены, закрывавшие его дух, и разошлись туманы, застилавшие его сокровенную личность... Как значительно, как тонко и благородно слагаются черты лица у долго и достойно страдавшего человека! Какая воспитательная и очистительная сила присуща духовно осмысленному страданию! Ибо страдание пробуждает дух человека, ведает его, образует и оформляет, очищает и облагораживает... Без страдания нет ни истинной любви, ни истинного счастья».
«Плачущие блаженны», — сквозь толщу веков несется к нам спасительное слово Христа. Все великое рождается из мук. Спасение души невозможно без покаянного плача. Плачущие — Христовы соработники, они наполняют страдающий мир Божиим присутствием, приводя окружающих к совершенству и любви. Они не ищут скорбей искусственных, не жаждут страданий напоказ, но принимают их безропотно из рук Отца Небесного. Бог обещает им новое небо и новую землю, где «ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Отк.21:1-4).
3. БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ (Мф.5:5)
Учение Христа изобилует парадоксами. Неужели кроткие были когда-либо хозяевами земли? Кто более всего преуспевает в делах житейских, в устроении личного благополучия? Баловнями судьбы обычно называют хитрых, изворотливых, напористых. Они-то в своем неудержимом стремлении к счастью земному способны забыть и Бога, и ближнего своего. Им и принадлежит первенство во всем. Так мыслит человек, оценивая жизнь по фактам, лежащим на поверхности. Однако Слово Божие приглашает нас заглянуть поглубже, увидеть жизнь не глазами обывателя, а глазами, просветленными откровением свыше. Говоря о блаженстве кротких, Христос напомнил слушателям содержание псалма 36. «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, — заявляет псалмопевец, — ибо они, как трава, скоро будут подкошены, и, как зеленеющий злак, увянут. Уповай на Господа, и делай добро; живи на земле, и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желание сердца твоего. Предай Господу путь твой, и уповай на Него... Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще не много, и не станет нечестивого;
посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс.36:1-5,9-11). Кроткие, по-древнееврейски, — это неудачники, те, кто не стоит у руля, не рвется к власти, не побеждает в борьбе за земные блага. У таковых, казалось бы, все права на обладание землей давно из рук вырваны. А Божие обетование, несмотря ни на что, обещает им великие права и великую судьбу. Роль праведника незаметна для живущих по суетным законам. Он — беспомощный, беззащитный неудачник. Он не живет, а существует. И вдруг его существование на земле оказывается спасительным для мира. Он становится Божьим представителем, Он являет собой Божие присутствие и осуществляет Божие влияние на мир. Человеку очень хочется, чтобы Господь обрушил грозные кары на головы грешников. Но приход Бога на землю не всегда сопровождается громом и молнией. Чаще всего не в буре Господь, не в землетрясении, не в огне, а в веянии тихого ветра (3 Цар. 19:12). В чем была сила Христа? В кротости. «Не воспрекословит, ни возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его, — свидетельствуют о Нем пророки и евангелисты. — Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» (Ис.42:1-4; Мф.12:19-20). Вот Христа приводят на суд к Пилату. Чем был поражен римский проконсул? Кротостью обвиняемого. Он почувствовал в ней что-то святое и божественное. Какой-то внутренний укор заставил его произнести неожиданные слова: «Неповинен я в крови Праведника Сего» (Мф.27:24). Как умирал Сын Божий на Голгофском Кресте? Какие слова вырывались из уст Его в предсмертное мгновение? Проклятие мучителям? Угрозы недругам? О нет. Только кроткая мольба: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Христос отдал Себя в руки врагов, Он не противился злу, не призывал воинства небесные вступиться за Него. Кто же оказался победителем в конечном счете? Победитель — Иисус. Кротость Христа побеждает врагов и спасает мир. Путь к благословениям и победе лежит через Крест. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп.2:5). Школа смирения и школа кротости — неотъемлемая часть христианской жизни. Хочешь быть мудрым, научись сперва кротости и смирению. В Гефсиманском саду ап. Петр хотел употребить меч защиты для дела Христова, но был остановлен словами Спасителя: «Все, взявшие меч, мечем погибнут» (Мф.26:52).Что изменило Петра? Общение со Христом и сила Духа Божиего. С каким увещанием обращается он к верующим в своем пастырском послании? Петр вразумляет христиан кротко переносить скорби, беря пример с Небесного Учителя, Который, «будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал» (1Пет.2:23). Двух других учеников Христа, Иоанна и Иакова, называли сынами громовыми. С каким требованием обратились они к Иисусу после того, как жители самарийского селения отказались принять Христа? «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» (Лк.9:54). «Не знаете, какого вы духа», — вдруг изрекает Спаситель, угашая воинственный пыл учеников. Дух Христа – это дух любви и кротости. Сыны Громовы со временем уразумели эту истину. А что произошло с фанатичным и самолюбивым Савлом, так безжалостно терзавшим последователей Христа до своего обращения? Его осенила благодать Божия, и гордый Савл стал кротким Павлом. Его служение Богу и людям овеяно теперь благостью, любовью, кротостью. Примирившись с Богом во Христе, пишет апостол послания, исполненные кротостью духа: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.4:12).
Как Церковь Христова распространялась на земле? Опиралась ли она на внешнюю силу? Действовала ли принуждением? Нет. Главный ее инструмент — сети правды и слово жизни. Церковь Иисуса привлекала людей кротостью, любовью, миром, долготерпением, молитвой за всех.
Рассказывают об одном служителе, который собирал денежные средства для детского приюта. Однажды он зашел в богатый дом, где группа преуспевающих молодых людей столпилась у игорного стола, на котором лежала груда золотых и серебряных монет. «Господа, не могли бы вы что-то пожертвовать детям?» — обратился он к азартным игрокам. Один из играющих тут же наотмашь ударил по лицу просителя. «Это мне, — тихо проговорил в ответ служитель. — А что вы дадите бедным детям?» Все оцепенели на какое-то время и потом молча передали деньги на содержание приюта.
Кто одержал победу над злыми ожесточенными сердцами, над безжалостными гонителями, над искусными мудрецами и варварскими народами? Кроткие. Они не ищут власти, но оказываются источником силы. Они не цепляются за землю, и земля покоряется им. Они получают все, как дар от Господа. Грехопадение наших древних прародителей испортило землю и лишило человека высокого достоинства перед Богом. Царственная власть человека над миром была утрачена. Как же теперь восстановить ее? Мы получаем ее в новом Адаме — Христе. В Богочеловеке мы вновь восходим к изначальному совершенству. По мысли одного богослова, каждая ситуация в нашем мире требует не делового, а художественного подхода. Как это понять? Человек веры, последователь Иисуса Христа – соработник Божий. Этот человек не искусный устроитель земных дел и не многоопытный мудрец, умеющий развязывать житейские узлы. Человек веры не суетится, он просто живет и ходит перед Богом. Он больше восторженный созерцатель и молитвенник. Он лишен деловитости в мирском смысле. Рисуя особенности христианского характера, Иисус указывал на полевые лилии, на птиц небесных. Цветок не может не цвести, не благоухать, птица не может не петь. Такова их природа. Что представляла бы собой наша планета без цветов, без их аромата, без птичьих голосов? Украшает и держит землю то, что пребывает на ней естественно, без всякого искусственного напора и насилия, без всякой борьбы за существование, без стремления построить свое счастье на несчастье других. Почему святыми мир стоит? Они идут по жизни в русле Божьего промысла. И здесь разгадка библейского парадокса: кто считает себя недостойным неба, тот получает его, кто уступает другим землю, становится ее обладателем. Лишившись чего-нибудь, они не ропщут и глубоко не печалятся, но говорят, как Иов: «Господь дал, Господь и взял. Да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Они в мире с Богом и людьми. Они смотрят на дары земные, как на наследие Божие. Ради них Бог сохраняет мир. Они — душа мира, по образному выражению одного древнего проповедника. Мир обречен на гибель без кротких. Они — цари и священники и потому подлинные охранители и владетели земли. Надежда мира — Иисус, и Он — Учитель кротких. «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас... — слышим мы небесный зов. — Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:28-29).
4. БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ, ИБО ОНИ НАСЫТЯТСЯ (Мф.5:6)
Что отличает человека от всевозможных обитателей мира живой природы? Есть, пить, размножаться, строить — все это могут делать даже самые примитивные, низшие творения. Человек же — носитель высших потребностей. Конечно, Евангелие не игнорирует телесные нужды человека. Христос кормил голодных, исцелял больных, сочувствовал страждущим, но более всего Иисус пробуждал запросы духа, духовное средоточие. «Душа моя к Тебе, как жаждущая земля», — восклицал древний псалмопевец (Пс.142:6). И Христос говорит об алчущих и жаждущих. Но все ли алчущие и жаждущие вкушают блаженства, обещанные Христом? Полноту жизни обретут лишь те, кто, по слову Христа, найдет путь к источнику духовных благ. Человек по природе — существо ищущее и жаждущее. Желая постичь тайны мироздания, человек проникает в космос, опускается в глубины океана, расщепляет атом. И в своих высших благородных стремлениях и в порывах низшего порядка человек ищет удовлетворение. Где же оно сокрыто, подлинное счастье? И как заполучить его?
Искания какого рода приводят к наивысшему благу? «Блаженны алчущие и жаждущие правды», – уточняет Христос (Мф.5:6). Что эта за правда? В греческом варианте Нового Завета слово «дикайосуне» в этом стихе имеет несколько значений: справедливость, праведность, честность. В широком смысле это правда Божия. И ее зримым конкретным воплощением является Сам Господь Иисус Христос. Вспомним эпизод крещения Иисуса Христа в водах реки Иордан. Иоанн Предтеча пришел в трепет и смущение, увидев Христа, идущего к нему в одном ряду с людьми грешными. «Мне надобно креститься от Тебя, — удерживал Иисуса Креститель, — и Ты ли приходишь ко мне?» «Так надлежит нам исполнить всякую правду», — сказал Иисус, склоняя голову под руки Иоанна Предтечи (Мф.3:14-15). «Как мог Сын Божий так унизить Себя? — вопрошает человеческий разум. — Как может Безгрешный и Святой войти в воды покаяния?» Христос поясняет Иоанну, что здесь совершается высшая справедливость. Это часть Божьего плана спасения человечества. Рождество Христово явило миру тайну боговоплощения. Сын Божий воспринял на Себя человеческую плоть, чтобы войти в мир. Крещение Господне знаменовало собой следующий этап спасительного подвига Христа. Иисус идет на реку Иордан вместе с другими людьми. Он соединяет Себя со всем человечеством. Погружаясь в воды, Он испытывает всю тяжесть человеческих грехов, бремя беззаконий. В этом уничижении Христа является на землю великая правда Божия, основа которой — любовь к грешнику.
Очень часто слово «правда» в Библии имеет значение оправдания. Оно говорит о Божием прощении через соединение со Христом. «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, — благовествует ап. Павел, — правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:21-24). Кого же можно считать оправданным перед Богом? А того, кто доверился Богу, кто вошел в сферу Божией благодати. Быть оправданным — значит вступить в новые отношения с Богом, основанные на вере и любви. И здесь правда Божия поворачивается к нам еще одной гранью, как состояние праведности во Христе. «Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом», — заявляет ап. Павел (2Кор.5:21). В этом суть Евангелия Христова как провозвестия радости. Бог дает человеку власть и силу свыше для достижения праведности. Грешный по природе человек через веру и покаяние может облечься в праведность Христа. Говоря о блаженстве алчущих и жаждущих правды, Христос разоблачает фарисейскую праведность. Праведность фарисеев строилась на личных заслугах, на внешних ритуалах и обрядах. Подобная праведность вела людей к самовозвышению, к гордыне, к духовной изоляции и сектантской замкнутости. Праведность человеческая не приближает, а удаляет от Бога. Праведность и святость — дары Господа прежде всего. Неслучайно древние богословы вывели формулу: «Церковь свята не святостью членов, а святостью Христа». Христос — источник праведности и освящения. Он восстанавливает в человеке образ и подобие Божие, благоустраивая его жизнь и душу. Беспорядочный хаос, царящий в душе, толкает человека на поиски успокоительных средств. Даже стремление ко греху таит в себе неосознанную тоску по высшей правде. Неистовый бросок в омут грехов и пороков таким образом становится искаженной тягой к гармоничной уравновешенной жизни. Однако грех утоления не знает, налагая на свою жертву тяжкие цепи. «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять», — сказал Христос в беседе с самарянкой (Ин.4:13). Источники греха и порока не насыщают, а распаляют человека, лишая его жизненных сил.
Почему благополучные и преуспевающие в материальном отношении страны занимают одно из первых мест в мире по наркомании и самоубийствам? «Душа больше пищи», — заметил Иисус (Лк.12:23). Внешние блага и удовольствия оставляют душу голодной и тоскующей по-прежнему. Насытили ли душу царя Соломона построенные им дворцы, водоемы, стада крупного и мелкого скота, серебро и золото? «Нет от них пользы под солнцем, все — суета и томление духа», — произносит мудрейший царь, оглядываясь на прожитую жизнь (Ек.2:11).
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, — учит Христос, — и это все приложится вам» (Мф.6:33). Какой-то уровень материальных благ необходим для нормального человеческого существования. Однако, когда человек в погоне за благами земли забывает о небе, о своем высшем предназначении, душа его лишается твердой опоры. «И духовные, и естественные радости дают нам предвкушение рая», — изрек однажды один древний проповедник. Да, конечно, и естественные нормальные радости, дозволенные и освященные Богом, украшают жизнь, придают ей хороший вкус и определенный смысл. Но поистине мудр тот, кто за временным видит вечное, кто не живет для того, чтобы есть и пить, кто ищет правду Божию. Царство Божие и правда Его превыше всего. Искать Царства Божьего, следовать за Христом, жить для славы небес, и все остальное займет свое необходимое и разумное место.
«О, если бы я знал, где найти Его!» — доносится до нас томительный возглас из ветхозаветной книги (Иов 23:3). Где же душа может войти в общение с Богом и ощутить дыхание вечности? «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», — отвечает Христос (Мф.18:20). Бог не гнушается малыми духовными собраниями, даже если они носят домашний характер. Дух Божий дышит, где хочет (Ин.3:8). Старец Симеон встретил Младенца Мессию в Иерусалимском храме. Почему Симеон удостоился столь чудесной и благословенной встречи? Встреча с Иисусом была наградой долготерпеливому и богобоязненному старцу. Его духовные искания и чаяния увенчались блаженным мигом. Созерцая лик
Спасителя, старец воспел ликующий гимн Богу: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое» (Лк.2:29-30).
Господь открывается ищущей душе также и в Своем Слове. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне», — говорит Христос (Ин.5:39). Благоговейное молитвенное чтение Священного Писания открывает наш духовный слух и погружает в атмосферу Божьего присутствия.
Да не угаснет в нас жажда духа, жажда познания Бога и правды Его! Когда Агарь умирала от жажды в пустыне, Бог открыл ей глаза, и она увидела колодезь чистой воды. Где же найти источник спасительной влаги для души? «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», — приглашает Христос (Ин.7:37). Да откроет Бог очи сердец наших, просветит их откровением свыше и укажет путь к жизни новой и блаженной. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6).
5. БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ, ИБО ОНИ ПОМИЛОВАНЫ БУДУТ (Мф.5:7)
Милосердие — это порождение христианской любви. Мир узнал о милосердной любви через служение Господа Иисуса Христа. Что заставляло Сына Божия странствовать из города в город, из селения в селение, делать добро, исцелять больные тела, призывать к Себе несчастных, обездоленных и утомленных душой? Любовь бесконечная, жертвенная, превосходящая всякое человеческое разумение. Ни к одному человеку Христос не относился с пренебрежением, ведь Он пришел для того, чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10). У Христа было милосердное всеобъемлющее сердце. В лице Иисуса божественная истина чудесным образом соединилась с широчайшим милосердием. Христос любил всех людей, независимо от их пола, нации и социального положения. Непредвзятость и широту евангельской любви Христос показал в притче о милосердном самарянине. Увидев лежащего на дороге израненного, пострадавшего от разбойников человека, самарянин не спрашивает у него, кто он и откуда, не читает страдальцу длинных нравоучений, а творит дело любви практически: перевязывает раны, сажает избитого на своего осла, привозит в гостиницу и заботится о нем. Какой контраст представляет поступок самарянина по сравнению с поведением других действующих лиц притчи! И священник, и левит прошли мимо. Им не было дела до несчастного. Вероятно, они считали, что есть дела поважней. Священник и левит могли торопиться в храм, где они исполняли свои обязанности. А тут помеха, лучше пройти мимо, не останавливаясь. Может, разбойники не успели еще далеко уйти? Не стоит тут задерживаться. Оба безучастных прохожих были иудеи, а тот, кто помог несчастному, оказался самарянином, то есть человеком из враждебного лагеря. Иудеи и самаряне ненавидели друг друга. Иудей считал себя оскверненным, если прикасался даже к одежде самарянина. Когда Иисус отдыхал у колодца Иакова, его собеседница выразила дух вековой вражды словами: «Иудеи с Самарянами не сообщаются» (Ин.4:9). Самарянин, увидевший израненного, мог бы возрадоваться несчастью врага или с полнейшим равнодушием пройти мимо. Неслыханная ситуация складывается на дороге. Самарянин спешит на помощь иудею, он не признает человеческих предубеждений. Милосердный самарянин — это олицетворение Самого Христа. Ведь во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея... варвара, Скифа...» (Кол.3:11). Любовь Христа выше всех человеческих предрассудков.
Первые последователи Иисуса Христа приводили в изумление языческий мир. Человеколюбие, милосердная любовь не считались добродетелями в древности. Большинство отдавали предпочтение личным, эгоистичным интересам. Любимым развлечением были зрелища: казни в амфитеатрах, гладиаторские игры. Христиане же являли полную противоположность жестокому миру. У них царствовал дух любви, взаимного почтения и уважения, кротости, мира, радости. Эта христианская любовь и милосердие не замыкались в рамках одной общины. Когда в древнем Карфагене свирепствовала чума и язычники оставляли своих больных, пресвитер Киприан созвал общину и обратился к верующим с призывом:
«Если мы будем делать добро только нашим собратьям, то мы будем делать не более того, сколько делают мытари и язычники. Как истинные христиане, мы должны побеждать зло добром. Так как мы рождены от Бога, то и должны показать себя сынами нашего благого Отца, Который повелевает солнцу Своему светить на добрых и злых и дождю изливаться на праведных и неправедных». По его призыву община приступила к делу. Весьма показательно также свидетельство о поведении христиан во время эпидемии моровой язвы: «Многие из наших братьев не щадили самих себя и поддерживали друг друга, безбоязненно наблюдали за больными, неутомимо ухаживали за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, — рассказывает Дионисий Александрийский. — Они принимали тела святых на распростертые руки и перси, закрывали им глаза, заключали уста, носили их на своих плечах, обнимали, омывали и украшали одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же. Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших болеть, убегали от самых дорогих людей, выбрасывали на улицу полумертвых и сваливали трупы без погребения. Первохристианская церковь самоотверженно заботилась о бедных и нуждающихся, попечение о них она тесно связывала со служением Господу. Во время гонений, когда от диакона Лаврентия потребовали показать и выдать все сокровища церкви, то он созвал всех бедных и, указывая на них городскому префекту, сказал: "Вот сокровища церкви!"»
Ни с чем не сравнимо влияние христианства на утверждение в обществе идеалов милосердия. Первый приют для слепых был организован христианином Фалашем; первую бесплатную аптеку открыл купец-христианин Аполлоний; первую больницу построила христианка аристократического происхождения Фабиола. Больные и немощные издревле становились предметом забот христианской церкви. В Древнем Риме на больных и старых рабов смотрели как на ненужную вещь. Римский писатель Катон советовал начинающему земледельцу: «Смотри за домашним скотом, ходи на аукционы; продавай свое масло, если цены удовлетворительны, и продавай избыток вина и зерна. Продавай замученных волов, овец с пороками, шерсть, шкуры, старые тележки, старые орудия, старых рабов, больных рабов и все прочее, в чем ты больше не нуждаешься». В подобных советах нет и тени милосердия, все подчинено чисто практическим целям. «Престарелые люди, старые рабы всего лишь часть устаревшего домашнего хозяйства» — так думали римляне. Судьба новорожденных младенцев тоже зависела от прихоти родителей. Историкам известно письмо некоего Хилариона, которое он адресовал своей жене Алие. «Если да сопутствует тебе удача, ты родишь ребенка, и это будет мальчик, то оставь его жить; если же это будет девочка, выбрось ее», — писал он. Ни престарелые, ни дети не могли рассчитывать на любовь и заботу в языческом мире. Христианство же воспитывало почтение к пожилым и попечение о детях.
Принятие христианства на Руси в Х веке повело к улучшению общественных нравов, к утверждению идеалов милосердия. Если в дохристианском обществе жили по принципу «кровь за кровь», где за ловкость в убийстве прославляли как за славное дело, учение о милосердной любви к ближнему изменяло людей. Среди отдельных языческих племен были нередки случаи крайней жестокости. Не считалось зазорным насильственно умертвить немощного старого человека, не считалось постыдным делом вступить в супружескую связь без брачного договора. Христианство упорядочило семейно-брачные отношения. В семью проникло тепло христианской любви. Церковь вела борьбу против похищения девиц, многоженства и заключения браков в близкой степени родства. Кроме церковных правил, регулирующих брачную жизнь, появились специальные беседы и проповеди для супругов. Принципы новой семейной этики можно найти в духовно-назидательных поучениях Владимира Мономаха. «Страх имейте Божий в сердце и милостыню творите неоскудную, потому что здесь начало всякому добру», — объявляет он одно из первых условий благоустройства христианской семьи.
Киевский князь Владимир, главный инициатор введения христианства на Руси, особенно возлюбил слова Иисуса Христа из Нагорной проповеди: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). На княжеский двор стали приходить нищие и бедные, где им предлагалось вкушать пищу и брать определенную сумму денег из казны. Вспомнил князь и о страдающих различными телесными недугами. По приказу князя по улицам города отправились телеги, нагруженные хлебом, мясом, рыбой, плодами, медом и квасом. «Где тут больной, нищий или кто не может ходить?» — громогласно вопрошали извозчики, раздавая нуждающимся продукты.
Под влиянием евангельского учения князь Владимир стал более осмотрителен и в государственных делах. Когда в окрестностях Киева появились разбойники, Владимиру доложили: «Вот умножились разбойники, почему не наказываешь их?» — «Боюсь греха», — ответил князь. Служители церкви на основании апостольского Послания к римлянам (13:1-4) сказали Владимиру: «Ты поставлен Богом для наказания злым, а добрым на милость. Следует тебе наказывать разбойников, но по проверке». Произошла отмена самосуда, преступные деяния стали расследовать и подвергать государственной каре.
Христианская проповедь начинается с дел милосердия. Это хорошо понимали миссионеры всех веков. В книге «Самое великое в мире» профессор Гери Друммонд рассказывает о встрече с туземцами Средней Африки, которые еще сохранили память о христианском миссионере Давиде Ливингстоне. Проповеди и беседы его не всегда доходили до сознания туземцев, но они очень хорошо чувствовали язык любви и милосердия. Много лет минуло с тех пор, как этот герой-христианин прошел через их страну, а простое воспоминание о нем вызывало у жителей благодарную сердечную радость. Ни утонченное богословие, ни замысловатая догматика не действуют на людей так, как сердечная любовь и доброе участие. Христианская милосердная любовь — это не обычное человеколюбие, она гораздо шире и глубже. Эта любовь питается от высшего источника. Можно ли полноценным образом любить ближнего, не имея любви к Богу? Ведь потребность любви заложена в самой природе человека. Да. Любовь изначально присуща душе человека, но без веры в Бога, любви к Нему эта любовь будет носить ограниченный узкий характер. Пренебрегая общением с Богом, человек невольно начинает строить свои взаимоотношения с ближними по эгоистическому принципу: ты — мне, я — тебе. Забвение Отца Небесного приведет к забвению нужд близкого человека. Человек, разучившийся разговаривать с Богом, слушать Его, сможет ли услышать и понять ближнего? Что ответил Христос дотошному законнику о наибольшей заповеди? «"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим". Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37-40). Не разделимы, по слову Христа, любовь к Богу и любовь к ближнему. И рост христианской любви определяется законом радиусов. Чем ближе радиусы к центру, тем ближе друг ко другу. Чем сильнее мы любим Бога, чем ближе к Нему, тем больше заботы и сострадания проявляем мы к нашим ближним. Любить человека в Боге – это значит смотреть на людей глазами Христа, видеть в них творение Господа с живой бессмертной душой. И, по примеру Христа, быть готовым возлюбить ближнего даже до смерти. «Христианин — это распятый человек», — заметил один проповедник. Отрекшись от самого себя, пригвоздив свое «я» ко Кресту, последователь Христа становится воплощением Христовой любви и Христовой заботы о людях. Ухаживая за тяжелобольными, известная христианка, основательница общин милосердия Тереза из Калькутты, говорила, что в каждом больном, покинутом, измученном она видит лик страдающего Христа.
Писатель Курт Воннегут, призывая молодых людей к милосердию, привел слова богослова Фомы Аквинского: «Учи невежественного, помогай советом сомневающемуся, утешай скорбящего, наставляй на путь истинный грешника, прощай обидчику, относись терпимо к жестокому и гневливому и молись за всех. Накорми голодного, напои жаждущего, дай одежду нагому, приюти бездомного, навести больного». По замечанию Курта Воннегута, несмотря на то что мы пользуемся компьютерами и летаем в космос, эти мудрые советы не потеряли своей актуальности и по сей день. Естественно, что человек, зараженный ненавистью к Жизнедателю, к ближнему, к другому народу, наносит непоправимый ущерб прежде всего лично себе. «Не бросай камень в небо, попадешь в самого себя, не целься в соседа, можешь убить собственного ребенка» — эта народная мудрость рождается на основе библейских истин о любви к Богу и к человеку. В комнате одного мальчика висел текст, состоящий всего из двух слов: «Будь третьим». Когда друзья спрашивали у него, как понять смысл надписи, он отвечал: «Об этом мне постоянно говорит моя мама. "Сынок, если ты хочешь прожить жизнь счастливо, то всегда ставь Бога на первое место, других на второе, а себя на третье"». Человек самолюбивый, эгоистичный не может радоваться с радующимися и плакать с плачущими. Успех ближнего вызывает у него чувство зависти и недоброжелательности. Думая только о себе, такой человек рискует потерять внутренний мир и радость. «Трудно ли исполнить закон Христов?» — спросили однажды у Григория Сковороды, украинского просветителя. «Нет, совсем не трудно, — ответил он. — Ведь Христос ничего не требует, кроме любви». Да, следуя зову небесной любви, человек преображается изнутри, исполняется духом милосердия к ближнему. Какое обетование предназначено милостивым? «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», — провозглашает Христос (Мф.5:7). Милостивым обещано помилование. Божий суд над народами вводит в главное присутствие Христа совершавших подвиг милосердия: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: "приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне". Тогда праведники скажут Ему в ответ: "Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?" И Царь скажет им в ответ: "истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне"» (Мф.25:34-40). Милостивые видели Бога в уничижении, в бездне страданий. Больные, страждущие, отверженные — это образ Христа. Узнавшие Его в таком облике теперь узнаны Им и удостоены быть наследниками Царства Небесного.
6. БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ, ИБО ОНИ БОГА УЗРЯТ (Мф.5:8)
Что такое сердце на языке Библии? Это корень, глубинное основание всей человеческой личности. Оно связано с телесными силами человека. «Сердце мое трепещет, — замечает псалмопевец Давид, — оставила меня сила моя, и свет очей моих, — и того нет у меня» (Пс.37:11).
Различные стремления и порывы души тоже зависят от сердца. Чувства благодушия, радости, ликования, восторга исходят из сердца. Чувства противоположного характера: вражда, ревность, зависть — опять же зарождаются в сердце. «Дьявол с Богом борется, и поле брани — сердце человека», — пришел к заключению Федор Достоевский. Вселенская борьба добра и зла, тьмы и света так или иначе пересекаются в сердце человеческом. Сердечные импульсы нередко управляют и самой возвышенной сферой человеческого существа — жизнью духа. Наш дух жаждет общения с Духом Бога живого. «Бог твердыня сердца моего и часть моя», — взывает древний молитвенник (Пс.72:26). Мы находим в Библии такие выражения, как «сердце земли», «сердце моря» (Мф.12:40; Иона 2:4). Эти метафоры говорят о некой центральной оси, которая пронизывает всю систему Божьего мироздания. Сердце человека – внутренний стержень личности, определяющий ее способности, состояние и достоинства. «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни», — замечает премудрый Соломон (Пр.4:23). И это, пожалуй, самое точное и обобщающее определение того смысла, который Библия вкладывает в слово «сердце». Христос в Нагорной проповеди указывает на сердце, как на главный инструмент познания Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Когда с земли стали запускать космические корабли с человеком на борту, у пропагандистов атеизма появился весомый аргумент: «В космос летали, Бога не видели, значит, Его нет». На что верующие отвечали: «Кто не смог увидеть Бога на земле, тот вряд ли найдет Его и в космосе».
Какое же сердце может созерцать Бога? Очищенное, по слову Христа. А что представляет собой эта чистота? Она самым существенным образом отличалась от чистоты, которую любили демонстрировать фарисеи. За что Христос часто порицал фарисеев? За их фанатичную приверженность к чистоте одного лишь ритуального, обрядового характера. «Ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное», — говорил Христос (Мк.7:8). Упор на обрядоверие, на внешнюю праведность приводил к грубому искажению духовной жизни. Это опасное состояние, о котором говорил еще пророк Исаия: «Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис.29:13).
Естественно, такое сердце теряет способность видеть Бога. «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него», – замечает с сожалением евангелист Иоанн (Ин.12:37). В чем же причина неверия? Причина в неочищенном сердце. Оно закрыто и малоподвижно. «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их», — вновь ссылается Христос на высказывание древнего пророка Исаии (Ин.12:40).
Христианская чистота несравнима с обычной благопристойностью. Вряд ли ее можно приписать и человеку, который не испытывает никаких искушений, никакой внутренней борьбы. Такая чистота свойственна людям, которые закрывают глаза на все неприятное. Следствие такой чистоты — эгоизм, уход в себя, равнодушие к боли ближнего. В подобном случае человек видит и созерцает свое «я» и отнюдь не Бога. Отказываясь от противостояния злу, человек теряет силу для добра и утрачивает способность видеть Бога. Процесс очищения сердца не оторван от столкновения с грубыми реалиями жизни, от противоборства со стихией зла. Кто дает победу в этой борьбе? Откуда исходит сила? Бог, сотворивший небо и землю, созидает и нашу личность. Библейские мужи веры хорошо понимали это, и неслучайно покаянный псалом Давида пронизан глубоким прошением: «Сердце чистое сотвори во мне. Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс.50:12).
Чистое сердце — это просвещенное сердце. Но что такое истинное просвещение? Это не только широкая образованность и всесторонняя культура. Это нечто более глубокое, преображающее человека изнутри. Свет Божией истины, Божией любви просвещает сердце человека. Вспомним молитву ап. Павла о просвещении сердец свыше: «Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф.1:16-18).
Где же очищенное и духовно просвещенное сердце видит Бога? Весь видимый мир наполнен Божиим присутствием. Человек с чистым сердцем видит в окружающей природе не бездушную материю, не игру слепых стихий, а отблеск Божией красоты и могущества. Самый первый плод чистоты сердца — способность по-новому видеть мир, а за ним Бога-Творца. Красоту и величие Бога сумеет увидеть лишь тот, кто научился видеть красоту и величие творения. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны», – говорит ап. Павел (Рим.1:20). Высокий восторг и удивление перед тайной бытия, перед тайной Божьего мироздания — естественные наполнители чистого сердца.
Человек с просветленными очами не смотрит свысока на сообщество людей порочных и грешных. Он понимает, что грех — это болезнь духа. Поэтому человек, порабощенный грехом, вызывает у чистого сердцем не чувство гнева, а чувство жалости и сострадания. Грешник — человек с заблудшей душой. Даже совершая злые поступки, он где-то в глубине души может жаждать добра и света. Ведь недаром говорят философы, что зло — это искаженное добро и у зла нет собственного бытия. Через все грехи и пороки человек с просветленным сердцем способен замечать сияние Божией искры в душе самого закоренелого грешника. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его», — свидетельствует Слово Божие (Ин.1:5).
Для какой цели Бог послал в мир Сына Своего? Христос пришел на землю для того, чтобы «взыскать и спасти погибшее», — возвещает Евангелие (Лк.19:10). Разве Иисус гнушался грешников? Разве избегал общения с ними? «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные», — отвечал Он на упреки фарисеев (Лк.5:31). Бог явился на землю в облике странствующего проповедника. Кому же открывалась эта истина? Кто же видел в лице Иисуса Христа Бога вечного, всемогущего, нетленного? Тот, кто смотрел на Него очищенным, просвещенным сердцем. С помощью средств науки можно, например, доказать историчность Иисуса, подтвердить подлинность туринской плащаницы, но никакие научные методы не помогут человеку увидеть и признать во Христе Бога и Спасителя. «Скажите, верите ли вы в Иисуса Христа не только как в историческую личность?» — спросили однажды у Анны Ахматовой. «Да, разумеется, верю, как всякий более-менее интеллигентный человек», — ответила она. Подлинная интеллигентность и настоящий аристократизм подразумевают духовную чуткость и просвещенное сердце. Что сказал Андрей брату своему Симону после встречи со Христом? «Мы нашли Мессию», — убедительно и радостно заявил Андрей (Ин.1:41). Как зародилась в его душе вера? Она появилась от созерцания образа Христа. Ап. Иоанн и Андрей оказались рядом с Иисусом, они слушали Его. Личность Христа пленила их. Теперь уже Иоанн и Андрей не представляли себе жизни вне Христа. И они стали Его свидетелями, ибо увидели в нем любящего и милосердного Бога, Который спасает и просвещает сердца грешников.
Почему чистота сердца ведет к блаженству? Она доставляет внутренний покой человеку. «Чистая совесть — подушка для души», — гласит древняя поговорка. «Отдохните от того, чтобы делать злое» — так переводится в латинской Библии один стих из писаний древнего пророка. Попирающий голос совести, делающий злое ближнему наносит ущерб прежде всего самому себе. Он вредит своей собственной душе, лишая ее мира.
Чистота сердца — залог веселья и жизнерадостности. Только человек с чистым и преображенным сердцем может от души, по-детски улыбаться. Чистота сердца возвращает человека в то легкое светлое состояние, которое имели первые люди на земле до грехопадения. Детская ясность зрения превращает христианина в художника. А художник свободен от агрессии, от насилия, от жажды обладания. Его сердце и глаза наполнены не вожделением, а восхищением. Дело художника не властвовать, не господствовать, не осуждать, а созерцать. Христианин, как и художник, призван служить истине, добру и красоте. А эта благотворная и живительная триада нашла свое воплощение в личности Христа, Спасителя рода человеческого.
Один проповедник заметил человека с вдохновенным радостным лицом, который после общественного богослужения еще долгое время оставался в неподвижном молчаливом состоянии. «Что задерживает тебя? — поинтересовался служитель церкви. — Ведь все уже ушли домой». — «Я смотрю на Него, Он смотрит на меня, и мы оба очень счастливы», — сказал человек с сияющей улыбкой.
Чистые сердцем блаженны, потому что находят Бога, созерцают Его величие, красоту, мудрость и сами становятся носителями Божией любви и небесного мира. «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь», — заключил псалмопевец, оглянувшись на пройденный жизненный путь (Пс.15:8).
7. БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ, ИБО ОНИ БУДУТ НАРЕЧЕНЫ СЫНАМИ БОЖИИМИ (Мф.5:9)
Учение Христа – это благовестие любви и мира. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас», «Мир Мой даю вам», — говорил Христос (Ин.13:34; 14:27). Поэтому миротворчество — это естественное проявление благодатной жизни во Христе. Основа этой жизни — любовь. И если бы даже в Евангелии не было прямого призыва к миротворчеству, то последователь Христа все равно стал бы носителем мира. Ведь любовь рождает мир. «Если есть мир, то будет и любовь», — замечал Иоанн Златоуст. И наоборот, где любовь, там является и мир.
Слово «мир» стоит в ряду таких высоких слов, как «мать», «хлеб», «свет», «жизнь». В христианских богослужениях и проповедях священное слово «мир» тоже занимает одно из первых мест. «В звучании слова "мир" всегда есть что-то возвышенное, религиозное, — рассуждал писатель-гуманист Томас Манн, — и люди обозначают этим словом один из даров мудрости Божией». Да, мудрая достойная жизнь — это жизнь мирная, трудовая, гармоничная, ориентированная на высокие духовные идеалы. «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему», — учит Евангелие (1Пет.3:11).
Было ли христианство когда-либо серьезной миротворческой силой? — напрашивается вопрос. Христиане не располагают социальными, космическими и тем более политическими средствами для угашения зла и вражды. У первых последователей Христа было только одно средство умиротворения — слово Божие. Галилейские рыбаки с великой силой свидетельствовали о живом Боге, Который во Христе примирил с Собою мир. Слово о высшем мире, проповедь любви Христовой становились источником примирения и освящения человеческого общества. Участвуя в деле примирения, христианин продолжает служение Христа. Роль христиан в Божием воздействии на мир велика и многообразна. Она может осуществляться через молитву, проповедь Евангелия, через достойное личное поведение и добрый пример, в трудах на благо ближнего. Такие деяния уподобляют христиан Богу. Какова цель прихода Христа на землю? Он пришел в мир для спасения людей от греха и зла. Он показал миру Бога Отца, Который объемлет Своей любовью не только отдельных людей, но и весь мир в целом.
Перечисляя духовные доспехи христианина, ап. Павел включает в необходимый походный арсенал «готовность благовествовать мир» (Еф.6:15). Древние странники после многолетнего путешествия возвращались домой с пальмовой ветвью в руках. Пальмовая ветвь была символом мира. И сам странник, побывавший во многих городах и селениях, был олицетворением мира. Переходя из одного места в другое, он связывал воедино людей с разными обычаями и характерами. Не только словесными призывами христиан созидать мир, но и своим поведением: на личную обиду воздавать незлобием, на гнев и раздражение отвечать кротостью, зло побеждать добром. Христианин-миротворец, по словам Григория Нисского, должен изгонять ненависть, прекращать войну, уничтожать зависть, не допускать до битв, угашать злопамятство. «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» — это золотое евангельское правило из Нагорной проповеди Иисуса Христа, при Божием содействии, может быть ключом к подлинному миру и благополучию народов (Мф.7:12).
Ведь Слово Божие призывает к такому устроению жизни на земле, при котором даже мысль о войне будет казаться сущим безумием и люди «перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы» (Ис.2:4).
Христиане поддерживают в меру сил и возможностей добрые начинания на пользу мира. Однако чисто внешняя активность в каких-то благородных общественных акциях не составляет еще самой сути христианского миротворчества. Миротворчество евангельское гораздо глубже и объемнее. Оно несет в себе особую тайну и силу не от мира сего. Какое напутствие давал Христос ученикам, отправляя их на проповедь Евангелия? «Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков... — сказал Иисус. — В какой дом войдете, сперва говорите: "мир дому сему!" И если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш; а если нет, то к вам возвратится» (Лк.10:3,5). Выражение «мир дому сему» — это не просто обычная формула иудейского приветствия, а нечто большее. Это как Божие посещение, явное присутствие Всевышнего. Мир этот почти физически ощутим, почти материален. Он намного сильнее, действеннее психологических, эмоциональных и социальных факторов. В среду, раздробленную грехом, он приносит животворную силу Божией любви, которая «не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла» (1Кор.13:5). Известный христианский миротворец Франциск Ассизский, желая быть полезным Богу и людям, молился таким образом:
Даруй мне, Господи, состояние мира! Чтобы я мог проявлять любовь там, где люди ненавидят, Чтобы я мог прощать там, где люди ссорятся, Чтобы я мог говорить правду там, где царит ложь, Чтобы я принес веру туда, где есть сомненья, Чтобы я мог пробудить надежду у унывающих, Чтобы я зажигал свет там, где царит тьма, Дай, Боже, чтобы я не стремился Быть любимым, но старался любить других, Быть понятым, но понимал других, Быть утешаемым, но утешал других.
Господь вложил в сердце Франциска умиротворяющую любовь. Его молитва, произнесенная более восьми столетий назад, актуальна и по сей день. Она напоминает, что проповедь Евангелия нельзя отделить от благовестия мира.
Размышляя о судьбах человечества, люди иногда спрашивают: «Если Бог хочет, чтобы на земле царил справедливый мир, то почему Он не заставит людей, чтобы они делали все по Его воле?» В границах, установленных божественным промыслом, человек, как разумное существо, получает от Бога право на самоопределение, право участия как в своей личной судьбе, так и в судьбах других людей (Иер.6:16; Мф.16:24). И человек, и целый народ в определенной мере становится хозяином своей судьбы. Всем, читающим Библию, известна история древней Ниневии. Ниневитяне, услышав предупреждение пророка о ниспровержении города, от сердца захотели изменить жизнь свою к лучшему. «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Иона 3:10). Уклоняясь от Божиих путей, человек сам становится источником своих страданий. А в лице миротворцев Бог ставит человека перед необходимостью сознательного свободного выбора: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь...» (Втор.30:19).
Христиане – оптимисты по натуре, ибо веруют в вечно живущего Бога. «Стяжай внутри себя дух мирный, и вокруг тебя спасутся тысячи» — эти известные слова Серафима Саровского еще одно напоминание о примиряющей силе, которую излучает человек, живущий по принципам Евангелия. От чего зависит счастье человека? Не от суммы материальных благ и не от высокого положения в обществе. Отношения — вот что приближает или удаляет человека от счастья. Почему миротворцы будут наречены сынами Божиими? Призвание миротворца — созидать правильные гармоничные отношения с Богом, с ближними и с самим собой. Миротворец — устроитель счастья и охранитель жизни. Он делает Божие дело на земле и представляет славную семью сынов Божиих.