Не всех живых ходатайство полезно умершим и не всем умершим полезно ходатайство живых

Человек должен жить для Бога и для ближних; в его жизни и деятельности должно святиться имя Божие. Деятельность должна быть основана, растворена и управлена небесною, Божественною любовию. Благочестие одного иногда бывает причиною спасения другого. Жена спасает мужа и отцы милуются за молитвы и благочестие детей, внуков и правнуков, то есть мертвые спасаются благочестием живых — разумеется, те мертвые, которые сами, в свою очередь, были первыми наставниками благочестия своих детей, которые дополнили меру своих отцов и своим благочестием вызвали благоутробие Божие восполнить благодатию недостающее у их мертвых отцов, матерей.

Когда мы, живые, при совершенной вере, надежде и любви, насколько это дано будет человеку, употребим все зависящее от нас ко спасению умершего, то он спасен. Бог требует от нас посильного нашего участия в деле спасения ближних — как живых, так и умерших. Это догмат. Ежели желаем что-либо получить от Бога, разумеется, согласное с Его святейшею волею, мы должны употребить с своей стороны все возможное для нас, ибо Сам Иисус Христос научил, что дастся только просящему. Исполнение прошения зависит от степени и свойства прошения, ибо сказано: "Не приемлете, зане зле просите" (Иак. 4, 3). Священная История представляет нам множество примеров относительно сего догмата. Так, евангелист Марк пишет: когда Иисус Христос пришел в Капернаум и вошел в один дом, собравшийся народ наполнил дом так, что уже невозможно было в него более никому войти. В это самое время к дому принесли расслабленного, и как вход в него был невозможен, то принесшие подняли носилки вместе с больным на крышу и, разобрав ее, спустили больного в горницу, прямо к ногам Иисуса (Мк. 2, 1-5). Только тогда и сказал Сердцеведец расслабленному: "Чадо, отпущаются тебе греси... востани, и возми одр твой, и иди в дом твой" (Мк. 2, 5, 11). Вот при каких условиях исполнилось желание расслабленного и принесших его. Когда уже было сделано с их стороны все, тоща последовало отпущение грехов. Как расслабленный при всей своей вере и надежде на Господа не мог сам себе подать никакой помощи, то есть в сем случае не мог сам прийти к Господу Иисусу, и ему нужна помощь ближних, так точно и умерший в вере и надежде грешник уже не может сам себе подать никакой помощи. Нет ему ни покаяния, ни дел милости; ему могут подать помощь только живые ходатайством своим за него пред Богом. И, разумеется, по беспредельному благоутробию Божию и ему скажется: отпускаются тебе грехи твои, и иди в дом Отца твоего Небесного.

Сей догмат подтверждается и многими другими примерами. Так, когда апостол Павел был отправлен на корабле из Кесарии в Рим на суд кесаря, с ним на корабле находилось до 276 человек. В продолжение нескольких дней на море была страшная буря, так что все плывущие уже отчаялись в спасении. Тогда апостол сказал бывшим: "Будете покойны! не один из вас не погибнет, только погибнет один корабль, потому что в сию ночь меня известил ангел Божий, и я верю Богу, что не погибнем". Когда же корабельщики, завидев землю и желая спасти себя, хотели оставить корабль, отплыв на лодке, тогда апостол, несмотря на прежде сказанные им слова, что никто не погибнет, обратился к сотнику с следующими словами: "Ежели корабельщики оставят корабль, то вы не можете спастись и погибнете!" (Деян. 27, 22-31). Итак, апостол основал спасение плывущих не на одних словах Господних, но и на служении и вспоможении корабельщиков.

Тот же самый догмат виден в исполнении прошения жены хананейской, слепорожденного, десяти прокаженных, в воскресении Лазаря и в исполнении прошения благоразумного разбойника. Без Меня не можете ничего доброго творить. Вам принадлежат только добрые желания, намерения, внушаемые Святым Духом, а исполнение их принадлежит Мне. Молитва за умерших как добродетель внушается Святым Духом, исполняется Мною: молящемуся дастся по его молитве, прошению спасение умершего. Это — догмат Православия. Бесконечное милосердие Божие соединяется с бесконечным Его правосудием. Бог желает спасения всех людей; это — милосердие; но как спасти грешника, не достигшего спасения? Должно открыть какую-нибудь причину, которая могла бы подвигнуть Бога правосудного на милосердие к грешному умершему. Ходатайство живых за умерших удовлетворяет Божие правосудие, и достойные спасения освобождаются адских мук. Чтобы наше желание (спасение умершего) было принято Господом и исполнено, должно быть желание деятельное, то есть самая жизнь по вере, с соблюдением всех заповедей Божиих. Такое-то желание исполняется Господом, когда живые все сделали на пользу умерших, что только могли. Бог невозможного от человека не требует, и заповеди Его, возможные для человека, не тягостны, по свидетельству апостола Иоанна Богослова. Волю, желание боящегося Бога Он исполняет, по свидетельству святого пророка Давида: "Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит" (Пс. 144, 18-19). О достигших совершенной любви к Богу апостол Павел говорит в своем Послании к Римлянам (8, 35, 39). Молитвам смиренных нет отказа, нет задержки, они, исходя из сердца сокрушенного и смиренного, идут прямо к престолу Всевышнего: "Молитва смиренного пройде облака" (Сир. 35, 17); "Призре Господь на молитву смиренных и не уничтожи моления их" (Пс. 101, 18). Следовательно, наоборот, заключим, что Бог не исполняет желаний, прошений, молитв людей, не боящихся Его. Боящиеся Бога проводят жизнь по заповедям Его, и такою жизнию как заключающею в себе, по возможности и силе человека, все добродетели: любовь, смирение, кротость, правосудие, воздержание, целомудрие, правду, хранение всех заповедей, и такою своею жизнию свои желания делают действительными, достойными исполнения, и упокоение их умерших — возможно.

Как же Богу упокоить тех усопших грешников, о которых молятся тоже грешники, думая, что одною молитвою, или какою-нибудь одною добродетелью помогут своим усопшим, забыв, что Сам Бог говорит, что такие молитвенники "всуе чтут Мя"; ибо устами Меня чтут, а сердце далеко от Меня, устами просят об упокоении умершего, и за любовь к нему Божию платят ненавистью к Искупителю, то есть своею греховною жизнию, ненавистною Богу. Слово Божие свидетельствует, что Бог грешников не послушает и молитвы их не приемлются; "неправду аще узрех в сердце моем, да не услышит меня Господь. Егда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас; руки бо ваши исполнены крови" (Ис. 1, 15). Но мы все грешны, по свидетельству слова Божия: "Кто бо чист от скверны; никтоже; аще и един день жития его на земле" (Иов 14, 4). И Сам Спаситель эту истину при виде осужденной преступницы выразил так: "Иже есть без греха в вас, прежде верзи камень на ню" (Ин. 8, 7); и апостол пишет: "Все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3, 23). А потому-то святитель Тихон Задонский и пишет: "Ежели хотим, чтобы Бог услышал нашу молитву, то мы должны слушать Его повеления и заповеди его исполнять. Без этого тщетна бывает наша молитва, грешника бо Бог не послушает. Молитва, если хочешь, чтобы она была услышана, должна отвесть тебя от греха. Кто бо грешен и от греха не отступает, того молитва не приемлется" (том 1, ч. 4, с. 88, § 28). Мы все грешники, все повинны пред Богом; однако сии слова относятся не ко всем грешникам; иначе к кому же бы относились слова Господа "просите, ищите" и проч. Первого рода грешники суть: хулители Святаго Духа, пребывающие в нераскаянии, ожесточении, нерадении, в неверии, о которых пишет святой Давид: "Возненавидех вся делающия беззакония; погубиши вся глаголющия лжу, мужа кровей и льсти гнушается Господь" (Пс. 5, 6-7). Вторые же грешники как люди, обложенные немощною плотию, падающие и восстающие и со слезами раскаяния прибегающие ко Врачу душ и телес Господу Иисусу, и с апостолом Павлом взывающие о своем окаянстве, тех молитвы как чад, любезных Богу, приемлются и исполняются: "Аще пребудете во Мне, и глаголы Мои в вас пробудут, егоже аще хощете, просите, и будет вам" (Ин. 15, 7). Не всем ли христианам Иисус Христос дал одну главную и общую молитву к Богу Отцу, в которой между прочим просим и прощения грехов — "остави нам долги наша". Проведя жизнь в истинном покаянии, получаем прощение наших грехов и исполнение наших желаний, согласных с волею Божиею, например упокоение наших грешных умерших в Царствии Небесном. "Аще кто богочтец есть, и волю Его творит, того послушает" (Ин. 9, 31). Далее Иисус Христос, обращая свою речь к ученикам, говорит: "Вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете и будет вам" (Мк. 11, 24). Аще имаши веру, чего бы ни просил от Бога, получишь...

"Чего бы" — сие слово заключает в себе все, согласное с желанием, волею Божиею, а спасение грешников есть желание Божие. Следовательно, молитва за умерших грешников согласна с волею Божиею и приятна Ему. Преблаженны такие ходатаи за умерших грешников, избавляя души их от вечной смерти и исхищая из адских затворов. Такие благотворители получают вечную награду на небесах вместе с теми, которых Господь называет Своими верными рабами. Святитель Димитрий Ростовский в своем слове "О молитве" пишет: "Молитва есть ключ к сокровищам небесным. И нет такой вещи, как говорит один святой отец, которой бы невозможно было испросить у Бога молитвою; только просимое было бы благо и испрашиваемо как должно. Грехи наши суть главная причина, отчего наши молитвы не достигают своей цели. Молитву должно возносить, сокрушаясь и раскаиваясь во грехах. Господь внимал усердным молитвам и грешников, но только тогда, когда они молились с покаянием и сердечным сокрушением о грехах своих" (Сочинения, ч. 2, с. 204). Святитель Тихон Задонский в своих наставлениях о должностях христианина пишет: "Чтобы быть молитвенником пред Богом о других, надобно самому быть чистым и непорочным".

Показав, что требуется от живого, чтобы его ходатайство было действительно полезно умершему грешнику, во аде находящемуся, посмотрим теперь, всем ли грешникам, во аде находящимся, может быть полезно ходатайство живых, то есть все ли во аде находящиеся могут чрез наши молитвы получить освобождение? Церковь только молится о всех в истинной вере умерших, и они непременно получат освобождение от адских мук. Душа, пребывая в теле, обязана позаботиться о будущей своей жизни, должна заслужить, чтобы по переходе в загробную жизнь ходатайство живых могло доставить ей облегчение и спасение. "Кийждо, — как говорит апостол, — приимет, яже с телом содела или блага, или зла". Ходатайство живых полезно тем умершим, для которых земная жизнь была борьбою со страстями, которые хотя умерли в вере и покаянии, но не успели самым делом отвыкнуть от пороков, к которым были привязаны, не успели выполнить условий истинного покаяния на деле. Святой Григорий Двоеслов говорит, что "ходатайство живых полезно только тем из умерших, которые воздерживались в настоящей жизни от злых дел, полезно до того, что бывает отпущение грехов слабости, неведения и забвения, и следствием сего изведение из ада в место светлое, прохладное и покойное".

Святой Иоанн Дамаскин пишет, кому из умерших полезно ходатайство живых. "Каждый человек, имевший в себе (не все человеки, а тот только, который имел в себе) закваску добродетели, но не успевший ее превратить в хлеб, а потому хотя и хотел, но не мог сего сделать или по лености, или по беспечности, или по человеческой немощи, или потому, что отлагал сие со дня на день, и сверх чаяния потом и постигнут смертию, — не будет забыт праведным Судиею и Владыкою; но по смерти его Господь возбудит его родных, ближних, друзей, направит мысли их, привлечет сердца и преклонит души их к оказанию пособия и помощи ему" (Слово об умерших).

Преосвященный Московский митрополит Филарет кратко, живо и разительно рисует загробное состояние тех умерших грешников, которым ходатайство живых доставляет облегчение и самое спасение. "Когда всепроницательная премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не то ли сие значит, что еще позволяет бросить, хотя не всегда решительно надежную, но иногда, а может быть, часто, благопомощную вервь отторгшимся от брега жизни временной, но не достигшим вечного пристанища душам, которые между смертию телесною и последним судом Христовым зыблются над бездною: то возникая верою, то тяготея делами, ей несообразными, то возвышаясь благодатию, то низводясь останками поврежденной природы, то восторгаясь божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений" (Слово 25 сентября 1852 г. на освящение храма на московском Даниловском кладбище).

Грехи, составляющие хулу на Духа Святаго, то есть неверие, ожесточение, отступничество, нераскаяние и сим подобные, делают человека вечно погибшим, и таким умершим ходатайства Церкви и живых нисколько не помогут, потому что они жили и умерли вне общения с Церковию. Да о таковых Церковь уже и не молится. Не полезно ходатайство живых тем умершим, которые сами нисколько не позаботились о своей загробной жизни. А тот, кто вел жизнь порочную, которая вся была усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но с беспечностию и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти и нимало не заботясь о душе, которого все мысли заняты были плотоугодием, и в таком состоянии постигнут кончиною, сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруга, ни дети, ни братия, ни родственники, поелику Бог не призрит на него. Святой Василий Великий говорит: "Нет помилования и принадлежат к числу осужденных: корыстолюбцы, хищники, неумолимые и немилосердные, каменные сердцем". И далее: "Во все продолжение своей жизни ты, утопая в удовольствиях и предаваясь роскоши, не хотел и взглянуть на нищих; какой же ты можешь ожидать отрады по смерти твоей (Слово Иоанна Дамаскина об усопших в вере). Короче, умершие, недостойные ходатайства живых, не освобождаются от ада; потому что ходатайство живых простирается только на достойных оного или достойных спасения.

Кто же из умерших оказывается достойным ходатайства живых? Кто более или менее и сам при жизни заботится о своем спасении. Следовательно, ленивый, нерадивый, не пекущийся о своей загробной участи не получит пользы от ходатайства живых, ежели бы оно и было.

Богу известно, что ежели бы ваше ходатайство было недостаточно для вашего умершего настолько, насколько оно нужно от вас, то Бог и не допустил бы вас до сего подвига. Но вы допущены, следовательно, легче верить Тому,

Кто хочет нашего спасения и Кто, допустив вас, говорит: "Не бойся, только веруй", и спасешься сам и ближние твои, нежели допускать сомнения: услышана ли молитва, спасется ли умерший и др. тому подобные, явно внушаемые врагом нашего спасения, уклоняющим нас от живой веры к сомнению, к неверию в обещание Господне сделать блаженными тех, которые надеются на Господа: "блажени вси надеющийся нань" (Пс. 2, 12). А надежда, упование христиан есть Иисус Христос, взявший на Себя и грехи твоего умершего. Итак, согласитесь, кому лучше поверить: Богу ли, хотящему нашего спасения, которое, однако же, без веры невозможно, или врагу, желающему нашего осуждения, которое есть удел неверия? Итак, при всем твоем живом участии в деле спасения твоего умершего никак не допускай сомнения в его спасении. Это хитрость врага, потому что ежели бы умерший не достоин был спасения, то ты и не допущен был бы к ходатайству за него, как свидетельствует святой Иоанн Дамаскин, что за не достойных спасения умерших Бог на молитву за них никого не подвигает, ни родителей, ни жену, ни мужа, ни родных, ни друзей; на таких умерших сбывается пророчество, что ока-янны те из умерших, о которых не молятся на земле живые. О недостойных спасения нет на земле и ходатайства; а нет молитвы, опять же, потому, что не угодно Богу, что она напрасна, что умершие недостойны помилования за их грехи, составляющие хулу на Духа Святаго.

Блаженный Августин пишет, что "умершие, не достойные ходатайства живых, не получают никакого облегчения в загробной жизни от молитв, милостыни приносимой и даже от самой Божественной литургии, за них совершаемой живыми". Кто же эти недостойные? Какого рода эти грешники?

Есть образ жизни, не столь честный, чтобы не требовал ходатайства живых по смерти, и не столь худой, чтобы ходатайство живых было уже для них бесполезно. Значит, чтобы ходатайство живых принесло умершему пользу, требуется от него (умершего) некоторая заслуга, чрез которую по смерти можно бы было получить облегчение чрез ходатайство живых. Никто не должен надеяться получить по смерти от Бога то, о чем во время земной жизни не радел. Для такого не помогает в загробной жизни ходатайство живых. Ходатайство Церкви и всех вообще христиан за умерших не относится к нерадивым, скончавшимся в нечестии, нераскаянности, каковы: неверы, вольнодумцы, богохульники и человеконенавистники как совершенно погасившие в себе Дух Христов; таковым не поможет ходатайство живых; подобно тому, как ничего нельзя сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни: ни влияние солнца, ни благотворный воздух, ни питательная влага. И на сем-то основании Церковь уже не молится о вольных самоубийцах, нераскаявшихся еретиках и им подобных грешниках.

Ежели нет молящихся об усопших — худой, недобрый признак. Нет молящихся, значит, нет причины, рождающей молитвенников. Заповедано Богом молиться друг за друга, однако истинная молитва дается только Самим Богом: "О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы" (Рим. 8, 26). Нет благоволения Божия к сей душе, значит, сомнительно и спасение ее. Молитвенники являются по воле Божией, сердца которых согреваются огнем Божественной благодати, и они, принимая живое участие в загробной жизни усопшего, ходатайствуют за него пред Богом, вознаграждая недостатки усопшего своими добродетельною жизнию, молитвами, милостынею и другими средствами, сколько это для них возможно. Святой Иоанн Дамаскин говорит прямо, что они избраны Самим Богом дать руку помощи перешедшему в загробный мир, а следовательно, и спасение такого усопшего — несомненно, потому что живые подали ему помощь, которой требовал Сам Бог (Слово об усопших в вере). Подвигнутые благодатию Божиею к ходатайству пред Богом за усопшего могут несомненно надеяться на успех в испрошении прощения грехов усопшему, в чем ручается великий угодник Божий, вселенский учитель Иоанн Златоустый.

Никто не знает, каков будет исход души от сей жизни. Будет ли при душе полное сознание или оно оставит ее? Всякий более или менее испытывает на самом себе, что при немощах душевных и телесных более или менее теряется сознание. Находясь в состоянии страстном, например гневе, человек поступает неестественно, нарушая законы и Божеские, и гражданские. Находясь в болезни телесной, душа забывает свои обязанности, потому что состраждет болящему своему телу. Поэтому-то все добродетели, которыми приобретается Царство Небесное, совершаются только при полном сознании, и человек положительно не может надеяться совершить их при своем исходе. Чувствуя и сознавая себя повинным пред Богом и добродетели свои почему-либо несовершенными, неоконченными, прибегни к ближним с просьбою в час смертный, да дополнят твои недостатки и загладят грехи своим ходатайством и исполнением твоего завещания. Делая завещание, в котором выражается последнее желание отходящего получить спасение, желание, в котором вместе с тем должна выразиться и вся святая воля Божия — спасти отходящего, — Златоустый советует завещателю не забыть и Господа Иисуса Христа, и Его меньших братии — бедных. Не забыть Господа как дарующего отходящему или еще не отходящему завещателю новое средство получить за гробом прощение оставшихся грехов, не изглаженных при жизни завещателя; средство подвигнуть остающихся на земле родных и посторонних к ходатайству пред Богом об упокоении со святыми усопшего завещателя-благотворителя, хотя и посмертное. Ежели усопший завещатель не нечестивый, не ожесточенный грешник, не еретик, но христианин, сознавший себя блудным сыном и как разбойник исповедавший Господа Иисуса Христа, как раскаявшийся блудный сын и благоразумный разбойник и наследует их удел — прощение грехов и рай. Покаяние и вера суть средства спасения христианина; эти два средства равно принадлежат и богатому и бедному. Завещание хотя есть средство получить спасение, но ежели завещатель будет чужд покаяния и веры, то и завещание не спасет его. И не имеющий что завещать по смерти, не имеющий сего средства приобрести посмертных молитвенников, однако не чуждый покаяния и веры, и за стакан холодной воды, за радость с радующимися и за плач с плачущими не потеряет своей мзды. Святой Иоанн Дамаскин касательно таких почивших, не оставляющих после себя ни родственников, которые бы молились о них, ни средств для раздачи милостыни или на совершение литургий, пишет: "Благий Бог спасет создание рук Своих, исключая только тех, которые явно принадлежат к числу отверженных, поправших правую веру" (Слово о почивших в вере).

Итак, не всех живых Бог приемлет молитву об усопших. Равно и не всем умершим грешникам, находящимся в аду, полезна молитва живых. Потерянные для Царствия Небесного не пользуются ходатайством живых, да и сама Церковь о них уже не ходатайствует.

В числе спасенных и отверженных будут и богатые и бедные, и ученые и неученые, и знатные и незнатные. Вера спасет их, а неверие погубит на веки. Верующему отпускаются грехи и на земле и за гробом, ходатайством Церкви и ближних, а неверующему, по слову Самого Иисуса Христа, не отпускаются грехи ни здесь, ни в будущей жизни. Здесь должно разуметь не ту веру, которую имеют и бесы, но веру, оправдываемую делами любви к Богу и ближнему.

Дополнение

а) Значение дней: 3-го, 9-го, 40-го и годового от смерти усопшего. Кутия

Говоря вообще, что требуется от живого, чтобы исполнить заповедь Христову — искать Царствия Божия и себе и ближнему, где бы он ни был, на земле или уже за гробом, — мы пропустили здесь о знаменательных днях для умершего, потому что о них было говорено в первой части: "Смерть в отношении к бессмертию"; дни эти: 3-й, 9-й, 40-й и годовой по смерти человека; сама Церковь требует, чтобы оставшиеся на земле эти дни почтили особенно усиленною молитвою за умершего. Значение сих дней, помещенное в означенной первой части, здесь дополним только еще другими сведениями.

Третины, то есть третий день по смерти человека, есть день его погребения и вместе с тем такой день, когда Церковь творит его поминовение. Поминовение усопших в третий день есть установление апостольское. Поминовение в сей день имеет свои причины. Так, одни говорят, что третины Церковь совершает потому, что в третий день по смерти человек изменяет свой вид; неофит российский причину третий находит в тридневном Воскресении Христовом; другие видят в сем церковном требовании, то есть в отправлении третий, другую причину, именно, что усопший был крещен и веровал во Святую Троицу: Отца, и Сына, и Святаго Духа, а потому в третий день свидетельствуем пред Богом за умершего, что он сохранил до своего исхода три великие добродетели: веру, надежду и любовь, от которых зависит спасение человека и без которых спасение невозможно. И, наконец, основанием третий полагают троякую природу человека: дух, душу и тело, которые согрешают вместе и потому по переходе в загробный мир и требуют очищения от грехов, которого, однако, сам человек не мог достигнуть по немощи; посему необходимо после исшествия его души, когда само собою отстанут от нее все страсти душевные, нам, оставшимся в живых, просить и умолять за нее (душу) всемилостивого Бога.

Девятины, то есть девятый день по смерти человека, когда нужно поминать усопших, есть установление апостольское и имеет также, как и третий день, свои причины. Так, некоторые говорят, что Церковь совершает поминовение по усопшему в девятый день потому, что тело не прежде, как в девятый день, превращается в тление, и остается нетленным одно только сердце; неофит российский причину девятин находит в том, что Церковь молит Господа о причислении умершего к девяти чинам ангелов. Мы просим Господа, чтобы Он молитвами и ходатайством девяти ангельских чинов вселил и упокоил душу представльшегося в лики святых Божиих, а по воскресении сподобил его и блаженного сожительства вместе с ангелами.

Установление Церкви молиться об усопшем в продолжение сорока дней от смерти, и особенно в самый сороковой день, имеет также свои причины: одни говорят, что причина сего заключается в том, что к сороковому дню истлевает и самое сердце. Но эта причина не всегда согласна с опытами, как пишет Вениамин, архиепископ Нижегородский, в своей "Новой скрижали" (ст. 130, ч. 4). Должно заметить, что в зачатии младенца бывает обратно: в третий день живописуется сердце, в девятый день составляется тело, в сороковой день является полный вид человека. Неофит российский предлагает другую причину сорокоуста — плач израильского народа о смерти Моисея, продолжавшийся сорок дней.

Вообще сороковое число часто употребляется в Священном Писании; так, плач израильского народа по смерти Моисея продолжался сорок дней; израильтяне плакали по умершем патриархе Иакове сорок дней; евреи в пустыне питались манною сорок лет; Моисей постился сорок дней и ночей, приемля Закон от Бога; Илия провел сорок дней и ночей в путешествии к горе Хориву; Господь Иисус Христос после Своего крещения провел в пустыне сорок дней и ночей, а также и по Воскресении учил апостолов тайнам Царствия Божия в продолжение сорока дней. Посему-то Восточная Церковь справедливо и благочестно с древних времен постановила правилом творить поминовение по усопшим в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно в сороковой день (сорочины). Святые апостолы узаконили этот обычай и в Христовой Церкви — обычай, у иудеев существовавший, молиться об умершем в продолжение сорока дней. Как Христос победил диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так точно и Святая Церковь испрашивает у Господа благодать умершему для победы над врагом и для получения Царства Небесного. Симеон Солунский (в главе 372) пишет: "Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, и с тою целью, чтобы и умерший, восстав из гроба, вознесся в сретение Господу, быв восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом" ("Новая Скрижаль" Вениамина, архиепископа Нижегородского, ч. 4, с. 129, § 2).

В день годовой по смерти усопшего, а потом и ежегодно в сей день, а также и во дни именин почившего оставшиеся на земле его родственники совершают поминовение, показуя тем, что союз любви смертию не расторгася, что усопший живет духом с пребывающими на земле, что он бессмертен, что он обновится, что дух, душа и тело опять соединятся и составят нового человека.

Кутия, или коливо, есть сваренные семена пшеницы или другие, и потом насыщенные сахаром или медом, отчего кутия всегда имеет сладкий и приятный вкус. Значение кутии и употребление ее при погребении, а также и при всяком поминовении умершего, следующее: семена заключают в себе жизнь и, будучи посажены в землю, производят новое растение, соответствующее семени. Чтобы представить наглядно ту участь тела, которая его ожидает тотчас по разлучении с душою, и его будущность, Иисус Христос делает сравнение его с семенем пшеницы и говорит: "Аминь аминь глаголю вам: аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит" (Ин. 12,24). Из чего видно, что дух присущ телу и по отделении его от души. Пребывая с душою в загробном мире, дух пребывает и в теле. Как в разложении семени заключается прозябение его, так точно и в разложении тела заключается его прозябение для будущей жизни. По слову Спасителя, где нет разложения ("не умрет"), там нет и прозябения ("то одно пребывает"), а где следует тление посеянного ("аще же умрет"), там происходит и прозябение — жизнь ("мног плод сотворит"). И апостол Павел тело человеческое по разлучении с душою сравнивает с семенем, всеваемым в землю: "сеется тело" (1 Кор. 15, 44), говорит он, чтобы произрасти новое, духовное тело, соответствующее новой — духовной, вечной жизни. Семена, приправляемые сахаром или медом, означают веру и надежду живых, что усопшая в благочестии душа наследует сладкую, приятную загробную жизнь. Сахар, мед, употребляемые в кутию, вообще означают, что для православных и благочестивых по всеобщем воскресении наступит сладкая и приятная жизнь.

Итак, кутия есть видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших, в их воскресении и их блаженной вечной жизни чрез Господа Иисуса Христа, даровавшего Своим верным рабам воскресение и жизнь вечную. Симеон Солунский (гл. 374) пишет: "Мы приносим Богу семена с другими различными плодами, выражая тем, что и человек, как семя, как плод из земли, полагаемый в земле, как пшеница, опять восстанет Божественною силою, и как бы прозябший, приведен будет ко Христу живым и совершенным. Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный, зрелый и совершенный плод, так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет" ("Новая Скрижаль" Вениамина, архиепископа Нижегородского, ч. 4, с. 133).