Промова при привітанні гостей 18 страница

На нашу думку, в Україні послідовно розширюється інноваційне поле психолого-педагогічних, дидактико-філософських досліджень, які спрямова­ні на звеличення Духу людини, її інтелектуальне й духовно-моральне зрос­тання в ім'я істини, добра, краси. Зокрема, велику роботу розгортає Право­славне педагогічне товариство при Свято-Макарівській церкві у м. Києві, яке об'єднує педагогів та представників церкви на цінностях християнської культури, освіти, етики. Тим самим науково-творча еліта нової України ви­ражає свою соціальну позицію в суспільстві, виявляє свою глобальну відпо­відальність, співпричетність до абсолютного масштабу людської цивілізації та культури, спираючись на унікальну етико-філософську, художньо-поетич­ну спадщину титанів духу рідного народу, серед них і Г. С. Сковороди, який звеличував духовне начало людини в таких глибоких і мудрих роздумах: як­що прикрашаєш та одягаєш тіло, то не забувай і серця. Є дві людини в лю­дині одній та два батька — небесний і земний, і два світи — видимий і неви­димий, первісний та тимчасовий, і дві натури — божественна й тілесна1. 1 Див.: Григорій Сковорода. Твори в 2-х томах.— К., 1994.


Пізнання людського серця (духу), наповнення його людяністю як осно­вою «сродності» є прямим шляхом до загального істинного щастя, є Шля­хом до Храму.

Академік І. А. Зязюн у промові «Філософія серця» у християнському віровченні Г. С. Сковороди і П. Д. Юркевича», виголошеній на Міжнародній духовно-світській конференції «2000 років з Різдва Христового» (Запоріж­жя, січень 1997 р.) акцентував увагу священнослужителів, науковців-освітян, представників державної влади на тому, що держава повинна виховувати своїх громадян так, щоб вони були джерелом її сили, свободи і розквіту. Во­на повинна знаходити опору в мужності й мудрості своїх громадян, а не в насильстві над ними. Тому лише Дух людини є метою виховання. Усе інше — лад, політика, держава, церква — є лише засобами правдивого служіння лю­дині, якій прийшов прислужити сам Син Божий.

Отже, на порозі знаменного 2000-літнього ювілею світового християнст­ва прийшов час осмислити істину: від людини розумної людство розвиваєть­ся до людини духовної (ноосферної) — істинна лише така стратегія життє-творчості, збереження й плекання в людині Людини:

Блажен, о блажен, хто з перших пелен Себе присвятив Христові, День-ніч в його числить слові, Взяв іго благеє, ярмо взяв легкеє, До того звик, до цього навик Це жереб святий!

Г. С. Сковорода

Отже, кожну епоху розвитку людства визначає тип моральної свідомості, який виступає як домінуючий для даного часу, певного народу, конкретних соціально-економічних, політичних, культурних умов.

В усі часи людство надзвичайно обережно, делікатно ставилося до фор­мування цвіту суспільства, нації, держави як духовно-моральної, інтелекту­альної особистості, відповідальної за думку, слово, вчинок.

Нове філософсько-дидактичне осмислення проблеми становлення гармо­нійної особистості через знайдення істинної духовної самостійності, зрос­тання типу моральної свідомості в умовах формування ринкових відносин в Україні вимагає інтеграції зусиль спеціалістів різних сфер знання (давнього й найновішого) — гуманітарної й негуманітарної сфери — від філософії до кібернетики, інформаціології, синергетики тощо.


Нова ситуація в суспільстві диктує нові завдання, зокрема культурно-освітні, з метою формування духовної особистості, яка стоїть на порозі XXI ст. як на перехресті, перед вибором шляху до щастя, до реалізації своїх потенцій в ім'я добра.

Культурно-освітня соціалізація особистості передбачає таке «вростання» людини в культуру, освіту, науку, мистецтво, щоб задовольнити її потреби в гармонії зі спільними інтересами свого народу, всього цивілізованого світу, щоб навчитися підкоряти свої дії, вчинки, наміри моральним, духовним ви­могам культурного, цивілізованого середовища.

Становлення духовності особистості передбачає соціокультурний процес впливу суспільства на людину; з іншого боку, це і форма духовно-інтелекту­альної активності особистості, яка виборно, критично, творчо-перетворю­вально освоює нові суспільні ролі, цінності, осмислює духовно-інтелектуаль­ний досвід попередніх поколінь у нових соціально-економічних, духовно-ін­телектуальних умовах.

Не всі з нас, на жаль, готові до подвигу душі — до боротьби за високі ідеали, за достойне життя людини духовної, але це можливо через синтез науки світської та духовної — релігієзнавства зокрема («меча духовного») як універсального способу пізнання світу й себе у світі в ім'я Істини, Доб­ра, Краси.

4.2. Слово животворяще, або про духовну природу слова

Шукдю слів, як молитов... А. В. Костенко

Класична риторика і сучасна неориторика розробили ґрунтовні засади ефективного, дієвого, переконуючого мовлення на засадах істини, добра, краси. Світське красномовство досягло значних успіхів у різних жанрах, але риторичний бум XX ст. посилив увагу громадськості не лише до світського, а й духовного красномовства, яке найкраще зберегло засади животворящого слова, тобто на засадах духовності, отже, віри, надії, любові, софійності.

Гомілетичні підручники (з церковно-богословського красномовства) давніх часів стали підґрунтям для появи нових видань, які творчо розвивають кла­сичні постулати Іоанна Златоуста, Василія Великого, Григорія Богослова.

15 0-Ї19


У Православному Свято-Тихонівському Богословському інституті на ка­федрі гомілетики (м. Москва) вийшов друком курс лекцій «Мистецтво мов­лення» ієрея Артемія Владимирова (М., 1998), в якому грунтовно розгля­даються питання духовної слова, афористичного Священного Писання, пи­тання техніки мовлення, проблеми епістолярного жанру, цікаві питання значення художнього образу у проповідницькому мистецтві, образність мо­ви Священного Писання тощо.

Серед усіх проблем риторики й гомілетики на перший план все активніше виходить питання формування духовно-моральної культури творчої особис­тості, зокрема засобами красномовства, гомілетики. Цьому передували кри­зові явища в духовно-моральній сфері життя суспільства, а також спричине­на цим інфляція слова, втрата довіри до слова, до мовця (оратора), прояви мовленнєвої агресії, словесного Армагеддону (матірна лексика) у частині сус­пільства, негативне ставлення до рідної української мови (мовний нігілізм) тощо.

Зазначимо, що на технологічному рівні світське й духовне красномовст­во мають багато спільного. Зокрема, це стосується логічної, мовленнєвої культури оратора, техніки мовлення тощо.

Розбіжність (і на користь гомілетики!) особливо яскраво виявляються на рівні змісту, духовного спрямування промов, про які можна з упевненістю говорити як про «благодатні», «животворящі» (гомілетика) і позбавлені цих унікальних якостей (світські промови, особливо політичні, судові, академічні тощо).

Українська школа красномовства плідно розвивається на засадах світової та національної риторики світського й церковно-богословського спрямуван­ня, плекаючи духовно-моральну культуру особистості на засадах віри, надії, любові, софійності.

Нині прийшов знаменний час 2000-ліття Різдва Христового, а тому все ак­тивніше розвивається педагогіка, психологія на засадах християнської етики (праці О. Зеліченка, Б. Братуся, С. Іванової, І. Зязюна та ін.).

В Україні розвивається й риторика на засадах християнської етики, все більше уваги молоді дослідники приділяють проблемі духовного потенціалу ри­торики, красномовства (Марія Альчук, м. Львів; Ганна Первушина, м. Хмель­ницький; Тетяна Майданович, м. Київ та ін.).

Ми стоїмо на порозі нових відкриттів вічних істин Святого Письма, жи-вотворящої сили живого слова любові до Бога — в цілому ВІДПОВІДАЛЬ­НОГО СЛУЖІННЯ ЖИВИМ СЛОВОМ.


Підвищення риторичної культури суспільства — це справа державної ва­ги, могутній державотворчий фактор, як проголошує у своїх публічних лек­ціях геніальна поетеса-мислитель Л. В. Костенко, які вона читала в люто­му — березні 2000-го року в університеті «Києво-Могилянська академія» під назвою: «Українська література в проекції на третє тисячоліття». Лекція № 10 так і називалась: «Культура мислення як фактор державотворчий».

Втрата пріоритетів нашої духовної культури, за словом Л. В. Костенко, мо­же стати причиною «історичної безвиході» в українців. «Заблокована культу­ра», «заблокована література», «заблоковані генії», мовне й мисленнєве без­культур'я представників владних структур, інформаційного простору в країні стають «зоною біди», з якої нам всім треба виходити, аби не стати «людьми великої динаміки, але вузького інтелекту», отже, з ознаками занепаду духу нації.

Тому й зростає актуальність осмислення проблеми животворящого слова дорогоцінного скарбу людського розуму, душі, духу, бо саме цього прагне людське серце, зголодніле за істинними цінностями, змучене втратою істин­них словесних СЛУЖИТЕЛІВ.

Слово вчителя, оратора, проповідника, журналіста, політика на порозі нових часів має бути правдивим, як саме життя; має бути високим і прекрас­ним, як серце людини, бо слово виявляє спосіб життя мовця, істинну сут­ність людини, бо є витвором цієї сутності. Животворяще слово сучасного оратора (світського чи духовного) програмує долю українського народу. Та­лановита українська поетеса Тетяна Майданович про це пише: «Такою нам буде Вкраїна, які у нас будуть серця».

Саме через це «філософія серця» Г. С. Сковороди, М. В. Гоголя, Памфіла Юркевича, Володимира Зеньковського та ін. базується на засадах христи­янської моралі, на постулатах гомілетики. Розглянемо основні рекомендації гомілетики до усного слова.

Перш за все, слово проповідника має бути «благим» (Біблія), народженим у надрах серця: «Бо чим серце наповнене, те говорять уста» (Мф. 12, 34).

Святе Письмо ясно і недвозначно попереджає про велику відповідаль­ність за кожне «пусте слово»: «Кажу ж вам, що за кожне слово пусте, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь судного дня! Бо зо слів своїх будеш ви­правданий, і зо слів своїх будеш засуджений» (Мф. 12,36—37).

Отже, кожне слово не лише духовного пастиря, але й мирянина — це від­биття сокровенних таємниць серця, якості душі людини, істинне єство осо­бистості.


Західна іміджологія приділяє значну увагу зовнішнім ознакам іміджу осо­бистості (праці Дейла Карнегі і под.), ігноруючи сутнісні характеристики ду­ші, духу, серця.

Український кордоцентризм — це фундаментальне підґрунтя філософії серця — серця національної ментальності, явлені світові в животворящому слові, коли мовцеві важливо не лише ЩО сказати, але і ЯК, тобто ЯКИМ ДУХОМ наповнена промова, через яку аудиторія розпізнає таємниці людсь­кої душі.

Надзвичайно важливі біблійні постулати, які торкаються проблеми факто­ру часу говоріння. Вони формулюються так: «...час мовчати і час говорити...» (Еккл. 3,7). Це загальнориторична аксіома, ігнорування якої може призвести до дуже негативних наслідків. Т. Г. Шевченко благав Господа послати «огнен­не слово» — животворяще слово Правди. Один із кращих публіцистичних на­рисів Л. М. Толстого називається: «Не можу мовчати!».

У Книзі Екклезіястовій знаходимо унікальні рекомендації відповідально­го мовлення перед Богом у главі «Не квапся своїми устами». У ній йдеться про передування думання перед говорінням, аби гідно говорити перед Гос­подом: «Не квапся своїми устами, і серце твоє нехай не поспішає казати сло­ва перед Божим лицем...» (Еккл. 5,1). Це збігається із рекомендаціями світсь­ких риторик, як і порада небагатослівності: «...нехай нечисленними будуть слова твої! Бо як сон наступає через велику роботу, так багато слів має і го­лос безглуздого» (Еккл. 5,1-2).

Велика увага приділяється обітницям, клятвам перед Богом: рекоменду­ється поспішати їх виконувати, не зволікати із виповненням: «Коли зробиш обітницю Богові, то не зволікай її виповнити, бо в Нього нема уподобання до нерозумних, а що ти обітуєш, сповни!» (Еккл. 5,3).

На жаль, сучасне світське красномовство, зокрема політичне, в ході пе­редвиборних обіцянок, обітниць перед народом, перед Україною стає плац­дармом демагогії, софістичних обіцянок через невиконання, а часом і свідо­мого ігнорування слова, як «сотрясіння повітря»...

Це породжує безвідповідальне слово, «порожнє» слово, а для христи­янської моралі породжує гріх неправди, обману.

Там же ми знаходимо попередження про гріх, який може виникнути че­рез необережне слово, аби кара Господня не впала на голову грішника: «Не давай своїм устам впроваджувати своє тіло у гріх, і не говори перед Анго-лом Божим: «Це помилка!» ...Але ти бійся Бога!» (Еккл. 5,6).


Священне Письмо приділяє велику увагу слову, яке є втіленням думки. Думка є невидимою, нетлінною, духовною, субстанцією, але ЇЇ оболонкою, «одягом», «тілом» виступає звук (вимовлене слово), буква (написане слово),

Православна культура джерелом слова й думки визначає не голову, як прийнято у світському красномовстві, а серце — істинне вмістилище думок людини. Святі отці церкви одноголосно говорять про роль серця у народ­женні думки і втіленні ЇЇ у слові. Отже, думку породжує людський дух — невидимий, нетлінний, як і сама думка, а дух уподібнюється до Бога Отця, першої іпостасі Святої Трійці.

Людський дух — це творче начало нашої душі, він породжує із свого єства думку, єдиносущну нашому духу.

Думка є соприсуща нашому розуму, вона в ньому і окремішня від нього. Думку порівнюють із другою іпостассю Святої Трійці — Сином Божим. Дум­ка являє себе у слові. Втілення думки, вихід її у світ святі отці порівнюють із таємницею втілення Бога Сина. Тому мовець завжди пам'ятає про думку, яка є рівною слову і несе у собі силу, дух, духовну силу. Духовна сила обій­має собою і думку, і слово.

Таємниця словотворення, словесного ділання є великою як на рівні сло­вотворення, так і на рівні сприйняття слухачами. Перед нами повстає гло­бальна проблема: яку дію творить слово у серцях людей? Воно має природу таємничого зерна, яке падає у серця (а не у голови!) слухачів, падає на доб­ре зорану ріллю (психологічна підготовка аудиторії до сприйняття), воно за­лишає мовця, його серце і летить на незримих крильцях прямо в серця інших людей, опліднюючи серця слухачів, але й не збіднюючи душу мовця, бо ора­тор і аудиторія переживають щасливі миті духовного єднання, взаємне твор­че задоволення, інакше ораторська творчість не була б такою шанованою і взаємно бажаною, «солодкою», надихаючою.

Святі отці говорять про сокровенну дію слова у серцях людей, яке наси­чує мовця й слухача невимовною радістю, ніби «раєм серця».

У «Книзі приповістей Соломонових» говориться: «Блаженна людина, що мудрість знайшла, і людина, що розум одержала, бо ліпше надбання її від надбання срібла, і від щирого золота ліпший прибуток її, дорожча за перли вона, і всіляке жадання твоє не зрівняється з нею». (3,13-14).

Могутнім акордом мудрості (божественної софійності) виступають реко­мендації берегти серце — джерело життя: «...серце своє стережи, бо з ньо­го походить життя»1. 1 Книга приповістей Соломонових. 4,23.


У Біблії нерозумних людей названо «дурногубими», а уста праведних — «джерелом життя». Мудрість розумних — у приховуванні мудрих знань, а «вуста нерозумного — близькі до загибелі»1.

«Дурногуби», «дурноверхі» (за Біблією) поширюють наклепи, плітки, бо розум у них «мізерний», тому їх чекає загибель: «Уста праведного дають мудрість, а лукавий язик буде втятий»2 — nop.: «Благословенням чесних під­носиться місто, а устами безбожних руйнується»3.

Роль мовчання у Святому Писанні уславлена неодноразово — як благо, мудрість, вияв розуму: «...розумна людина мовчить »А — nop.: «Розумний мовчки ховає зневагу»5.

Світські й духовні оратори знають силу храмової паузи, коли мовчання оратора може бути красномовнішим за його говоріння.

Театральні працівники (актори, режисери, продюсери та ін.) за мистецт­вом «тримати паузу» визначають силу акторського таланту.

У часи інфляції слова, недовіри до багатомовності високо цінується доціль­ність мовлення, «стриманість язика», зокрема доброзичливість мовця, солод­кість його цілющих вуст: «Дехто говорить, мов коле мечем, язик же премуд­рих — то ліки»6 — nop.: «Туга на серці людини чавить її, добре ж слово її ве­селить»7. Отже, слово — це або отрута, або ліки для розуму, душі, духу й тіла.

Таємниця духовності слова — у силі й красі духу мовця, коли кожне сло­во стає ПОДІЄЮ в житті людини (ієрей Артемій Владимиров).

В античному світі слово «поет» мало значення — «той, хто змінює» сло­вом. Оратор з високим духовним потенціалом не може не змінювати свідо­мість аудиторії. Бажано, щоб оратор від Бога мав високий дух віри, надії, любові, дух правди.

На жаль, буває дух лукавий, гріховний, нечистий в деяких ораторів, вра-жених тими чи іншими хворобами розуму, душі, духу, тіла.

Слово вчителя, слово духовного пастиря повинно мати високий дух лю­бові, воно освячене самим Господом. Священики рекомендують перед почат-1 Книга приповістей Соломонових. 17,14. 1 Там само.— 10,31. 3 Там само.— 11,11. А Там само.— 11,12. ' Там само.— 12,16. ' Там само.— 12,18. 7 Там само.— 12,25.


ком говоріння перехреститися в ім'я освячення людської природи, в ім'я єд­ності зі Святим Духом, який освячує наш розум і серце.

Носії православного християнського світогляду, зокрема на божественну природу людини, мають високий християнський дух, який живе у їхньому серці, який могутнім потоком кришталевої чистоти переливається у серця слухачів, дії там силою Святого Духа: «Буде вигублений дім безбожних, а намет безневинних розквітне»1.

Злагода розуму й віри — запорука благодатності слова оратора, який му­дро поєднує розум з істинною вірою.

Істина не терпить неправди, брехні, інакше вона перестає бути істиною. Від цього бувають великі біди й нещастя, про що попереджають світські й духовні ритори: «Не пристойна безумному мова поважна, а тим більше шля­хетному — мова брехлива»2.

Високий рівень філософського узагальнення ролі слова в суспільстві зву­чить у таких словах: «Смерть та життя — у владі язика»3.

Найміцнішим об'єднанням людей є об'єднання на духовній основі, що є духовним братерством як у родині, так і в соціумі. Святе Письмо гнівно за­суджує розбрат, сварки, гнівливість як джерело гріха, як знищення ангельсь­кої подоби людини: «Уста нерозумного тягнуть до сварки, а слова його кли­чуть до бійки»4 — nop.: Ліпше жити в куті на даху, ніж з сварливою жінкою в спільному домі»5.

Серце людини є найкращим провидцем у спілкуванні з іншими людьми: воно аналізує ДУХ іншої людини, бо кожна людина сама обирає свій шлях широкий, за словами Т. Г. Шевченка, сама виявляє власну волю, чинить ВИ­БІР між добром і злом. Тому зростає роль світогляду людини, якість її ду­мок, чистота її вуст, узгодженість думок, слів, вчинків.

Г. С. Сковорода писав: «Любов є джерело всякого життя», Божественна любов є даром Божим — даром Святого Духа.

Словесна дія в давнину регламентувалася до дрібниць з метою збережен­ня благодаті, словесна дія деяких нинішніх супермодерних молодиків (і не тільки!) свідчить про втрату ними висоти серця, чистоти думок, слів, краси вчинків. Збіднення духу призводить до збіднення мислення й словесної дії.

1 Книга приповістей Соломонових.— 14,11.

2 Там само.— 17,7.

3 Там само.— 18,21.
" Там само.— 16,6.

' Там само.— 21,9.


Негативних прикладів мовленнєвої агресії, словесної безвідповідальності, словесної розпусти можна наводити безліч. Але наша мета в іншому. Вияви­ти могутню силу, красу духу й серця українського народу, який розбудовує суверенну державу Україну, «розблоковує» свій дух, щире серце, очищає не­бо нашої культури патріотичною енергією державотворення словом живо-творящим, словом істини, добра, краси, словом віри, надії, любові, софійнос-ті. Талановита сучасна поетеса-християнка Т. В. Майданович роздумує над словом животворящим: українцям потрібне соборне, найсердечніше набли­ження до Слова, до Логоса. Бог-Дух відкриває мудрість і Силу через Божо­го Сина в євангельських притчах, бесідах, промовах, зціленнях душі і тіла, божественну духовну міць можна розпізнати в багатьох українських народ­них піснях, казках, приказках...

Слово-Бог, Логос лине світлохвилею, «звучить» нечутно для слуху, резо­нує в глибинах серця і всього єства людини смислами, кольорами, мелодіями, ритмами, всім багатством відчуттів Божого світу видимого і невидимого. Бо Слово-Логос — це розумна основа світу. Це — знання і думка — чуття, що виявляє себе в усіх речах і явищах не статично, а однобічно — символічно.

Знамення Бога-Слова — людська мова мислено-словесна. В ній відбува­ється перетікання духовних імпульсів, духовних енергій між Святою Трійцею і людиною... Слово — Благо породжує в людині благі емоції...1

Духовно-моральні лідери нації — цвіт української еліти в науці, освіті, культурі, мистецтві, релігії — перш за все патріоти України, вони служать Богові й народові, вони усвідомлюють свою відповідальність перед Вічністю. Дух розбрату долається духом соборності й любові, дух зневіри — духом віри й надії. Дух «шизофілософії» (Л. В. Костенко) долається філософією серця патріота й громадянина, християнина. Громадське суспільство має ду­шу, згуртовану в одну волю через «благе знання», через животворяще сло­во, яке має феноменальну моральну дію на серця людей. Наше серце підні­мається до Богопізнання, до самопізнання, стає «кадилом істини», про що молив Господа великий Т. Г. Шевченко:

Ридаю,

Молю, ридаючи: пошли, Подай душі убогій силу, Щоб огненно заговорила, Щоб слово пламенем взялось,

1 Майданович Тетяна. Знамення України. Рукопис.— С. 4.


Щоб людям серце розтопило. І на Україні понеслось, І на Україні святилось Те слово, Божеє кадило, Кадило істини. Амінь.

4.3. Формування духовної культури особистості засобами благодатного слова (гомілетики)

Все, що дихає,- хай Господа хвалить! Алілуя!

Біблія

«Споконвіку було Слово, а Слово в Бога було, і Бог було Слово. Воно в Бога було споконвіку. Усе через Нього повстало, і ніщо, що повстало, не по­встало без Нього»,— сказано в Святому Євангелії від Іоанна (1:1—4).

Незаперечною є роль слова, слова віри, надії, любові у формуванні духов­но-моральної, духовно-інтелектуальної культури особистості, особливо в часи екзистенційного вакууму, «морального оціпеніння», «морального паралічу», «масової невротизації та шизоізації», як твердять деякі українські науковці.

Представників духовно-світської сфери не можуть не тривожити такі реалії сьогодення, які визначаються словами «безсердечна культура», «без­совісне покоління», «мовленнєва агресія», «риторика брехні», «глобальна морально-економічна криза», «початок Армагеддону» тощо.

Наука, освіта, культура світського та церковно-богословського спряму­вання посткомуністичної України все активніше концентруються на форму­ванні духовно-моральної культури суспільства, особистості нової демокра­тичної України з вищою метою — зміцнити й звеличити її дух, підключити всі її внутрішні сили й ресурси до активних пошуків істини (інтелектуально-духовна творчість), добра (духовно-моральна творчість), краси (духовно-ес­тетична творчість).

Цілісність гармонійної духовно-моральної особистості, яка мужньо долає всі катаклізми сьогодення, характеризується поступовим духовним зростан­ням та окриленням в ім'я величної ідеї розбудови державності, національно-духовного відродження, соціально-економічного процвітання, інтеграції у світову співдружність.


Нині зростає культурно-просвітницький потенціал та риторична активність народу, актуалізується проблема екології і духу людини, роду, народу в ім'я світлоносного життєтворення: «Бережи своє рідне, бережи, щоб не винароди-тися, щоб не забути народу, з якого ти вийшов. Бережіть свою ВІРУ, звичаї, свою мову, і тим збережете національну істоту свою»,— писав Іван Огієнко.

Будь-яка дерясава, народ існують як цілісність лише у контексті створе­ної та животворящої культури, тому занепад або знищення її неминуче при­зводить до падіння або знищення цієї держави, народу. Коренем культури завжди виступає віра, духовно-моральний ідеал суспільства через ОБРАЗ людини, який воно формує. Нині загострюються питання: який тип культу­ри ми формуємо у своїй рідній Україні? Американізований, «західний», тра­диційний для України християнський, реанімований «радянський» чи ще якийсь? А яку людину, який її образ ми формуємо в незалежній Україні: лю­дину егоцентричну, просоціальну (гуманістичну) чи есхатологічну (духовну), яка усвідомлює свій зв'язок із Богом, свою божественну подобу?

Людська душа за своєю природою здатна чутливо відгукуватися на висо­ке, бо наповнюється величчю, найкраще виховується на високому, благород­ному, шляхетному, опліднюється натхненням. Високе — відгук величі душі, тому вона повинна долучатися до високого, прекрасного, небесного, а сприяє цьому органічному зв'язку душі з високим — високе, благородне СЛОВО жи-вотворяще — красномовство світське й гомілетика церковно-богословська, яка має давні корені у світовій культурі1.

ІЬмілетика — це «наука, яка викладає правила церковної співбесіди й скеровує до успішного проведення служіння проповідницького»2. До складу гомілетики входять такі вимоги: 1) про предмет церковної співбесіди; 2) про форми її; 3) про дух, або внутрішній характер; 4) про виклад, або зовнішній характер; 5) про виголошення, складання повчань народу; 6) про повчання без письмового приготування, тобто про імпровізацію.

Непересічне значення для формування духовно-моральної, інтелектуаль­ної культури вчителя — оратора сучасності має унікальна історична спад­щина Давньої Русі, яка творчо розвивала кращі традиції греко-латино-візан-тійської ораторської традиції на національному ґрунті.

Київська Русь XI—XII ст. формувала риторичний ідеал на засадах хрис­тиянської релігії, християнської моралі — ідеал особистої скромності, «ма-1 Див.: Галина Сагач. Слово животворяще.— К., 2000.

Протоієрей М. Фаворові. Руководство церковному собесЬдованію или гомилетика.— К., 1884.— С. 15.


лозначущості», «недостоїнства», але давні українські ритори були істинни­ми духовними та інтелектуальними пастирями, лідерами суспільства, провід­никами соціально значущих ідей, цінностей, повчали простих людей, а та­кож і «сильних миру» в ім'я патріотизму, зміцнення державності, христи­янської віри, християнської моралі.

Високими думками, благородними почуттями сповнені «Ізборнік» 1076 p., «Слово про читання книг», «Напучення багатим», «Повчання до братії» Лу­ки Жидяти, «Слово про Закон і Благодать» Іларіона, «Слово про терпіння, і про любов, і про піст» Феодосія Печерського, «Слово про князів», «Слово про загибель Руської землі» Кирила Туровського, «Про маловір'я» Серапіона Володимирського тощо.

Ораторська проза Київської Русі подарувала світу два основних жанри красномовства — дидактичне духовне повчання й похвальне, епідейктичне слово, в основному для колективного та індивідуального читання, соціальну значущість змісту й форми яких можна простежити у таких назвах риторич­них збірників, як «Златоуст», «Златоструй», «Ізмарагд», «Золотий ланцюг», «Золота Матиця» тощо, бо ці «золоті ланцюги» зміцнюють душу людини, а «ізмарагд» подібний до глибини морської, з якої пловець виносить перли­ни дорогоцінні,— духовно-моральні, інтелектуальні багатства народу. Твор­цями цих нетлінних скарбів були мудрі оратори, служителі культу, най-освіченіші люди суспільства, його духовні вчителі.

Саме тому назрів момент усвідомлення величної цінності духовного сло­ва, одухотвореного слова — благодатного слова — в ім'я гармонізації сус­пільних відносин, розбудови демократичного суспільства на основі христи­янських морально-етичних засад.

З унікальної духовно-словесної спадщини святого отця нашого Іоанна Златоуста, архієпископа Константинопольського, довідуємося про таїнства церковного красномовства, які є корисними, живодайними не лише для свя­щеннослужителів, але й для усіх людей, хто користується потенціями слова в ім'я добра — на засадах віри, надії, любові. Наведемо лише деякі аспекти з його високого етико-філософського, морально-духовного повчання свя­щеннослужителям про СЛОВО: бесіди, призначені для народу, вимагають великої праці; труднощі задоволення через їхню не завжди високу моти­ваційну установку; зневажати похвали; постійно й наполегливо зміцнювати силу слова; дар слова слід не лише набути, але й зберігати трудом і вправа­ми; красномовство є дар вивчення ще більше, ніж природа; чим вищим є у проповідника дар слова, тим більше він повинен трудитися над ним; сильний


свідомістю свого дару, проповідник може ставати вище міркувань натовпу; ще більше впевненості йому може дати прагнення до вищої мети — благо-догодити Богу.

Благодатне слово людини суверенної України стане гімном мудрості, мо­ральності, духовності, бо місія духовного лідера суспільства може бути під­тверджена софіійністю «Ізборніка» 1076 p., де в «Слові про читання книг» заповідається усім нам: «...які солодкі слова твої, солодші від меду вуст моїх, і закон з вуст твоїх дорожчий тисячі золотих та срібних монет»1. Це про вчителя від Бога.

А тепер наводимо рідкісні слова Івана Хворостиніна (XVII ст.) з праці «Напучення про виховання чад», які є актуальними й у наші дні: «Воістину вчення є необхідне, і праведні осягають його, від нього буває усяка правда й доброчесність... розум освіченої людини наставляє кожного на шляху до доброчесності, і слово праведника веде до спасіння...»2.