Основы русского народного танца

 

 

От автора

Настоящий учебник знакомит с основами русского народного танца. Весь материал в книге делится на две части. В первой части рассматриваются основные виды русского народ­ного танца, их систематизация, форма построения и различная манера исполнения. Во второй — разбираются основные элементы русского народного танца, описывается методика и дается харак­тер их исполнения.

Материал, помещенный в учебнике, и его распределение соот­ветствуют программам по русскому народному танцу, принятым в театральных институтах, институтах культуры и хореографиче­ских училищах.

Задача учебника — дать понятие об основах русского народ­ного танца, показать многообразие его видов и различную манеру исполнения, познакомить с исполнительскими традициями русско­го танца, помочь избавиться от слащавой, фальшивой и грубой псевдорусской манеры исполнения, которая порой еще имеет место не только в самодеятельности, но и в профессиональных ансамб­лях и особенно на эстраде.

При разборе основ русского народного танца для примеров берется лишь небольшая часть хореографического наследия рус­ского народа, поскольку настоящий учебник не ставит своей зада­чей дать полное и подробное описание русского народного танца во всех областях России.

Русский музыкальный и танцевальный фольклор принято ус­ловно делить на несколько стилевых зон, каждая из которых име­ет свои географические и климатические, жизненные и бытовые условия, своеобразные музыкальные интонации, свой исполнитель­ский стиль, костюмы, манеру исполнения песен, хороводов, плясок и даже отдельных движений. Это северная часть России, средняя, или центральная, южная, северо-западная, западная, юго-запад­ная, южное казачество, Урал и Сибирь. При разборе хороводов приводятся примеры различных манер исполнения на территории от Архангельска до Курска, то есть на тех русских землях, где ве­ками складывалась и развивалась культура русского народа, рож­дались песни, хороводы, пляски, создавались костюмы. Сюда вхо­дят северная, центральная, юго-западная и южная зоны России.

При р-азборе плясок и основных элементов русского танца гео­графия расширяется, и примеры плясок и отдельных движений, их характер и различные варианты, бытующие в народе, приво­дятся почти по всем зонам.

Разучивание хороводов, плясок и отдельных движений должно идти в сопровождении лучших образцов народной песни и танце­вальной музыки, в том числе и современной русской танцевальной музыки. Музыкальное сопровождение уроков должно воспитывать у учащихся вкус и знакомить их с лучшими произведениями. Боль­шую помощь при выборе музыкального сопровождения уроков может оказать «Хрестоматия русского народного танца»[1].

В учебнике помещены фотографии хороводов, плясок и нотные примеры, взятые в основном из учебного фильма «Основные виды русского народного танца» (авторы сценария — Б. Альтшулер и А. Климов, режиссеры — заслуженный деятель искусств РСФСР Б. Альтшулер, Г. Чертов, операторы — Э. Уэцкий, Л. Каплунов. Педагог-балетмейстер — народный артист РСФСР А. Климов. Главные научные консультанты — народные артисты СССР Т. Ус­тинова и А. Ермолаев, научные консультанты — заслуженный дея­тель искусств РСФСР профессор А. Руднева и И. Яницкая). Фильм снят по заказу Всесоюзного методического кабинета по учебным заведениям искусств и культуры Министерства культуры СССР в 1970 г. студией «Центрнаучфильм».

В конце учебника дается список произведений, в которых опи­сывается исполнение русских хороводов, плясок, обрядов, игрищ, обычаев. Знакомство с этими произведениями также должно по­мочь при изучении основ русского народного танца.

Хочется надеяться, что материал, изложенный в учебнике, помо­жет не только студентам и преподавателям средних и высших учебных заведений искусств в изучении и преподавании основ рус­ского народного танца, но и принесет пользу практикам в их ис­полнительской и постановочной работе.

Многолетняя исполнительская деятельность в танцевальной группе Государственного академического русского народного хора имени Пятницкого, преподавание в Московском хореографическом училище и Московском государственном институте культуры, мно­гочисленные фольклорные экспедиции по всей России, создание учебных кинофильмов и обобщение теории и практики наших веду­щих хореографов дали мне возможность написать этот учебник, который полностью следует взглядам и направлению моего учи­теля — Т. А. Устиновой, которой я и посвящаю этот труд.

Приношу глубокую благодарность моим рецензентам профес­сору Т. С. Ткаченко и И. П. Горбачеву, а также Г. В. Иноземце­вой, Д. А. Яхнину и всем, кто помог мне своими замечаниями и добрыми советами.

Введение

Русский народный танец является одним из наи­более распространенных и древних видов народного творчества. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отно­шение к жизненным явлениям. На протяжении многовековой истории своего развития русский народный танец всегда был тесно связан с бытом и обычаями русского человека (рождение, свадьба и т. п.), с трудовым сельскохозяйственным годом (посев, сбор урожая и т. п.).

Русский народный танец неотделим от песни, она наложила отпечаток на его характер и стиль, определив особенности рус­ской манеры исполнения, наполнив танец содержательностью и сюжетностью, эмоциональной выразительностью и певучей пла­стикой.

«Искусство начинается тогда, — писал в своих «Письмах без адреса» Г. В. Плеханов, — когда человек снова вызывает в себе чувства и мысли, испытанные им под влиянием окружающей его действительности, и придает им известное образное выраже­ние» К

Развитие русского народного танца тесно связано со всей исто­рией русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отра­жались в формах общественного сознания, в том числе и в на­родном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского человека, что в свою очередь накладывало от­печаток и на танец, который на многовековом пути своего раз­вития не раз подвергался различным изменениям. Происходила эволюция танцевальных форм, отмирали старые и зарождались новые виды танца, обогащалась и видоизменялась его лексика. В истории русского народа можно выделить,— правда, весьма условно,— несколько периодов и проследить по ним состояние народного танца.

Уже на раннем этапе язычества, в период становления восточ­ных славянских племен (IV—VI вв. н.э.), существуют народные игрища или сходбища, где встречались племя, род или несколь­ко племен или родов. Обожествляя солнце, гром, молнию, реки, огонь, камни и другие предметы, славяне поклонялись им. Весь окружающий мир воспринимался ими в конкретных одушевлен­ных образах. На игрищах славяне веселились и совершали обря­ды, чтобы умилостивить природу, состоящую по их понятиям из множества могучих существ, богов и духов. Эти обряды сопро­вождались хороводами, игрищными плясами, пением, игрой на музыкальных инструментах и заклинаниями. Славяне так неисто­во веселились и увлекались исполнением плясок, хороводов, игр, что иной раз подвергались в эти моменты внезапным нападени­ям врагов.

О таком случае нападения греков на славян, относящемся к VI в., пишет крупнейший византийский историк VI в. Прокопий Кесарийский в книге «История войн».

Но славяне на игрищах не только веселились и совершали об­ряды, но и добывали себе жен. Об этих древнейших игрищах и

Рис. 1. Литые серебряные фигурки мужчин-плясунов. Из кла­да с. Мартыновки. VI в

 

обычаях славянских племен радимичей, вятичей и северян сви­детельствует летопись: «...и бради не бываху в них, но игрища межю селы схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовь- ская песни и ту умыкаху жены собе...» [2].

Древние славяне занимались земледелием, охотой, они были мирными гостеприимными людьми и почти не знали воинственных плясок. В дохристианской Руси были широко распространены иг­рища, на характер и содержание которых наложил отпечаток земледельческий быт славян. Игрища эти были приурочены к календарным языческим праздникам; семик — праздник, связан­ный с весенними земледельческими работами — посевом; обжин­ки, спожинки — окончание жатвы, сбор урожая; осенины — прово­ды лета и встреча осени; коляда — зимний праздник; радуница, русалии — зимне-летние праздники в память об умерших, или по­миновение умерших; ярилин день — праздник солнца — Ярилы; таусень — Новый год, и др.

То, что танец играл большую роль в языческих обрядах сла­вянских племен и занимал ведущее место на древних игрищах, мы узнаем не только из летописей, но и из древнейших памятников изобразительного искусства. В селе Мартыновке на Киевщине, например, в одном из кладов (относящемся к VI в.) было найдено несколько литых серебряных фигурок пляшущих мужчин. Каждый из них стоит в позе, запечатлевшей исполнение плясового движе­ния типа полуприсядки.

Переход общинной земли в собственность отдельных лиц, раз­витие торговли, возникновение новых городов повлекло за собой расслоение общества на классы. В VIII—IX вв. из многочислен­ных восточнославянских племен начинает складываться первое феодальное древнерусское государство во главе с Киевом — Киев­ская Русь.

Славянские племена, объединившиеся в единое государство, хотя и жили в различных географических и климатических условиях, имели единую языковую общность и общие для славян черты ха­рактера: «свободолюбие, неукротимость воли, миролюбие, страст­ное тяготение к искусствам, гостеприимство и веселость нрава» 1. Многие из этих национальных черт особенно заметно проявлялись в хороводах, плясках и играх. Возникшее древнерусское государ­ство сыграло большую роль в образовании русской народности, в развитии ее культуры и искусства.

Введение на Руси в конце X в. христианства повлекло за собой изменение в идеологической и культурной жизни государства, от­разилось на жизненном укладе русского человека. «...Суровая ре­форма наложила на духовный мир русского человека тяжелую печать аскетизма и создала между церковными догмами и чело­веческой совестью атмосферу непримиримости»2.

Христианство медленно распространялось по Руси, встречая большое сопротивление со стороны простого люда. Церковь ста­ралась распространить свое влияние на быт русского человека, на его жизненный уклад. Она вела борьбу с языческими обряда­ми и народными традициями, складывавшимися веками. Языче­ские праздники, игрища, обряды и сопровождавшие их песни, хороводы, пляски осуждались и преследовались церковью, они были объявлены «сатанинским прельщением». Но, понимая, на­сколько сильны традиции и привычки в жизни русского человека, церковь не только боролась, но и была вынуждена приспосабли­ваться. Она сближала христианские праздники с языческими, да­вала имена христианских святых языческим божествам. Так, Перун-громовержец превратился в Илью-пророка, божество Белее в святого Власия и т. д.

Введение христианства в качестве официальной государствен­ной религии способствовало укреплению связей с Византией, яв­лявшейся в то время одним из крупнейших культурных центров, позволило ближе узнать ее культуру. Но это сближение отнюдь не

Голейзовский К. Образы русской народной хореографии. М., «Искусство», Ш4, с. 25.

Там же, с. 8.

означало простого подражания или копирования, новое органиче­ски сочеталось с национальными традициями славян. Так, церков­ные мелодичные одноголосные песнопения, которыми было богато христианское богослужение, выходя за пределы храмов, перераба­тывались в национальном духе, обогащались, и на их основе в народе возникали новые, уже двухголосные и многоголосные пес­ни, исполнявшиеся на игрищах, сопровождавшие хороводы, пляс­ки и игры.

В игрища включаются и некоторые христианские обряды. Это повлекло за собой также изменение характера жеста в танце, ста­ли появляться новые танцевальные движения. В этот период неко­торые из языческих обрядов отмирают, другие же, потеряв свое первоначальное значение, переходят в игры.

Рис. 2. Закликание весны Игрище. Реконструкция Н. Ткаченко

 

X—XI вв.— период яркого расцвета древнерусского феодально­го государства, его культуры, искусства. Наряду с Киевом подъем культуры характерен для многих древнерусских удельных горо­дов-княжеств: Новгорода, Владимира, Суздаля, Ростова Великого и многих других. Идет бурный рост городов, строятся белокамен­ные церкви, соборы, здания.

Для этого периода характерен и большой подъем в творчестве народа. Описание хороводов, плясок, песен, являвшихся неотъем­лемой частью народных праздников и княжеских пиров того вре­мени, сохранилось в летописях, устном народном творчестве — былинах, сказках, а также в рисунках и фресках.

В новгородской былине «О Соловье Будимировиче» дается опи­сание веселья дружины, сопровождающееся плясками и песнями:

... Тут-то в терему скачут, пляшут, Песни поют, в гусли наигрывают, Тут-то млад Соловей Будимирович Со своей дружинушкой хороброей.

Фреска южной башни киевского Софийского собора воспроизво­дит сцены представления скоморохов. Мы видим характерные для русской пляски движения и музыкальные инструменты того вре­мени. Изображения относятся к XI в., когда на Руси распрост­ранилось скоморошество. «В условиях феодального государства Киевской Руси деятельность скоморохов, уходившая корнями в народную культуру родового строя, выражала настроения низов

Рис. 3. Представление скоморохов. Фреска южной башни Со­фийского собора в Киеве. XI в.

 

феодального общества, то есть широких народных масс»[3]. Для своих представлений скоморохи многое брали из того, что созда­валось в народе, их репертуар был богат и разнообразен, как и само творчество народа. Скоморохи были плясунами, музыканта­ми, песенниками, игрецами, гудошниками, актерами. Переходя с одного места на другое, они всегда были непосредственными уча­стниками различных праздников. Принимая участие в игрищах, давая представления для народа или на княжеских пирах, скомо­рохи не только популяризировали и совершенствовали созданное народом, но и сочиняли новые песни, игры, хороводы, пляски, при­вивали любовь к русскому народному танцу. Они несли в себе неистощимый заряд веселья, остроумия, энергии, часто высмеива­ли представителей власти и духовенства, зарождали в народе вольнолюбивые мысли.

Но «жизнеутверждающее и радостное творчество скоморохов, «веселых людей», как называют их былины, было враждебно цер­ковной идеологии, утверждавшей изначальную греховность чело­века и призванной воспитывать народ «в страхе божием», в ду­хе сурового аскетизма, рабского смирения и покорности перед церковью и властями» \ и церковь начинает преследование ско­морохов.

Скоморохи сыграли большую роль в развитии, совершенствова­нии и популяризации русского народного танца. По сути дела, они являлись первыми профессиональными исполнителями русской пляски. Скоморохи не только поддерживали традиции в исполне­нии пляски, но и усложняли ее рисунок, лексику, совершенствова­ли технику исполнения, сочиняли новые отдельные движения, а иногда и целые пляски, вносили яркий игровой элемент в их испол­нение. «Всяк спляшет, да не как скоморох», — говорили в народе. Невозможно переоценить роль скоморохов в развитии и популя­ризации народного танца в России.

Рис. 4. Ручной браслет с изображением скоморохов. Серебро.

Старая Рязань. XII в.

 

Монголо-татарское иго, продолжавшееся свыше двухсот лет, прервало полнокровную жизнь Руси и задержало развитие рус­ской культуры. Почти вся русская земля оказалась захваченной полчищами монголо-татар. Многие национальные ценности были уничтожены, но русский народ не был покорен. В эти тяжелейшие времена русский народ сохранил свою культуру, искусство, свою самобытность, традиции, свое народное творчество, многочислен­ные яркие и красочные хороводы, пляски, песни, игры, настолько глубоко это было заложено в душе и характере каждого русского человека.

В конце XV в. русская земля окончательно освободилась от монголо-татарского ига. Это важное событие в истории русского народа вызвало мощный подъем культуры и национальной гор­дости русского человека. К началу XVI в. русские земли-княжест­ва объединились в единое централизованное государство во главе с новым политическим и экономическим центром — Москвой, став­шей также и центром притяжения лучших культурных сил госу­дарства. Впервые в истории Руси великого князя Ивана III назва­ли «государь всея Руси».

С распадом Византийской империи главенствующая роль в хри­стианском мире перешла к Москве, ставшей преемницей Визан­тии. На печати Ивана III был выгравирован двуглавый орел — герб Византии. Его женитьба на племяннице последнего византий­ского императора Софье Палеолог, также сыграла свою роль. Ива­на III назвали царем, как называли на Руси и византийских импе-

Рис. 5. Игрище вятичей. Миниатюра из Радзивилловской ле­тописи. XIII в.

 

раторов. «Изумленная Европа,— писал Маркс,— в начале царст­вования Ивана едва замечавшая существование Московии, стис­нутой между татарами и литовцами, была поражена внезапным появлением на ее восточных границах огромного государства...»[4].

Русское государство выходило на широкую дорогу экономиче­ских и политических отношений с западными странами, сохраняя свою самостоятельность и достоинство. Был осуществлен ряд ре­форм'— земельная, военная, административная, учреждены посто­янные органы управления — приказы, составлен судебник, вводив­ший на всей территории государства единый порядок суда и уп­равления. Укрепление русского национального государства благо­творно сказывалось на развитии культуры и искусства русского народа. К XV—XVI вв. относятся сочинения Максима Грека и фрески величайшего живописца Древней Руси Андрея Рублева, строительство Московского Кремля; псковские мастера прослав­ляют себя постройкой каменных зданий, а северные древоделы, или рубленики (плотники. — А. К.), возводят без единого гвоздя изумительные по красоте и форме церкви и хоромы.

Церковь, ослабившая в годы монголо-татарского ига свою борь­бу и преследование скоморохов, вновь берется за искоренение жи­вущих в народе остатков язычества. Начинается новое гонение на скоморохов, которых ставят в один ряд с колдунами и га­далками.

В 1551 г. церковный собор утверждает постановления, изложен­ные в виде ответов на вопросы царя Ивана Грозного,— «Стоглав» (названный так по количеству глав, имеющихся в кодексе). В «Стоглаве» наряду с главами, касающимися различных церков-

Ряс. б. Бродячие скоморохи иа Ладоге. Рисунок из книги А. Олеария. XVII в.

 

иых и светских правил, ряд глав резко осуждает и запрещает иг­ры, обряды, пляски, хороводы, песни и вообще веселые развлече­ния, связывая все это с пережитками языческих верований" и обы­чаев. «О Иванове дни и мужи, и жены, и девицы на нощное пле- щевание и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на пляса- нье и скаканье, и на многие богомерзкие дела, не сходилися бы, и таковых древних бесований елинских не творили» 1. «Стоглав» за­прещал скоморохам появляться около церквей и участвовать в свадьбах.

Другим документом того же периода, одобренным церковью и дополнившим «Стоглав», явился «Домострой» — свод правил, устанавливавший не только строгие нормы поведения в семейной жизни, но и резко осуждавший скоморохов, народные увеселения, хороводы, пляски и т. д. «Стоглав» и «Домострой», осуждая вся­кие традиционные народные увеселения и объявляя скоморохов

1 Стоглав. Спб., 1863, с. 141.

и их искусство «дьявольским угодьем», грозили муками ада и отлучением от церкви всем тем, кто принимал участие в плясках, хороводах, играх, исполнял песни и играл на различных музы­кальных инструментах. «Домострой» ставил в один ряд блуд и плясание, срамословие и песни. Но никакие проклятия, угрозы и преследования церковников не могли убить в народе вечной тяги к веселью, хороводам, пляскам, играм, песням, к общению друг с другом, не могли заставить отказаться от древних обычаев и обря­дов, прочно вошедших в быт русского человека. Скоморохи, не­смотря на все запреты и преследования, продолжали являться участниками народных гуляний и игрищ.

Архимандрит Кашинский жаловался в письме к царю: «В твоем государеве богоспасаемом граде Кашине в понедельник первыя недели великого поста чинитца великое безчиние и беззаконие: веселие с медведи и с бубны, и с сурнами, и со всякими бесовски­ми играми с иных городов торговые люди и веселые (скоморо­хи.— А. К.) приезжают на тот великий день...»[5]. И хотя царь послал свою грамоту в Кашин воеводе, чтобы тот «веселых людей» наказывал, все равно скоморохи продолжали посещать торговый Кашин.

Одни скоморохи, скитаясь по русской земле, объединялись в «ватаги», другие селились целыми селами, третьи оседали в город­ских слободах и посадах, где усиливался интерес к их искусству. Хотя и «Стоглав» и «Домострой» резко осуждали скоморохов, Иван Грозный в то же время выписывал из Новгорода и Пскова «ватаги» скоморохов для «царской потехи». Часто в своих интере­сах он вовлекал скоморохов и в политическую борьбу с церковной знатью и боярством.

В течение долгого времени московских государей обслуживал многочисленный штат скоморохов — «потешников»: шутов, плясу­нов, певцов, музыкантов, приписанных к Потешному чулану, впо­следствии — Потешной палате.

Начало и середина XVII в. были трудными для Руси. Внутрен­ние политические неурядицы, борьба против иностранных наше­ствий, раскол русской церкви, большие социальные потрясения, народные войны и восстания, связанные с именами Степана Ра­зина и Ивана Болотникова, привели к усилению классовой борь­бы. Резко ухудшилась жизнь народных масс. Желание правящих классов не отставать от Европы, вводить иностранные «новшест­ва» вызвало большой наплыв иностранцев. Все эти события отри? цательно сказались на народном творчестве. Тяжелым этот пери­од был и для русского танца.

Позиция церкви, стремившейся искоренить в народе всяческие остатки язычества, полностью смыкалась с отрицательным отно­шением к народному искусству со стороны светской, государствен­ной власти. Скоморохи, в массе своей бывшие близкими к народу,

1 Цит. по ки.: Герчук Ю., Домшлак М. Художественные памятники Верхней Волги. М., «Искусство», 1976, с. 46.

поддерживали его, являясь выразителями настроения, особенно в годы народных восстаний, зачастую выступая против князей, бояр, купцов и церкви.

«У нас до начала XVII века тоже были,— писал М. Горький,— свои «лицедеи»—скоморохи, свои мейстерзингеры — «калики пе­рехожие», они разносили по всей стране «лицедейства» и песни о событиях «великой смуты», об «Иванушке Болотникове», о боях, победах и о гибели Степана Разина»

Естественно, скоморохов нельзя было назвать надежными слу­гами царя и бояр, и царская власть не могла этого не почувство-

Рис. 7. Мужская пляска в окружении женского хоровода. Олеография

 

вать. К XVII в. усиливается влияние церкви, и под ее давлением правительство издает указы о преследовании скоморохов. Самое жестокое гонение на бродячих скоморохов происходит при царе Алексее Михайловиче. В 1648 г. в изданной им грамоте запреща­лось «всякое мятежное бесовское действие, глумление и скоморо­шество со всякими бесовскими играми...»2. Но никакие царские указы и грамоты, запрещавшие искусство скоморохов и приказы­вавшие изгонять их и бить батогами, а инструменты их ломать и жечь, не смогли заставить скоморохов отказаться от своего ре­месла. Они уходили на Север и в глухие леса Брянщины, где и по сей день живы традиции старинного скоморошьего песенно- танцевалького и театрального творчества.

С конца XVII в. Русское государство вступает в новый период своего развития. Эта эпоха связана с именем Петра I, чьи много­численные внутренние реформы и блестящие военные победы за­вершили процесс формирования русского государства. Петр при­нял титул императора всероссийского.

Он создал новое государство — Российскую империю, пришед­шую на смену старой боярской Руси. Реформы Петра косну­лись всех сторон русской действительности, внося резкие измене­ния в культурную и общественную жизнь России. Петр укрепил государственную власть, которая стала важной двигательной силой, проникающей во все области жизни, создал регулярную ар­мию и флот, подчинил церковь государству, открыл общедоступ-

Рис. 8. Развлечения на Руся

 

ный публичный театр, учредил Академию наук. Еще больше рас­ширяются и укрепляются торговые и культурные связи с государ­ствами Западной Европы. «Россия вошла в Европу, — как спущен­ный корабль, при стуке топора и при громе пушек» Петр твердо и решительно насаждал новые порядки и обычаи, резко менял патриархальный быт, закрепленный «Домостроем», боролся с кос­ностью бояр. Искусство, в частности танец, приобретает светский характер. Вводятся ассамблеи, положившие начало публичным балам в России, а с ними новые европейские порядки и новые правила светского обхождения, которые регламентировались са­мим царем. В обязательную программу петровских ассамблей входили различные европейские танцы: менуэт — французский танец, польский — типа полонеза, английский — англез, сочинен­ный в Петровскую эпоху танец типа немецкого гросфатера и др. Все должны были знать новые танцы, их преподавали и в учебных заведениях и в частных школах. Распространению новых светских танцев также способствовали иностранные артисты, тор­говцы, военные и многочисленные заграничные мастера, жившие в России.

Указами Петра устанавливаются правила поведения не только на торжественных приемах и ассамблеях, но и на семейных празд­никах и свадьбах. Эти правила, состоящие из шестидесяти трех параграфов, напечатали в специальном руководстве под названием «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхож­дению». В правилах говорилось и о поведении во время танцев. Так, один из параграфов поучал: «Непристойно на свадьбе в сапо-

Рис. 9. Празднование Ивана К.упалы

 

гах и острогах (шпорах.—А. К-) быть и тако танцевать: для того что тем одежду дерут у женского полу, и великий звон причиняют острогами» [6].

Одной из самых главных забот придворной знати и зажиточных городских кругов сделалось освоение всех правил придворного этикета и изучение новых европейских танцев. Пренебрежительное отношение правящих кругов к народному творчеству, в частности к русскому народному танцу, привело к тому, что в XVIII в. этот танец постепенно стал вытесняться из больших городов.

Именно к этому периоду истории России относятся такие стро­ки В. Г. Белинского: «Простите и вы, заунывные русские песни, и ты, благородная и грациозная пляска: не ворковать уж на­шим красавицам голубками, не заливаться соловьем, не плавать по полу павами!»[7] Позже, при преемниках Петра, отношение к иностранцам и ко всему европейскому приняло более уродливые, антинародные формы. Преклонение перед западными порядками и обычаями, а порой и слепое подражание им становится основой политики правящего класса, оно еще более усиливается в XIX в. Придворная знать и зажиточные городские круги стыдятся рус­ской национальной пляски, считая ее «мужицкой», «деревенской», не заслуживающей внимания.

Высшее сословие вспоминало о русском народном танце лишь тогда, когда устраивали маскарады и праздники, однако русский танец на этих торжествах был вовсе не похож на те изумительные красочные пляски и хороводы, которые жили и развивались в на­роде, вызывая восхищение и радость каждого русского человека, любящего и уважающего свой народ, свое самобытное националь­ное искусство.

Передовые русские писатели, поэты, критики, ученые-исследова­тели относились к русскому народному танцу, как и ко всему твор­честву русского народа, с пристальным вниманием и с большим уважением. В своих произведениях, исследованиях и выступлениях они отстаивали чистоту русского народного танца, считая танце­вальное искусство частью общенациональной культуры, и крити­чески подходили ко всяким искажениям подлинно народных тра­диций. Они выступали против стилизации русского народного тан­ца, сусального изображения крестьян, против официальной «на-, родности», против насильственного внедрения чужеземных обы­чаев. Так, Белинский, подчеркивая могучую, самобытную и глубо­ко национальную жизнь русского народа, гордящегося своими обычаями, которые стали рушить и заменять иноземными, пишет: «Они (обычаи.'—А, К-) составляют физиономию народа, и без них народ есть образ без лица, мечта, небывалая и несбыточная. На­род крепко дорожит обычаями, как своим священнейшим достоя­нием, и посягательство на внезапную и решительную реформу оных без своего согласия почитает посягательством на свое бы­тие» J.

Передовые ученые и исследователи русской жизни XVIII и XIX вв., не желавшие отрицать русскую национальную самостоя­тельность, такие, как И. Забелин, Н. Карамзин, В. Михневич, С. Соловьев, И. Сахаров, И. Снегирев, А. Терещенко, А. Фамин- цын, Я. Штелин, П. Шейн и многие другие, стремились не только к более глубокому познанию народного творчества, но и к его оценке.

Член Российской Академии наук Якоб Штелин в XVIII в., под­черкивая самобытность русского деревенского танца, писал, что «с остальными европейскими народными или деревенскими тан­цами он ничего общего не имеет» 2.

В произведениях Г. Р. Державина, А. Н. Радищева, А. С. Пуш­кина, Н. В. Гоголя, М. Ю. Лермонтова, В. Г. Белинского, И. С.Тур­генева, А. П. Чехова, Н. А. Некрасова, Л. Н. Толстого, А. М. Горь-

Белинский В. Г. Поли. собр. соч. в 13-ти т., т. 1. с. 36.

Штелин Я. Музыка и балет в России XVIII века. Л., «Тритон», 1935, с. 148.

кого и многих других есть блестящие, с любовью написанные стра­ницы, посвященные русскому танцу. Радищев в «Путешествии из Петербурга в Москву» писал о красочном хороводе тверских кре­стьянок, исполнявших песню «Во поле береза стояла». Державин оставил восторженное стихотворение, воссоздающее картину де­вичьей пляски:

Зрел ли ты, певец тииский, Как в лугу весной бычка Пляшут девушки российски Под свирелью пастушка? Как, склонясь главами, ходят, Башмачками в лад стучат, Тихо руки, взор поводят И плечами говорят?[8]

Пушкин в своей статье, посвященной крупнейшей трагической актрисе его времени Е. Семеновой, отмечает известную балерину Евгению Колосову, лучшую исполнительницу русских народных танцев. А как значительны и современны слова Гоголя, посвящен­ные описанию русских и других народных танцев! «Посмотрите, народные танцы являются в разных углах мира: испанец пляшет не так, как швейцарец, шотландец не так, как теньеровский немец, русский не так, как француз, как азиатец. Даже в провинциях одного и того же государства изменяется танец. Северный русс не так пляшет, как малороссиянин, как славянин южный, как поляк, как финн: у одного танец говорящий, у другого бесчув­ственный; у одного бешеный, разгульный, у другого спокойный; у одного напряженный, тяжелый, у другого легкий, воздушный. Откуда родилось такое разнообразие танцев? Оно родилось из характера народа, его жизни и образа занятий...»[9].

Описание русского народного танца исследователями, писателя­ми, поэтами убедительно дополняют многочисленные картины, гра­вюры, лубки и литографии этого периода, запечатлевшие испол­нение хороводов, плясок, переплясов и игровых сцен в ярких, кра­сочных народных костюмах.

Русское государство в XIX в. проходит сложный процесс своего развития. Появляется рабочий класс, обостряется классовая борь­ба, растет революционный протест народа и его национальное самосознание. Развитие капитализма в России, частые войны — все это не могло не отразиться на народном творчестве, в частно­сти на русском народном танце, на его содержании и художест­венной форме.

Тысяча девятьсот семнадцатый год стал историческим рубежом в многовековой истории России. Началась новая эпоха в жизни русского государства и русского народа. В первые годы после Октябрьской революции среди деятелей культуры и искусства на­ходились и такие, которые призывали к отказу от богатого куль­турного наследия русского народа, от сложившихся веками тра­диций в народном творчестве, как враждебных новой, пролетар­ской эре.

Политика большевистской партии в области культуры и искус­ства с первых же дней революции была направлена на сохране­ние и освоение культуры прошлого для строительства новой, соци­алистической культуры. Среди первых декретов Советской власти, подписанных В. И. Лениным, наряду с острыми, жизненно важны­ми вопросами для молодой Страны Советов — вопросами земли, мира, хлеба — были декреты о сохранении всех «культурных со­кровищ народа». В них ясно подчеркивалось, что нельзя искусст­венно прервать созданные веками народные традиции, для искусст­ва это гибельно.

В. И. Ленин ставил перед современными художниками задачу не только сохранения наследия, но и дальнейшего развития его. «Пролетарская культура должна явиться закономерным развитием тех запасов знания, которые человечество выработало под гнетом капиталистического общества, помещичьего общества, чиновничь­его общества»[10], — говорил В. И. Ленин в речи на III съезде РКСМ. Надо было очень бережно подойти к художественным про­изведениям прошлого, взять все лучшее и развить это на новом этапе, в новых условиях, учитывая новые потребности советского человека.

Советская власть создала все условия для развития и расцвета народного творчества. Новой формой проявления народного твор­чества стала художественная самодеятельность масс, рожденная Октябрем. Художественная самодеятельность в нашей стране при­няла необычайно широкий размах, стала организованной формой коллективного художественного творчества народа, одной из ха­рактерных черт его жизни.

Советская власть дала возможность народным массам приоб­щиться к культуре, открыла им широкий доступ к духовным цен­ностям.

В настоящее время в хореографической самодеятельности, как взрослой, так и детской, участвуют миллионы людей. Многочислен­ные хореографические кружки, ансамбли, танцевальные группы при хорах русской песни бережно хранят и изучают русский тан­цевальный фольклор. На его основе создают новые танцы, разви­вают народные исполнительские традиции.

Художественная самодеятельность впервые вывела русский та­нец на большую сцену, поскольку возникла потребность показы­вать эти великолепные произведения народного творчества широ­кой аудитории. Массовое развитие самодеятельности выявило мно­го талантливых исполнителей и постановщиков, решивших посвя­тить свое творчество профессиональной сцене. Создается большое количество профессиональных коллективов. Среди них прослав­ленные ансамбли народного танца, ансамбли песни и пляски, русские народные хоры, составной и неотъемлемой частью кото­рых являются танцевальные группы; Государственный академиче­ский ансамбль народного танца СССР (основатель и руководи­тель — Герой Социалистического Труда, народный артист СССР И. А. Моисеев), Государственный академический хореографиче­ский ансамбль «Березка» (основатель и руководитель в течение многих лет—Герой Социалистического Труда, народная артистка СССР Н. С. Надеждина), Государственный академический рус­ский народный хор имени Пятницкого (основатель танцевальной группы и ее руководитель — народная артистка СССР Т. А. Усти­нова), дважды Краснознаменный ансамбль песни и пляски Совет­ской Армии имени А. В. Александрова, Государственный акаде­мический Северный русский народный хор, Государственный Уральский русский народный хор, Государственный Воронежский русский народный хор, Государственный Омский русский народ­ный хор и множество других коллективов.

Огромную работу по собиранию и пропаганде русского танце­вального фольклора проводят созданные за годы Советской власти многочисленные дома народного творчества и художественной са­модеятельности. Большая работа по изучению русского народного танца ведется также в научно-исследовательских институтах и от­делениях консерваторий. В многочисленных институтах культуры, театральных институтах, в хореографических и культпросвет>чи- лищах русский народный танец введен в качестве самостоятель­ного предмета.

Наши советские хореографы и исследователи: Н. Бачинская, В. Всеволодский-Гернгросс, К- Голейзовский, Р. Захаров, А Зе- ленко, В. Ивинг, Г. Иноземцева, О. Князева, И. Моисеев, Н. На­деждина, Г. Настюков, В. Окунева, JI. Перчихина, А. Руднева, И. Смирнов, Л. Степанова, Ф. Сударкин, Т. Ткаченко, Т. Устино­ва, В. Уральская, П. Филиппов, А. Чижова, М. Чернышев, И. Чар- ноцкая, Н. Шереметьевская, Н. Эльяш, М. Яницкая и многие дру­гие— своими книгами, статьями, выступлениями, всем своим твор­чеством борются за сохранение чистоты и богатства русского народного танца. Они пропагандируют исполнительские тради­ции народного танцевального творчества и на их основе развива­ют русский народный танец.

Русскому танцу сотни лет, но в Советскую эпоху он как бы переживает свою вторую молодость. Наряду с устоявшимися ви­дами русского народного танца и традиционными формами его исполнения и построения возникают новые виды, создаются новые формы построения. Интерес к нему повсеместен. Все большее ко­личество молодежи принимает участие в пропаганде и широком распространении русского танца. Сегодня нет ни одного танце­вального коллектива, как самодеятельного, так и профессиональ­ного, который не имел бы в своем репертуаре русского танца. Танцевальные ансамбли, народные хоры и самодеятельные кол­лективы наших братских республик также включают в свой репер- туар русский танец. По всему миру разнесли славу русского на­родного танца наши многочисленные профессиональные, а так­же самодеятельные коллективы, группы исполнителей, дуэты и солисты.

Изучение русского народного танца, как старинного, так и сов­ременного, правильное понимание стиля, характера и манеры его исполнений дает возможность создавать на сцене средствами тан­ца правдивый образ русского человека, образ нашего современ­ника.

Виды русского народного танца

Танец — это яркое, красочное творение народа, яв­ляющееся эмоциональным художественным специфическим отобра­жением его многовековой многообразной жизни. Народный танец всегда имеет ясно выраженную тему и идею — он всегда содержа­телен. В танце существуют драматургическая основа и сюжет, в нем есть и обобщенные и конкретные художественные образы, ко­торые создаются посредством разнообразных пластических движе­ний и пространственных рисунков — построений.

Танцевальный образ может восприниматься как непосредствен­но, так и путем ассоциаций. Правдивость, конкретность и художе­ственность танцевальных образов определяется их содержанием и танцевальной лексикой, органической связью с мелодией, ее ха­рактером, ритмом и темпом.

С помощью образов танец в специфической художественной форме, всеми средствами народной хореографии выражает и рас­крывает духовную жизнь народа, его быт, эстетические вкусы и идеалы. Многие танцы носят характер коллективного действия, и очень часто их композиция помогает раскрытию содержания. В хо­де развития общества народный танец приобрел большое самостоя­тельное значение, став одной из форм эстетического воспитания.

Русский народ, создавший на протяжении своей многовековой истории высокохудожественные былины, мудрые сказки, чудесные переплетения кружев, изумительные изделия из глины, великолеп­ную резьбу по дереву, разнообразные вышивки, множество бога­тых по содержанию и ярких в ритмическом отношении лириче­ских, свадебных, героических, плясовых, хороводных, игровых пе­сен и т. д., создал также изумительные по красоте и рисунку и весьма разнообразные по содержанию танцы. Красочные хоро­воды, мудреные кадрили, виртуозные пляски солистов, лихие пе­реплясы, целомудренные парные пляски и т. д. говорят о богат­стве и большом многообразии русского народного танца. «Не могу назвать, — говорит известный советский балетмейстер Игорь Мои­сеев, — более многоликого, податливого и благодарного для хоре­ографии материала, равного по своим качествам русскому фоль­клору» \ Веками накапливал, сохранял самое ценное, развивал,

1 Цит. по кн.: Луцкая Е. Жизнь в танце. М., «Искусство», 1968, с. 23.

шлифовал и совершенствовал русский народ свое национальное танцевальное богатство. Талантливые народные мастера-исполни­тели не только участвовали в танцах и бережно сохраняли их, они, собирая по крупицам различные движения, своеобразные жесты, интересные колена, беря из жизни сюжеты, темы и т. д., развива­ли старые и создавали новые танцы.

В каждой области, в каждой местности возникали свои тради­ции, свои особенности, своя манера исполнения, свои самобытные танцы.

В танце прежде всего присутствуют радость, веселье, и не слу­чайно в древнем русском словаре — «Азбуковнике иностранных

Рис. 10. Пляска. Резьба гто дереву

 

слов, перешедших в русский язык», — рядом со словом «танец» стоит слово «лик» (славянское «лик» — лицо, образ, а также хор, собрание ликующих, поющих. — А. К-). Танцую — значит «ликую», пою душой, праздную, радуюсь, веселюсь.

В танце каждый русский человек желал быть лучше, возвышен­ней, чем в повседневной жизни. Он выражал в нем свои думы и мысли о красоте человеческой, как внутренней, так и внешней. Русский человек танцевал не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия, для собственного удовлетво­рения. «Мы, русские, — прирожденные танцоры — это у нас в кро­ви»,— говорила известная русская балерина Лидия Лопухова

1 «Солнце России», 1912, № 147(48), с, 14.

Танцами народ украшал свой быт, свою жизнь. В каждом горо­де или деревне были особенно излюбленные места, где в дни праздников и просто гуляний собирался народ, водили хороводы, плясали, пели, играли в различные игры. Традиции таких гуляний складывались издавна, и корнями своими они уходят в глубокую старину. Места для проведения гуляний народ выбирал живопис­ные, красивые, и они, как правило, многие годы не менялись. Эти места в разных областях назывались по-разному, хотя их назна­чение по всей России было, в сущности, одинаковым. В давние

Рис. 11. Вышивка на полотенце. Государственный Историче­ский музей

 

времена они носили названия «сборище», «сходище», «игрище», «городище», «гульбище». Так, в летописи говорилось: «Видим бо игрища утолочена (утоптана.— А. К.) и людий много множьст- во на них» [11].

В XIX в. в журнале «Живописное обозрение» мы читаем: «В Во- логоде поныне сохранилось весеннее гулянье, называемое «поляны», для которого народ собирается на той самой поляне, где, по пре­данию, были погребены два чудесные белоризца, подвизавшиеся в битве с Литвою»[12].

В более поздние времена появились другие, новые названия, существующие и по сей день, — «гулянье», «горка», «мечищо» — в Архангельской области; «проулочек» — в Куйбышевской области; «сборище», «гулянье на выгоне», «ставок»— в Курской области; «под горкой», «товарочка» — в Сибири; «пятачок», «дубки» — в Московской области.

В Брянской области в центре деревни Дубровка на красивом высоком месте выстроен клуб. Молодежь пляшет и поет на утрам­бованной площадке перед клубом. Они так и говорят: «Пошли к клубу». А в Ярославской области говорят: «Пойдем на товароч- ку». В городе Галич-Мерьский, что находится в Костромской об­

Рис. 12. Кукарские кружева (Кировская обл.)

 

ласти, есть Поклонная гора (ныне гора Смычки), на которой с незапамятных времен праздновали праздник солнца — Яриловку и водили хороводы. На ней когда-то стояла кумирня славянского племени меря с деревянными идолами. Вплоть до Великой Отече­ственной'войны весной на ее зеленых склонах водили хороводы, плясали и играли в различные игры. И до настоящего времени эта гора является любимым местом народных гуляний. Даже в городах-столицах — Москве и Петербурге — существовали такие излюбленные места народных гуляний. В Петербурге это был Ца­рицын луг (Марсово поле), Адмиралтейская площадь; в Москве — Девичье поле (Новодевичье поле), Марьина роща, Измайлово, где еще в годы Советской власти (30-е гг.) водили хороводы, пели и плясали. А в Измайловском парке на «пятачке» каждую субботу и воскресенье пляшут, поют и в настоящее время.

Русский народ оставил нам огромное фольклорное танцевальное богатство, и мы должны не только бережно сохранять, но и разви­вать это бесценное наследие, которое необходимо знать и изучать. Фольклорные танцы в наше время стали большой хореографиче­ской ценностью, имеющей не только эстетическое, но и огромное познавательное значение для участников художественной самодея­тельности и 'профессиональных артистов.

Своеобразным языком фольклорные танцы отражают историю развития нашего государства и наполняют душу каждого русского

Рис. 13. Хоровод. Бисерная вышивка. Государственный Исто­рический музей

 

человека гордостью за свой народ, вызывая глубокое чувство пат­риотизма.

В каждую данную историческую эпоху различные русские на­родные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, и это есте­ственно, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощу­щение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда совреме­нен. И в наше время мы исполняем русский фольклорный танец с учетом современного уровня развития человека, невольно при­внося в него современный жест.

Нарушилась и обязательность исполнения танца по определен­ным временам года, по определенным праздникам. Танец, имев­ший в древности религиозно-магический смысл и исполнявшийся с определенной целью по религиозным праздникам, со временем, отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратил­ся в бытовой танец, выражающий радостное настроение.

Классифицируя русский народный танец, определяя его виды, мы берем за основу не исполнение танцев по определенным празд­никам (Иван Купала, святки и пр.) или временам года (лето, весна и пр.), а их хореографическую структуру, их устойчивые хореографические признаки.

На протяжении многих сотен лет русский народный танец, раз­виваясь, приобретал устойчивые признаки — форму и стиль испол­нения, традиционную тематику, песенное или музыкальное сопро­вождение, определенную композицию, количество участников и т. д.,— признаки, которые определялись и подсказывались самой жизнью.

Каждый танец со временем приобрел свою устойчивую структу­ру. По совокупности этих признаков, которые в основном остают­ся без изменений, мы и определяем, с точки зрения хореографии, к какому виду относится тот или иной танец.

Русский народный танец делится на два основных жанра — хо­ровод и пляска, которые в свою очередь состоят из различных видов. Каждый вид объединяет танцы с одинаковыми признаками и структурой исполнения. В жанре хоровода различают два ви­да — орнаментальные и игровые хороводы. Жанр пляски более многообразен, он состоит как из наиболее древних, традиционных видов — одиночная пляска, парная пляска, перепляс, массовый пляс, групповая пляска и т. д.,— так и из видов, сложившихся в русском танце и вошедших в быт русского человека в более позд­нее время, — кадриль, полька и др. Но народное творчество не стоит на месте. И в наше время русский танец продолжает раз­виваться, творчески обогащаться его талантливыми исполнителя­ми и сочинителями. Видоизменяется сообразно с требованием сов­ременной жизни содержание. Появились новые темы, отражающие социалистическую действительность. Под воздействием бурно раз­вивающихся в советское время профессиональных ансамблей на­родного танца, русских народных хоров, ансамблей песни и пляс­ки и других художественных коллективов русский народный танец, особенно в художественной самодеятельности, обогатился новыми движениями, новыми построениями, фигурами, усложнилась ком­позиция танца, форма его подачи и т. д.

В профессиональных и самодеятельных коллективах возникли новые разновидности русского танца: хореографическая компози­ция, танцевальная сюита, хореографическая картина, вокально- хореографическая композиция.

Эти танцы создаются на основе развития традиций народных гуляний, игрищ, посиделок и т. д. На основе ряда плясок возникли наполненные новым содержанием спортивные, кадрильные и дру­гие пляски.

В восприятии старинного русского танца, а особенно в поста­новке нового танца на современную тему большую роль играют музыка и костюм. Музыка — родная сестра хореографии. Она не только метроритмическая основа танца, но и его художественная сущность. Танец должен быть органически связан с музыкой и должен раскрывать ее содержание. Танец и музыка дополняют, взаимораскрывают друг друга. Любому виду танца должны быть присущи свои музыкальные интонации, свой музыкальный стиль, характерные для той местности, в которой этот танец исполняет­ся. Особенно это относится к постановке новых танцев.

Рис. 14. Танец. Каргопольская игрушка (Архангельская обл.)

 

Одним из главных компонентов танца является и костюм. Он должен соответствовать не только времени и эпохе исполняемого танца, но и его характеру и содержанию.

Таким образом, для народного танца органическое единство содержания, характера движения (лексики), музыки и костюма является непременным условием.

Сегодня и старые и новые танцы не только уживаются рядом, но и взаимовлияют друг на друга, творчески обогащая и разви­вая тем самым русский народный танец.

Изучение и запись русских народных танцев начались сравни­тельно недавно, а ведь любая наука начинается именно с описа­ния различных сторон изучаемого предмета, а главное — со сбора материала, на основе которого и можно создать полное представ­ление об изучаемом предмете. И чем тщательней изучен предмет, тем глубже, правдивей и художественней получится произведение. Таков извечный закон искусства. Следовательно, необходимо как можно больше записывать, снимать кино- и фотоаппаратом танцы, особенности манеры их исполнения, записывать песни, музыку, сопровождающие танцы, описывать и зарисовывать костюмы и т. д. Другими словами, собирать факты, которые можно было бы систематизировать и положить в основу изучения русского народ­ного танца.

Трудно создать новый хороший танец, в котором бы все компо­ненты— содержание, лексика, музыка, костюм — органично и твор­чески были слиты воедино. Но, опираясь на богатое народное на­следие, сохраняя и любовно развивая танцевальные традиции русского народа, советские хореографы имеют все возможности для того, чтобы создавать новые интересные танцы, прославляю­щие наших современников.

Хоровод

Одним из основных жанров русского народного танца является хоровод. Это не только самый распространенный, но и самый древний вид русского танца. Не случайно основное построение хоровода — круг, его круговая композиция и движение по ходу солнца, хождение за солнцем, «посолонь», берут свое на­чало из старинных языческих обрядов и игрищ славян, поклоняв­шихся могущественному богу солнца — Яриле.

Основой хоровода является совместное исполнение хороводной песни всеми его участниками. «Зарождение жанра хороводных песен у славянских народов относится к глубокой древности. Ана­лиз песенных текстов и памятников материальной культуры по­зволяет предполагать их существование в период разложения родового строя»1. Но участники хоровода не только поют, они движутся, приплясывают и разыгрывают действие. Танец, игра и песня в хороводе неразрывно и органично связаны между собой. Очень точно говорят в народе про эту связь: «Песня, игра и пляс­ка в хороводе неразлучны, как крылья у птицы». Определение хоровода было бы неполным, если бы мы не сказали, что хоровод объединяет и собирает большое число участников.

Хоровод — это массовое народное действо, где пляска, или про­сто ходьба, или игра неразрывно связаны с песней.

В далекие языческие времена хороводы имели культово-обря­довое значение. Постепенно освобождаясь от языческих элемен­тов, хоровод со временем вообще утрачивает значение обряда. По­являются хороводы с новыми песнями, которые отражают соци­альную, бытовую и другие темы. Так, «ко времени деятельности создателей славянской азбуки Кирилла и Мефодия можно, на­пример, отнести возникновение на Руси бытовых хороводов...»2.

Хоровод становится русским бытовым танцем, в котором суще­ствуют свои определенные правила исполнения, определенные от­ношения между участниками, подчиненные известному и вырабо­танному ритуалу.

В хороводе всегда проявляется чувство единения, дружбы, това­рищества. Участники его, как правило, держатся за руки, иногда за платок, шаль, пояс, венок. В некоторых хороводах участники за руки не держатся, а движутся друг за другом или рядом, сохра­няя строгий интервал, иногда идут парами.

Но все эти соединения, а следовательно, и своеобразные пост­роения зависят от того, в какой местности исполняется хоровод, каково его содержание, под какую песню, быструю или медлен­ную, он исполняется.

Хоровод распространен по всей России, и каждая область вно­сит что-то свое, создавая разнообразие в стиле, композиции, харак-

Бачинская Н. Русские хороводы и хороводные песни. М.— Л., Музгиз, 1951гс. 7.

Голейзовский К. Образы русской народной хореографии, с. 8.

тере и манере исполнения. Об этом подробнее будет говориться ниже, в разделе «Областные особенности хороводов».

Хороводы весьма разнообразны в своих построениях, но все- таки наиболее типичной, начальной формой построения большин­ства хороводов является круг. Часто можно встретить двойной круг — круг в круге. Иногда танцующие образуют два круга ря­дом, а иногда эти круги как бы переливаются один в другой и движение их образует рисунок «восьмерки». Большие круги и ма­ленькие кружочки — очень распространенная форма построения русского хоровода. Но движение хоровода не ограничивается кру­говым рисунком. Круг разрывается, образуются новые построения,

Рис. 15 Хоровод. Масло

 

новые рисунки — зигзаги, линии и т. д. Каждый рисунок, каждое построение хоровода имеет свое определенное название, например «круг», «воротца», «восьмерка», «колонна», «корзиночка», «кару­сель» и т. д.

Эти определенные построения называются фигурами хоровода и являются его составной частью. Часто одни и те же фигуры в разных областях России носят различные местные названия.

Хороводы разнообразны не только по своему построению, но и по названиям: «карагод», «курагод», «караход», «каравод», «кру­ги», «танок», «улица», «городок», «город»; много и других местных названий хороводов бытует в различных областях России.

Хоровод всегда выделял из своей среды талантливых певцов и певиц, талантливых плясунов и плясуний. В каждой деревне был свой «заводила» — «хороводник» или «хороводница», — мастер ве­дения хоровода. Он пользовался известностью и уважением не толь­ко в своей деревне, но и далеко за ее пределами. У многих хоро­водниц и хороводников это занятие становилось профессией и передавалось из поколения в поколение. Это были музыкально одаренные люди, наделенные фантазией, обладавшие хорошим го­лосом и артистическими способностями. От их умения вести хоро­вод зависит оригинальность и необычность переплетения, слож­ность рисунка хоровода. Ведение хоровода—процесс творческий, и часто ведущие хоровод импровизируют во время его исполне­ния. В каждом хороводе чаще всего один руководитель — хоро­водник или хороводница, в редких случаях—-два. Руководителем хоровода могли быть мужчина или женщина, вести хоровод могли молодые и пожилые, но, как правило, ведущим в хороводе являет­ся молодая женщина. В различных местностях эти мастера назы­вались по-разному: «завейник» или «завейница», «запевала», «за­водила», «вожак» или «вожачка», «закоперщик» или «закоперщи­ца», «коновод», «коканчик», «затейник» или «затейница», «танко- водник» или «танководница» и др. Хороводницы не только заво­дили хороводы или были в них запевалами. Часто они являлись организаторами гуляний, руководили всем гуляньем, чередуя по своему усмотрению и вкусу хороводы, игры, песни и пляски. Вот как описывалась роль хороводницы в организации гулянья в конце прошлого века: «В городе Чухломе Костромской губернии девицы выбирают из среды своей одну, называемую «Болыпу- хою», которая обязана сзывать 'прочих подруг на игрище. Собрав­шиеся девушки в сопровождении матерей или родственниц со­ставляют кружок, поют песни и попарно ходят посреди хоровода. Для каждой пары, участвующей в хороводе, поется особая песня. По окончании песни для последней пары все девушки берут друг друга за руки и, составив из себя разноцветную ломаную линию, наподобие буквы «М», ходят взад и вперед и поют песни...»

Хоровод — танец массовый, в котором могли принять участие все желающие, но чаще всего основным участником и организато­ром была молодежь.

Хороводы исполняются в медленном, среднем и быстром темпах, но все же при слове «хоровод» возникает картина плавного дви­жения стройных девушек — «лебедушек», медленная уверенная по­ступь парней — «ясных соколов» и разнообразные замысловатые рисунки.

На протяжении всей многовековой истории русского народа хо­ровод всегда имел большое значение в повседневной жизни рус­ского человека. Ни одно игрище, гульбище, гулянье и любой дру­гой праздник не мыслились без хоровода. В .дни народных празд­ников и гуляний, а то и просто вечером после работы на улице, или за околицей, или на лесной поляне собирались жители, иног­да даже из соседних сел. Здесь можно было не только водить хороводы и веселиться, но и встретиться со знакомыми. Парни приглядывали себе невест в ярком и причудливом венке хорово­дов, а девушки присматривались к будущим мужьям, которые своей манерой, осанкой также старались им понравиться. Вся эта обстановка праздничности, красочности и приподнятости пробуж­дала у молодежи любовные чувства.

Существовали и большие гулянья, которые продолжались не­сколько дней, на них съезжалось много народу из окрестных сел и даже из других городов за десятки километров. Такие гулянья проходили раз в год по так называемым престольным праздни­кам. К ним готовились задолго, строились качели, карусели, бала­ганы и прочие разнообразные увеселения. На таких гуляньях пля­сали, играли, пели, водили хороводы, объединявшие в себе до 200—300 человек, они так и назывались — «большие хороводы». Девушки-невесты в «больших хороводах» несколько раз в день надевали новые наряды, дабы продемонстрировать не только свою привлекательность, но и достаток и зажиточность. Интересно опи­сание такого гулянья:

«Близ Шуи (ныне Ивановская область.— А. /С), в трех вер­стах от города <...> в лес, называемый «Марьиной рощей», схо­дятся огромные массы более нежели из двадцати деревень, и пре­имущественно женского пола. Приходит туда и мужская крестьян­ская молодежь и фабричный, мастеровой и рабочий народ из Шуи... Сначала каждая деревня водит отдельно свой хоровод, но мало-помалу все хороводы сходятся и сливаются в один обшир­нейший круг — сажень в 300 и более. И тогда он получает назва­ние «основа». В этом громадном кругу не одна сотня крестьянских девиц, молодиц и парней, разряженных в праздничную, ярких цве­тов, одежду, держа друг друга за" руки, поют разные хороводные нссни. Мастеровые же, собравшись в отдельные кружки, и непре­менно с гармонией, поют свои веселые ухарские песни. Во многих местах девушки и молодицы играют в горелки, коршуна и другие игры...»

Постепенно к таким гуляньям стали приурочиваться ярмарки, которые впоследствии стали все больше разрастаться и играть гла­венствующую роль. Так, на всю Россию славились Макарьевская ярмарка (в бывшей Вятской губернии), Галичская, Вятская, Ни­жегородская и многие другие.

Такое сельское гулянье с ярмаркой середины XIX века описал Н. А. Некрасов в поэме «Кому на Руси жить хорошо»:

Хмельно, горласто, празднично, Пестро, красно кругом! Штаны на парнях плисовы, Жилетки полосатые, > Рубахи всех цветов,

На бабах платья красные, Лебедками плывут! [13]

Большей частью хороводы водились весной и летом, как прави­ло, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность хоровода — массовость и общедоступ­ность. И не случайно хоровод в песнях иногда называют «улицей»:

Ой, улица, улица широкая, Травушка-муравушка зеленая...—

или же сравнивают его с широким озером:

Собирается хоровод, Широкое озеро воды .

Многочисленные песни, под которые водят хороводы, могут ис­полняться в различном темпе. Следовательно, и хороводы разно­образны не только по своему построению и манере исполнения, но и по темпам. Песни, под которые исполняют хороводы, имеют различное содержание и тематику. По песне определяется тема или содержание хоровода. В хороводных песнях существуют темы труда, воспевания природы, любви парня и девушки, семейные, часто в них высмеиваются нетрудовые элементы общества — поп, попадья, монах-чернец и монахини-чернички, барин, барыня, по­мещики и т. д. К каждой теме относится большое количество песен с разнообразным содержанием, сюжетом, персонажами. Дви­жение хоровода, его рисунок или игровые моменты всегда исходят из конкретного содержания песни, сопровождающей хоровод. Со­держание это влияет на построение хоровода, позволяя отнести его к тому или иному виду. Исходя из содержания песни, хоро­воды с точки зрения хореографии делят на две основные груп­пы, на два вида — орнаментальные и игровые.

Хороводы, бытующие в народе, с их разнообразным орнамен­том, игрой и яркими песенными мелодиями всегда привлекали и привлекают к себе внимание балетмейстеров, поэтов, писателей, композиторов и художников.

Как мы говорили, каждая эпоха накладывает свой отпечаток на хореографию народа. Внесло свои существенные изменения в хоровод и наше время. Народ сочиняет новые по содержанию, но традиционные по манере хороводные песни и хороводы. Так, в Костромской области возник игровой хоровод «Сосенка», в кото­ром воспевается и показывается труд людей, выращивающих лес. Много хороводов, воспевающих труд хлеборобов, создано на Ку­бани, в Ставрополье, в Сибири.

Наше время богато событиями, и все профессиональные и само­деятельные танцевальные коллективы, народные хоры и т. п. идут в ногу со временем, быстро откликаются на все происходящее. В хороводах появляются новые темы, связанные с космосом, с охраной окружающей среды, возникают новые рисунки хороводов.

На народных гуляньях и праздниках хороводы чаще стали ис­полняться фольклорными группами и коллективами художествен­ной самодеятельности. На международных фестивалях молодежи и студентов, на праздниках народного танца водят огромные кра­сочные многонациональные хороводы дружбы, являющие собой новое в отношениях людей, наполнивших старый танец новым, са­мым животрепещущим, насущным содержанием нашей эпохи — борьбой за мир.