Опасности фатализма и волюнтаризма в осмыслении собственной жизни
Фатализм (лат. fatalis — роковой) — мировоззренческая концепция, согласно которой все процессы, происходящие в мире, подчинены необходимости, не оставляющей места свободе, творчеству, изначально предопределены. Первоначально Ф. развивался в мифологии как представление о неотвратимой подвластности людей и даже богов слепой судьбе, не имеющей смысла, цели. В философии Ф. проявляется в различной форме. Согласно учению стоиков, над космосом господствует неумолимая судьба и после периодически возникающего мирового пожара все повторяется. В учении Лейбница о предустановленной гармонии взаимодействие монад предопределено богом, в объективно-идеалистической системе Шеллинга разрыв свободы и необходимости лишает реальных индивидов возможности свободно действовать, у Гегеля личность выступает в конечном счете лишь орудием абсолютного духа.
В системах метафизического материализма (Гоббс, фр. материализм 18 в. и др.) отрицание объективной случайности, отождествление причинности и необходимости также вели к Ф. Теологический Ф. исходит из предопределения событий истории и жизни человека волей бога; в его рамках идет борьба между концепциями абсолютного предопределения (августинизм, кальвинизм, янсенизм) и воззрениями, пытающимися совместить всемогущество провидения со свободной волей человека (католицизм, православие). В марксистской философии органически связано действие законов развития об-ва и свободной деятельности людей, достигнуто понимание диалектики необходимости и случайности, свободы и необходимости. Марксизм усматривает корни Ф. в интересах определенных социальных сил и показывает; что лишь в результате создания гуманного и справедливого об-ва постепенно устраняется историческая почва для фаталистических воззрений. Волюнтаризм (от лат. volutas — воля) — философская, мировоззренческая позиция, суть которой состоит в признании воли в качестве первоосновы сущего, либо акта воления в качестве высшего принципа бытия. Термин "В." введен Ф. Теннисом в 1883. Хотя идеи В. восходят к далекому прошлому, в концептуальной форме он проявляется в средневековой философии, в частности у Августина, считавшего, что именно воля лежит в основе всех др. духовных процессов. Примат воли перед разумом подчеркивали Дунс Скот и Окнам.
В философии нового времени о самостоятельности воли писал Кант; отдавая приоритет практическому разуму перед теоретическим. Хотя существование свободной воли теоретически нельзя ни доказать, ни опровергнуть, ее, согласно Канту, необходимо постулировать как основу нравственного закона. У представителей нем. классической философии (Фихте, Шеллинга, Гегеля) В. имеет рационалистическую окраску, т. е. лежащая в основе нравственной и духовной жизни личности воля рассматривается как имеющая разумную природу.
В противоположность этому в философии Шопенгауэра содержится иррационалисти-ческая версия В. Сознательная воля оказывается у него вторичной по отношению к слепой, неразумной, бесцельно действующей "мировой воле". Критика кантовской "вещи в себе" трансформировалась у Шопенгауэра в утверждение "воли к жизни" в качестве безусловного первоначала мира и движущей силы развития. Сходных взглядов на главенство мировой воли в жизни придерживался Э. Гартман. Наиболее развитой формы В. достиг у Ницше, который сделал утверждение абсолютного активизма воли ("воли к власти") высшим принципом своей философии. Термин "В." используется также для обозначения социально-политической практики, осуществляемой не в соответствии с объективными закономерностями исторического процесса, а в зависимости от субъективных, часто произвольных решений политических лидеров.