Возникновение схоластической философии в Западной Европе

Арабская и еврейская философия средневековья

Период расцвета схоластики

Поздняя схоластика

ВВЕДЕНИЕ

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской рели­гией. Лишь те философы, которые разделяли религиоз­ные и светские позиции христианства, могли рассчи­тывать на известность и признание. Этим четко опреде­ленным содержанием и направленностью средневеко­вая философия отличается от предшествующей антич­ной и последующей философии Ренессанса.

Христианство возникает в I—II столетиях, нашего летосчисления в восточных провинциях Римской импе­рии и распространяется на Средиземном побережье. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшим­ся усиленной эксплуатацией народов в Римской импе­рии, в частности рабов и свободной бедноты. Много­численные восстания рабов подавлялись, их сопротив­ление было бесполезным — они не могли стать револю­ционным носителем новых общественных отношений. Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и на­деяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия — христианство, которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям, без различия их нацио­нальности и сословий, как к равным перед богом,;

Официальная римская религия не могла предло­жить утешение массам, ибо она была слишком тесно связана с римским деспотическим государством. Росло влияние различных культов восточных религий (куль­та египетских Изиды и Осириса, иранского бога Мит­ры и т.д.), в которых подчеркнуты были именно те элементы, которые позже заимствовало у них христи­анство,— страдания умирающего бога и его воскреше­ние, надежда на загробную жизнь. Так, в произведе­ниях римского философа-стоика Сенеки, названного Ф. Энгельсом «дядей христианства», содержатся не­которые общие с ранним христианством воззрения, согласно которым земная жизнь преходяща и правед­но живущих ожидает блаженство. Он провозглашал также и равенство всех люден перед силами судьба

Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий античности (культ бога Яхве). Христиане полностью приняли еврейский Старый завет. Например слово «Христос» является греческим переводом староеврейского «машиах» (мессия), что значит «помазанный». Одним из источников христианского учения Христе стали философские воззрения «отца христианства», как назвал Ф. Энгельс Филона Александрийского.

Первоначально христианство формировалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест угнетенных и одновременно давало им иллюзорно утешение — надежду на лучшее будущее в посмертно жизни. К христианству, однако, постепенно приходят и состоятельные слои римского общества из рядов римской и провинциальной аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских, положений которых вследствие политического бесправия также стало весьма тяжелым. Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов исвободной бедноты, начала меняться. Возникает клир (епископы, священники), в котором решающее слово имеют именно имущие. Формируется церковная организация, возглавленная монархическим епископатом. В то же время начинают преобладать призывы к смирению с социальным злом, что показывало признание имперской властью политического и идеологического значения христианства. Во время правления императо­ра Константина Великого (306—337) христианство было признано официальной государственной религией. Оно окончательно побеждает после того, как были запрещены языческие культы (391—392). Халкидонский собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи.

Распространение христианства и начала христианской философии приходятся на период, когда с разложением Римской империи развиваются религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии. Упадок римского общества ярчайшим образом характер рисуют такие направления, как неопифагорейство, ученее Филона Александрийского и неоплатонизм.

Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую мистику \ Мистика (от греческого туо — закрываю глаза, в переносном смысле: закрываюсь от внешнего мира и погружаюсь в духовное) — религиозно-идеалистическое воззрение, основой которого является вера в сверхъестественные силы. Мистицизм провозглашается, как правило, идеологами реакционной ориентации, хотя были и исключе­ния, когда прогрессивные идеи облекались в мистическую форму (см., напр., взгляды Экхарта). \. В свое время неопифагореизм вы­ступал как идеологический противовес христианству. Его содержанием являются магия, религиозное шар­латанство, обман. Основные черты этого псевдофило­софского направления наиболее ярко отражены, в ча­стности, в творчестве одного из главных представи­телей неопифагореизма I столетия —Аполлонияиз Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса. Это было учение, как бы сделанное по мерке рим­ских патрициев. В философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом ре­лигиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии является поклонение богу.

УчениеФилона Александрийского (первая поло­вина I столетия), одного из предшественников ранней христианской философии, имело значительное влияние на идеологию христианства прежде всего через поня­тие логоса. Логос (слово, закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом. В христиан­ство логос переходит в форме второго лица божест­венной особы.

Наиболее выраженным показателем упадка грече­ской философии в Риме является неоплатонизм, корни которого, вульгаризированные и заметно мистифици­рованные, содержатся в идеализме Платона. Его вид­нейшим представителем был Плотин — мистик, аскет, который стыдился своего тела. Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия. Бог является первым существом, «единичным», из которого постепенно эманируют разум, душа и, наконец, природа. Это посте­пенное нисхождение от света к тьме, от совершенства к несовершенству. Его последователь —Проклиз Константинополя систематизировал это учение даль­ше, но вошел в средневековую философию главным образом благодаря комментариям к Платону.

Неоплатонизм первоначально играл роль противо­веса христианству, однако после признания христиан­ства государственной религией его главные идеи были переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из важнейших исходных точек сред­невековой философии и теологии.

Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно, еще к древним векам, периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит в всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы. Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики \ Патристика (от лат. pater — отец) — общее название литера­туры. написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики или патрологии, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I—V11I вв., когда ее представители защищали христиан­скую доктрину от «язычников», евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с 111 столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства. \, которую можно разделить на два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов с образование единой и сильной церкви. Этот период кончается 325 г., когда состоялся Никейский собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и философии, в частности в творчестве Августина.

Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места воз­никновения — на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Фаза средневековой философии длится в общем от VIII до XIV—XV столетий. Этот период обычно назы­вают эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии. В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика—по XII в., период расцвета—XIII в. и поздняя схоластика — XIV—XV вв.

Если в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения (до половины XII в. известен лишь «Органон» Аристотеля с несколькими комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то с середины XII и до конца XIII в. происходит основательный переворот в христианском восприятии язы­ческой философии. Огромное Аристотелево наследие приходит на христианский Запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Сопровождают их греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам философии необходимо заниматься исследованием мощного потока арабской и еврейской филосо­фии, который в период от XII в. имел огромное влияние на христианский Запад.

Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов.

Политическое развитие представлено неустанно сопер­ничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских вопро­сов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зави­симостях этих столкновений и борьбы.

ПЕРИОД ПАТРИСТИКИ

Уже в позднем античном периоде в идеалистиче­ской философии проявляется тенденция к сближению с религией. Делается упор на религию и мистику как на источники истины, на задний план отступает система рационального доказательства.

Зарождающееся христианство должно было бо­роться за свое «место под солнцем» с античной язы­ческой философией. Философские элементы христиан­ского мышления постепенно развивались в конфрон­тации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны, античная' философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармо­нического сотрудничества между «божественной» и «философской» мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо-Дионисий).

ГНОСТИЦИЗМ

Христианство было вынуждено с самого начала , противостоять враждебному окружению. Однако его единству угрожали и внутренние противоречия — необходимо было разделаться со многими течениями, пытавшимися соединить христианство с нехристиан­скими элементами.

Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением был гностицизм, наибольший расцвет которого приходится на середину II в. Гностицизм \ Гностицизм (от греческого gnosis — знание) — общее название учений, сторонники которых стремились «опознать», понять свою веру, т. е. высшее, созерцательное и синтетическое познание божества. \ был одним из многочисленных и сложных явлений в истории религии. Он предшествовал христианству и исходил из религиозно-мифологических представлений Востока (кроме еврейских это были, в частности, элементы вавилонских, персидских, египетских и других представлений). К ним присоединялись философские идеи учения стоика Посидония, Платона и неопифагорейцев.

Гностицизм был предзнаменованием зарождения нового этапа в развитии мышления — средневековой христианской философии. Его характеризовал религи­озно-философский синкретизм, проявившийся в хрис­тианской форме.

По отношению к тому или иному элементу разли­чаются следующие направления гностицизма: иудей­ский гносис(Василид—ок. 130—142;Валентин— ок. 150), языческий гносис, христианский гносис (Маркиониз Синопа, основавший собственную цер­ковь, которая длительное время удерживалась наряду с главной церковью).

Особой чертой, присущей всем направлениям гно­стицизма, является дуалистическое объяснение мира, источник которого — в персидском зороастризме \ Зороастризм — дуалистическая древнеиранская религия, соз­дание которой приписывается мифическому пророку Зороастру (Заратустре). Зороастризм окончательно оформился в VII в. до и. э. Его центральной идеей является постоянная борьба двух принципов: добра, воплощенного в светлом божестве, и зла. воплощенного в темном божестве. Его эсхатологические идеи о конце мира, о по­смертном воздаянии, о страшном суде, о воскрешении из мертвых. о рождении девственницей будущего спасителя повлияли на иудаизм и на христианство. \ и в некоторых греческих религиозно-философских направлениях. Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, кос­мическое значение. Она выступает борьбой материи, т. е. зла, с духом, носителем света и добра. Зло происходит из материи, добро — от бога.

Важной проблемой гностицизма была теодицея \ Теодицея (от греческого theos — бог, dike — справедливость) — оправдание бога. Обычное название для религиозно-философских трактатов, преследующих цель оправдать тем или иным образок видимое и непримиримое противоречие между верой во всемогущего, всемудрого, всеблагого бога и существованием зла и несправедли­вости в мире. \, т. е. доктрина, стремящаяся решить вопрос о происхо­ждении и значении зла в мире, объяснить, почему существует в мире зло, если бог добр и справедлив. В христианстве она имеет особую роль и вес, ибо эта вера воспринимает, с одной стороны, иудейское пред­ставление о мировом творце, а с другой стороны, мир для нее является местонахождением греха, спастись от которого можно лишь верой в Христа \ Христианская теология «решает» противоречие между амораль­ностью в мире и бесконечной добротой бога при помощи идеи о свободе воли человека, которую он получает от бога. Человек может выбирать между добром и злом. Если при этом он руковод­ствуется религиозными нормами, то творит благие дела, если он эти нормы игнорирует — творит зло. \. Здесь с необходимостью встает вопрос, почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении.

Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя. Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагой искупитель и подчи­ненный ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.

Гностическое понимание божества обусловлено специфическим представлением о месте человека в мире и о его искуплении. Грешность — это не вина человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем боя, на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами. Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и познает.

Существенной чертой гностицизма была мистика. Превращение бога в человека и соединение с ним являются великим таинством христианского учения.Мистическая направленность этого учения отвергает логику разума и основывается на неописуемом, бессознательном, экстатическом соединении с богом и другими сверхъестественными силами и явлениями. Познание бога у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественное содержание.

К концу II столетия формирующаяся официальная церковь начинает вести борьбу с гностицизмом. Причиной этого был прежде всего недоступный большинству верующих уровень его суждений. Гностики, как правило, весьма сложно, в аллегорической форме ин­терпретировали Библию, а это открывало путь кереси. Неприемлемыми были также их туманные, псевдофилософские и мифологические объяснения. Крайний дуализм этого учения был основан на полной независимости материи от бога, ограничивал божественное всемогущество и тем самым подрывал моноте­истическую сущность христианства.

МАНИХЕЙСТВО

Манихейство относится к еретическим учениям, близким к гностицизму. Его основателем был персидский мыслительМани (лат. Манихеус), который жил, примерно в 216—270 гг. и происходил из царского рода. В Индии его считали автором новой религии.

В манихействе зороастрийский дуализм был дове­ден до классического вида. Свет и тьма суть двойное, начало одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба. Человеческая душа также понимается дуалистически, одна ее часть произошла из света, другая - из тьмы. Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в безобразном одерживает верх материя.

Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимое чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму, напоминающему буддийский. «Ведающему» человеку предписаны многие строжайшие запреты (запрет упо­треблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий обычным физическим трудом), в то же время лишь «слушающему» (послушнику) эти запреты смяг­чены, что напоминает буддийское деление на монахов и светских последователей.

От учения христианской церкви манихейство осно­вательно отличается отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двух царствах и особой идеей искупления, которая предписывает человеку, со­гласно указанию Иисуса \ Важным догматом христианской теологии является пред­ставление о боге-творце — спасителе человечества через своего единственного сына, воплотившегося в человека, Иисуса Христа, который страдал, был воскрешен и взошел на небеса. Чтобы человек заслужил спасение, он должен исповедовать христианское учение. действовать согласно требованиям веры. Искушение понимается как дань богу за первородный грех прародителей. \, самому реализовать свое искупление. Манихейское учение распространилось прежде всего на Востоке, в Южной Европе и Север­ной Африке, где оно образовало самостоятельную религиозную общину и одно время было опасным для христианства. Манихейские общины удерживались почти в течение всего средневековья.

АПОЛОГЕТЫ

В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологе­тами (с греческого «апология»—защита). Они обра­щаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают защи­щать преимущества христианского учения.

Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Они были первыми христиан­скими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям соб­ственных концепций. Их деятельность приходится на II столетие, называемое столетием апологетов—един­ственно правоверных философов.

Интересы апологетов были разные: одни работали в теории становления христианской науки, другие осуществляли практическую деятельность (как про­пагандисты). Одни полемизировали с язычниками, другие — с еретиками. Одни были приверженцами эллинистической духовной культуры, другие — ее про­тивниками. Некоторые предавались метафизическим спекуляциям, другие опирались на трезвые суждения здравого смысла.

Одним из первых апологетов былЮстин Мартир(мученик), так называемый Христос в философской ризе (ок. 100—166), который отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал философию (пла­тонизм), ибо направлена она ко Христу. И христиан­ство, и философия ведут, таким образом, к богу.

К греческим апологетам относится его ученикТатиан, который в апологии «Речь к эллинам» фана­тически осудил всю языческую культуру и с ненави­стью нападал на античную культуру.

К философствующим апологетам, которые стреми­лись доказать независимость христианства от антич­ной философии, принадлежит иТеофил Антиохийскии,епископ в месопотамской Антиохии.

Одно из направлений апологетики занималось критикой гностицизма и стремилось придать христи­анству форму философско-теологической доктрины. Представителями этой группы былиЭрней (конец II в.), трактат которого «Разоблачение и опроверже­ние фальшивой гносис» важен для познания гности­ческого учения, и его ученикИпполит (ум. ок. 236).

Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160—230), юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несо­единимости философии и религиозной веры. Его вели­чайшие заслуги для церкви состояли главным образом в пропаганде христианства, в защите церкви от рим­ских властей и от еретических поползновений. Он был первым христианским мыслителем, который писал на латыни (частично на греческом). Его главным трудом считается «Апологетикум» («Защита»), написан где-то в 197 г.

Непримиримо выступал против соединения фило­софии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Прин­цип Тертуллиана «верю потому, что нелепо» пол­ностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность матери­ального мира. Философии он противопоставлял ре­лигию, языческой науке — христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие — единственный авторитетный источник по­знания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философ­ский разум ведет лишь к ереси.

Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теоло­гии (науке о вере), что было характерным для всего последующего периода развития христианской фило­софии.

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ ШКОЛА

И СБЛИЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

С ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ

Тенденции сближения христианства с эллинисти­ческой философией усиливались с превращением христианства в религиозно-идеологическую систему, которая оправдывала эксплуататорский строй. Эта линия проявляется, в частности, у современника Тер­туллианаТита Флавия Климента (Клемент Алексан­дрийский—ок. 150—219), который основал в Алек­сандрии в III столетии христианскую богословскую школу. Ее целью было не только защитить христиан­скую веру от ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они сами обратились в христианство.

Непосредственный преемник Климента в руковод­стве александрийской школы, который еще дальше продвинулся вперед по пути соединения христианства с платонизмом, былОриген (184—254). Он считал христианство завершением эллинистической филосо­фии, которая является наилучшим введением в христи­анское учение. Он требовал от теологов, чтобы они прорабатывали трактаты древних философов и обна­руживали в них правильные с точки зрения христиан­ства моменты. В своем учении Ориген наполнил христианские элементы неоплатоническими и взятыми у Филона. Подобную операцию он считал весьма важ­ной для церкви и христианства. В своем главном трактате «Об основных наставлениях» он объясняет отношение между богом и сыном божьим как отно­шение между светом и отблеском. Сын божий явля­ется образом света, стоит между богом и человеком как посредник.

В некоторых важных моментах учение Оригена было встречено церковью недружелюбно. Собор даже осудил его, как еретическое. Несмотря на это, его учение оказало заметное влияние на философствую­щих «отцов церкви».

К концу III — началу IV в. в церкви остро обозна­чился вопрос о соединении божественной и челове­ческой сущности в личности Иисуса Христа \ К христианским догматам относится уже упомянутое представление о боге — спасителе человечества, который воплотился в человека. Этот богочеловек, Иисус Христос, является, согласно евангелическим текстам, центральной фигурой христианской религии. Он был распят в Палестине, когда власть Рима осуществлял в этих местах прокуратор Понтий Пилат. Церковная традиция относит его смерть к 33 г. Рождение его было закреплено в VI—VIII вв. как начало христианского летосчисления. \. В это время христианство уже было государственной религи­ей Римской империи. Церковь стремилась к тому, чтобы все люди видели в ней единственную представи­тельницу царства божия на Земле. Для усиления ее авторитета большое значение имела идея, согласно которой единый бог выступает в личности Иисуса Христа, роль которого воплощает церковь \ Согласно христианскому учению, церковь происходит от любви вечного бога-отца. Она была основана Иисусом Христом, является зримой духовной общностью, которая разделяет земную судьбу человечества и готовит его будущее спасение путем преобразования всего общества в «божественную семью», соединенную с Христом (во Христе), который суть альфа и омега, начало и конец. \.

В начале IV в. в тогдашнем крупнейшем центре христианского богословия — Александрии выступает пресвитерАрий (256—336), который учил (в духе Оригена), что бог-сын имеет другую сущность, чем бог-отец, он является его образом, подчинен ему и во времени не существовал до своего рождения. Бог-сын не может быть полностью равным богу-отцу. Таким образом Христос возносится на высшую ступень нрав­ственного качества, но не имеет божественной сущ­ности.

Церковь определила воззрения арианцев, которые считали Иисуса Христа подобным, преходящим вещам сотворенного мира, опасными, потому что Христос терял авторитет, а значит, авторитет теряла и цер­ковь.

Афанасий (295—373), первоначально диакон и тай­ный писарь епископа, затем преемник умершего Алек­сандра, патриарха в Александрии, отстаивал воззре­ние, согласно которому сын божий имеет извечно ту же сущность, что и бог-отец. На соборе в Никее, созванном в 325 г. императором Константином, взгля­ды арианцев и Афанасия столкнулись. Собор склонил­ся к тому, что бог-отец и бог-сын имеют одну и ту же сущность. Однако сначала победа Афанасия была неполной. В Восточной церкви господствовал арианизм. Германские племена, прежде всего готты и другие (кроме франков), были также арианцами. Только после смерти Афанасия, в 380—381 гг., синодом был подтвержден тезис о единстве бога-отца, бога-сына и святого духа, который стал твердым цер­ковным законом. К неукоснительному исполнению был принят догмат о триединстве бога \ Один из важнейших христианских догматов, который гласит, что бог един и вместе с тем триедин. Догмат содержит три части.. Первая утверждает, что в едином существе бога содержатся три лица, или ипостаси,— отец, сын и дух святой. Вторая часть трактует;. о том, чтя эти ипостаси бога равны: отец является богом, сын является богом и дух святой является богом, но они существуют не, как три бога, а как единый бог. Третья часть утверждает веру в то, что три ипостаси бога обладают различными качествами: бог-отец не рожден никем, бог-сын родился от бога-отца, а бог-дух святой также происходит от бога-отца (в католической догматике святой дух происходит от отца и сына). \. Этим завершается процесс формирования христианского монотеизма в борьбе с языческим политеизмом. Германские народы повернулись от арианизма к католицизму только в VI и VII столетиях \ Арианское учение вновь проникает в церковь в период Рефор­мации у так называемых антитринитариев (социниан); в настоящее время некоторые элементы арианизма являются частью так называе­мого свободного протестантизма. \.

КАППАДОКИЙСКИЕ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ»

Установление официальной догматики поставило перед христианскими идеологами задачу системати­зировать христианство. Для ее выполнения было не­обходимо использовать наследие античного мышления в его идеалистической форме. Систематизация хри­стианских воззрений была необходима для борьбы с еретическими учениями, которые выступили тогда как идеология локальных социальных движений против властвующей иерархии. Те из христианских идеоло­гов, которые внесли наибольший вклад в борьбу про­тив еретиков, были провозглашены святыми и названы отцами церкви.

В IV столетии на Востоке выступают представители каппадокийской церкви \ Каппадокия (лат. Cappadocia) — юго-восточная область Малой Азии, с 17 г. и. э. римская провинция. \ —Григорийиз Назиана(Назианин) (ок. 330—390), его другВасилий Вели­кий (ок. 330—379). Наиболее видным былГригорийиз Ниссы (Нисский) (ок. 335—394), автор богослов­ских работ, которые явились попыткой образования системы правоверного богословия. Так же как и Ориген, Григорий Нисский был убежден в возможности согласия между откровением и философией и даже определил некоторые границы этих отношений. Фило­софия должна быть инструментом объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью. Разум становится орудием христианской веры.

Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата Святой Троицы. При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласно которым в сфере идеальной жизни существуют три основные субстан­ции: единое, разум и мировая душа.

Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.

Так же, в духе платонизма, он интерпретирует и сотворение мира: род по отношению к индивидуальному первичен, первичная идея существует до единичных вещей; бог создал человека как вид, человек как вид, стало быть, не существовал реальней но лишь идеально, в божественных умыслах.

Защитой Григорием основополагающего догмата церкви — догмата Святой Троицы — была полемика с типичной для IV в. ересью — арианизмом, который, как уже упоминалось, достиг значительного распространения (примерно как в первый период христианства—гностицизм). Однако идеи Григория отвергались некоторыми представителями церкви.

Ортодоксальные «отцы церкви» отстаивали в то время единство божественного и человеческого естества, опровергая гностиков, с одной стороны, и арианцев—с другой. В этом их значение для церкви и ее учения.

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов цер­кви» былАврелий Августин (354—430). «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди» («Confessiones»), в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоян­ным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой — покой души — в хри­стианстве.

Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-хри­стианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в их учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего под­ходит к религиозной вере.

В конце концов истину Августин находит в хри­стианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назна­чен пресвитером и возведен в сан епископа северо­африканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному осуждению ошибочные учения, которым сам длитель­ное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает про­тив манихейства и других еретических учений,. Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице» («De trinitate», 400—410), где систематизи­рованы теологические воззрения, и «О граде божьем» («De civitate Dei», 412—426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В пер­вых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине хри­стианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуж­дениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, вопло­щением которого является церковь; борьба между ни­ми представлена как борьба добра и зла.

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких пере­падов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но явля­ется источником, из которого долго черпала христиан­ская философия.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних антич­ных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимущест­ву в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную. Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил ис­кусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоз­зрение было геоцентрическим.. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеоло­гический и этический характер.

Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не су­ществует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь бла­годаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохра­няет, продолжает его творить (creatio continua). Ав­густин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог высту­пает в то же время и причиной познания, он вносит свет в. человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое бла­го происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалисти­чески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни те­лесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отлича­ется совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же пре­пятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано па том, что сущ­ность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, кото­рый имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отлича­ется от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содер­жанием метафизики, бог как источник познания явля­ется предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Бог не только бесконечное бытие, но и особа, преисполненная любви. В этом же направление теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир — эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир — акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.

Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный — в боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической филосо­фией, полагал, что целью и смыслом, человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге. Достижение человеческого счастья предпо­лагает прежде всего познание бога и испытание души.

В отличие от скептиков Августин разделял пред­ставление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен за­блуждениям, пытался установить определенную на­дежную точку как исходный путь познания. Един­ственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания — значит укреплять скептицизм.

Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиковк миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это созна­ние сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в дейст­вительности они находят их в глубинах собст­венного духа. Сущность теории познания Августина — априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют — вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его допол­нить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга:

«Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Философия Августина отвергает концепцию авто­номного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это пони­мание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза — схоластика.

Характерной чертой понимания Августином про­цесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.

Преобладание в сфере познания иррационально-волевых факторов над рационально-логическими вы­ражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человечес­кого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога — исходное человеческого познания.

Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшест­вующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наи­высшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало, тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом.

Вклад Августина состоял также в том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философски. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из «истин» Священного писания.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин ис­ходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсо­лютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возни­кает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стрем­ления обойтись без бога, вожделенность — из стра­стей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же про­истекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

По поводу понятия любви Августин остро поле­мизировал с бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах хрис­тианской этики. Пелагий исходил из античного рацио­нализма и учил, что первородного греха не сущест­вует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания чело­века как слепого орудия бога представлял прямую атаку на идеологические принципы христианской церкви \ Приверженцы этих идей происходили прежде всего из восточной христианской церкви. Пелагианизм как «еретическое» направле­ние был осужден Вселенским собором в 431 г. в Эфесе. \.

Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности (предистинации) \ От лат. praedestino—предопределять. \. Согласно этому учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и до­стичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, иску­шенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все по­коления людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть воз­мездие за грехи. Учение Августина занимает среднее положение между пелагианизмом и строгой предистинацией.

Дуалистическое понимание бога и мира выступает прежде всего как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явле­ний. Исследование этой противоположности вело Ав­густина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с философской точки зрения.

Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили в зависимость от дви­жения небесных тел: ведь и они созданы богом. Со­гласно его пониманию, время является мерой движе­ния и изменений, присущих всем «сотворенным» конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.

Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Социально-политическая доктрина Августина осно­вана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретичес­ким учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом — все люди происходят от одного праотца.

Августин обращается и к общественно-истори­ческому процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном из первых «философов истории». Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление «вечного города» в 410 г. гот­скими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими совре­менниками по-разному. Одни объясняли его как месть старых римских богов римлянам за то, что они пе­решли в христианство. Другие утверждали, что паде­ние Рима возглашает конец человеческой истории, которой наступает вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.

В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нере­лигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных де­монов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.

О философии истории у Августина можно гово­рить лишь условно. Он занимается «судьбами всего» человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Поня­тие истории у Августина является провиденциалистским (провиденция — провидение).

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противо­положных, но взаимно неразделимых сферах, содер­жанием которых является бой двух царств (гра­дов) — божьего (civitas Dei) и земного (civitas terrena). Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества — это те, кто своим морально-религиозным поведением за­служили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алч­ные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему слу­жат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

В своем изложении плана божьего предопределе­ния Августин дает периодизацию истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые при­ведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхато­логическая \ Эсхатология (от греч. eshaton — последний, logos — слово, знание, закон) — религиозное учение о «последних, конечных вещах человека», о «конце света» и «страшном суде». Основано оно на древних представлениях о таинственных силах природы, о борьбе добра и зла, о посмертном наказании грешников и воздаянии правед­ников. В развитой форме эсхатологические представления сохрани­лись и в христианстве и в иудаизме. \ концепция; идея прогресса, которая в ней содержится,— религиозно-теологическая.

Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский град и его го­сударство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможна возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у Августина является теократическим.

Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестест­венной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог — это прежде всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

В творчестве Августина много противоречий и на­тяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — считал ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, а с другой — она сверхъ­естественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телес­ных желаниях видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и люб­ви — все переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.

Рим уже в IV столетии перестал быть центром, в V столетии он подвергался постоянным опустоши­тельным набегам вандалов. В этих условиях развитиебыло невозможным, в лучшем случае можно было, говорить о сохранении традиций. Только спустя не­сколько столетий схоластики начали развивать новые основы христианской философии, исходя при этом из учения Августина. Августин принадлежит к мысли­телям, которые имели большое влияние на духовную

жизнь средневековья. Он был гораздо более известен как философ, чем как «отец церкви». Его творчество было посредующим звеном между философией Пла­тона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом орто­доксальной философии. Только в XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к августинизму:

1. В период каролингского ренессанса в VIII и IX вв.

2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.

3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм возникают так называемые августинцы XIII столетия.

4. К Августину восходит и на него ссылается тео­ретическая мысль Реформации.

5. В XVII в., в послереформационный период, когда обновленная христианская философия искала опору а августинизме.

Янсенизм \ Янсенизм — религиозно-политическое направление, распро­страненное в Нидерландах и Франции в XVII и XVIII вв., названное по имени голландского епископа Янсения Корнелия (1585—1638). Янсенизм является ответвлением католицизма с элементами вероучения протестантизма, близким к кальвинизму. Главными его представителями были Арно, Паскаль, Расин. Ватикан осудил янсенизм как «ложное учение» в 1653 г. Янсенистская церковь существует сейчас в Нидерландах. \ был августинизмом XVII в., а корен­ные философские системы этого периода — картези­анство и философия Мальбранша — были близкими к позициям Августина.

6. Современная модернистская протестантская тео­логия находится под воздействием августинизма. Некоторые католические теологи также используют его и поныне.

ПСЕВДО-ДИОНИСИЙ И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ АВГУСТИНА

Во второй половине V столетия, в эпоху возник­новения феодального общества, в Византийской импе­рии (точнее, в Сирии) были написаны на греческом языке четыре работы, которые в последующей истории религиозно-философской мысли сыграли видную роль как на Востоке, так и на Западе. Назывались они «Об именах божьих», «О мистической теологии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии» и подписаны были именем Дионисия Ареопагита. Одна­ко он не мог быть автором этих трактатов, ибо жил на несколько столетий раньше, и поэтому их автора, имя которого, естественно, неизвестно, стали называть Псевдо-Дионисий. Впервые трактаты были представ­лены на церковном соборе в 532 г.

Ареопагитика представляла собой синтез христи­анства и неоплатонизма. Она опиралась прежде всего на неоплатоновскую концепцию «единого абсолюта», существующего вне природы; следствием .явилось отрицание догмата о Святой Троице.

Главным смыслом ареопагитики был метод позна­ния бога, одним из путей — позитивная теология, основанная на аналогии между миром реальных предметов, в частности человеческими существами, и богом как их единственным и высочайшим творцом. Второй путь — так называемая негативная теология — исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать божественному существу, богу не прили­чествуют, например, гнев или опьянение. Абсолют­ность существования бога можно скорее выразить не­гативным путем, т. е. в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни, не могут быть выражены при помощи человеческих определений. Бог не похож ни на один из атрибутов материального мира, он является чистой трансценденцией. Этот подход раскрывает мистические, спекулятивные сто­роны учения Псевдо-Дионисия о боге.

Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплато­новские идеи, например идею о боге как начале, сере­дине и конце всего существующего. Мир был создан богом, его бесконечной любовью и добротой, он же и стремится вернуться к богу. Этим способом трансцен­дентный бог может быть представлен одновременно и как имманентный всем видам и существам, которые участвуют в его совершенстве. Прежде всего этого достигают существа, которые образуют «небесную иерархию» (ангелы, духи), а затем и люди, которые посредством церкви общаются с богом.

В этой концепции значительную роль играет имен­но идея об иерархическом упорядочении мира, которая выражала интересы как церкви, так и светской власти в зарождавшемся феодальном обществе.

Из всех древнегреческих писателей Псевдо-Дио­нисий наиболее существенным образом повлиял на средневековую философскую мысль на Западе, в част­ности в направлении мистики. Его своеобразное вос­приятие неоплатоновской философии инспирировало христианское учение. Воззрения Псевдо-Дионисия распространялись его учеником, продолжателем и комментаторомМаксимом Исповедником (Maximus Confessor, 580—662).

В начале V в. МарцианКапелла составил школь­ный учебник о семи так называемых свободных ис­кусствах (о грамматике, риторике, диалектике, ариф­метике, геометрии, астрономии и музыке); римский сенаторКассиодор (ок. 490—538) скомпилировал энциклопедию о делах божьих и человеческих, его за­слуги состояли также в описании и переводах антич­ных рукописей.Исидор Севильский (ок. 600), англо­саксБеда (ок. 700) иАлкин (ок. 730—804), советник Карла Великого, составили сборники, включившие многое из богатства мысли древнего мира.

Последователи Августина были скорее историками, чем систематизаторами. Они решали больше практи­ческие и этические вопросы, чем теоретические. Ис­ходя из установок аристотелевской логики и фило­софии, рассуждали о подчиненности философии теологии. МонахИоанниз Дамаска (VIII в.) — круп­нейший после Оригены и Григория Нисского система­тизатор на Востоке.

В целом и на Западе, и на Востоке развитие мысли шло по пути комментирования древних трактатов. Од­ним из значительных комментаторов на Западе был, в частности,Боэций (ок. 480—524), латинский хри­стианский теолог и философ, который в Афинах позна­комился с произведениями Аристотеля, стоиков и нео­платоников. Ему удается выполнить часть своих намерений — перевести труды Аристотеля (главным образом по логике), Платона, стоиков и неоплатони­ков на латинский язык. Его переводы и комментарии сильно повлияли на средневековый Запад. Работы Боэция «Комментарии к Порфирию», «Введение к ка­тегориям Аристотеля» сыграли помимо всего прочего выдающуюся роль в позднейших спорах об универ­салиях.

Он написал также трактат «Утешение философией» («De consolationeo philosophiae»), в котором. хрис­тианские мотивы не выступают на первый план.' В этом трактате Боэций показывает, как философские пози­ции влияют на мысль, ведут к спокойствию, дают утешение в несчастии. Трактат свидетельствует о том большом влиянии, которое на Боэция оказала языче­ская философия, прежде всего стоицизм.