Заступничество (шафа‘а) посланников и лучших [из людей] за мусульман, совершивших смертные грехи, подтверждено большим числом (достоверных) сообщений
Значение терминов
Заступничество - «الشفاعة» - посредничество между двоими.
Лучшие (из людей) - «الأخيار» - имеются в виду пророки, ученые и праведники.
Краткое толкование
Многочисленными преданиями подтверждается, что Аллах позволит пророкам и праведникам совершить посредничество (выраженное в заступничестве. – п.п.) между Ним и между мусульманами, совершившими большие грехи, с целью избавить последних от наказания в Судный день.
По этому поводу ученые разделились на два мнения. Последователи истины заявили, что заступничество действительно произойдет в Судный день. Свою позицию они подтверждают следующими доводами: «Посему проси прощения грехам твоим, а также грехам верующих мужчин и женщин» (47:19); просьба о прощении мусульман и есть заступничество; «Кто же станет без Его соизволения заступничать перед Ним» (2:255); «Но не поможет им ничье заступничество» (74:48). Все эти аяты указывают на то, что заступничество действительно будет, но оно не коснется неверных, этот аят служит дополнительным унижением и порицанием для неверных. К этим доводам можно добавить и хадис Пророка (с.а.с.): «Мое заступничество для больших грешников из моей уммы»[168].
По мнению му‘тазилитов и хариджитов, заступничества за грешников не будет, поскольку для прощения большого греха необходимо покаяние, что же касается малых грехов, то Аллах должен их простить в том случае, если человек воздерживался от больших грехов. Хариджиты же, как упоминалось выше, считают грешника неверным. При этом они ссылаются на следующие аяты: «Когда никому из людей не будет дозволено заступничество» (2:48), «Нет у нечестивцев ни близкого друга, ни заступника» (40:18).
По поводу первого аята следует отметить, что он был ниспослан об иудеях, т.е. неверных, которые горделиво заявили: «Мы сыны Ибрахима (а.с.) и его любимцы, поэтому нас не постигнет наказание». Во втором аяте под словом «нечестивцы» имеются в виду неверные, потому что нечестивость, упомянутая в общем значении, всегда подразумевает под собой неверие.
Аяты, приведенные последователями истины, му‘тазилиты трактуют, как «заступничество ради увеличения награды». Мы же говорим, что подобное мнение противоречит священным текстам, говорящим о прощении грехов, а не увеличении наград.
Верующие не останутся в Аду навечно.
Верующие, совершившие смертные грехи, не будут вечно пребывать в аду.
Как было сказано выше, последователи ахл ас-сунна вал-джама‘а считают, что грешник остается верующим. Поэтому даже если и будет ввергнут в ад, чтобы получить наказание за свои грехи, навечно он там не останется.
На это указывают аяты о том, что верующие будут введены в Рай, будут пребывать там вечно, и получат блага[169], соответствующие своим деяниям. Например, в одном из аятов сказано: «Кто бы ни совершил добро – [хотя бы] на вес пылинки, он обретет [воздаяние за] него» (99:7); несомненно, вера относится к числу добрых деяний, за которые человек должен получить награду, а это невозможно, если он останется в Аду навечно. В другом аяте сказано: «Аллах обещал верующим, и мужчинам и женщинам, райские сады, где текут ручьи, и они вечно пребудут там» (9:72); человек, совершивший большой грех, остается верующим, а следовательно, согласно божественному обещанию, должен войти в Рай.
Было бы несправедливо, если бы верующие оставались в Аду вечно, поскольку это было бы для них дополнительным наказанием, а также не было бы разницы между верующими и неверными.
Му‘тазилиты и хариджиты в отличие от нас считают, что и неверные и грешники, умершие без покаяния, останутся в аду навечно. С вечным пребыванием неверных в аду согласны все ученые, что же касается мусульман-грешников, то их хариджиты признают неверными и приводят соответствующие доводы, ответы на которые мы привели выше.
Четвертый раздел. Вера
Иман и Ислам
Вера [по шариату] есть подтверждение [сердцем] (тасдик) того, с чем пришёл Пророк (да пребудет над ним благословение и мир!) от Аллаха Всевышнего, и [словесное] признание/утверждение (икрар) этого. Что касается деяний, то они постепенно увеличиваются по сути своей. А вера не прибавляется и не убывает. Вера (иман) и Ислам есть одно и то же. Поэтому если у раба божьего есть подтверждение (тасдик) и признание (икрар), то будет верно, если он скажет: «Я – верующий, поистине», и будет не верно, если он скажет: «Я – верующий, если желает Аллах».
Значение терминов
Вера - «الإيمان» - в языке признание и повиновение.
Ислам - «الإسلام» - в языке подчинение и покорность.
Краткое толкование
Эта проблем включает в себя три вопроса:
1. Достаточно ли признание сердцем, без свидетельства языком?
2. Оказывают ли деяния влияние на увеличение и уменьшение веры?
3. Являются ли вера и Ислам одним и тем же, или это два разных понятия?
Что есть вера?
1. Большинство исследователей придерживается мнения, что вера – это признание сердцем[170], а устное свидетельство необходимо лишь для того, чтобы осуществлять нормы шариата в отношении засвидетельствовавшего. Т.е. оно является лишь индикатором веры.
Из приведенного определения следует: во-первых, если кто-либо признал (веру) сердцем, но не подтвердил своей речью, является верующим пред Аллахом, но в миру к нему применяются законы, применяемые к неверным. Во-вторых, если кто-либо засвидетельствовал (веру) речью, но не признал сердцем, он является неверным пред Аллахом, но к нему применяются законы, применяемые к верующим. Такой человек называется лицемером. Такого мнения придерживались имам Абу Ханифа и Абу Мансур ал-Матуриди.
2. Часть мусульманских ученых считает, что вера – это признание сердцем и устное свидетельство. Этого мнения придерживается множество исследователей, среди которых Фахр ал-Ислам ал-Баздави, имам ас-Сарахси и ал-Аш‘ари. Это мнение также является верным.
3. Третья группа ученых считает, что вера – это признание сердцем, устное свидетельство и деяния, совершаемые органами.
Среди последних есть разногласия. Му‘тазилиты и хариджиты заявили: «Деяния являются основным столпом веры», – поэтому согласно их учению, кто оставляет обязательные столпы Ислама или же совершает грех, тот является неверным или не мусульманином.
Большинство же мутакаллимов, хадисоведов и правоведов, и в частности имам аш-Шафи‘и, заявили, что деяния являются условием полной или совершенной веры, а не основой веры. Исходя из этого, у оставляющего деяния вера имеет недостаток, а у совершающего деяния она полна или совершенна.
Сторонники первого определения веры, в доказательство своей позиции приводят следующие доводы.
1 – Аллах в Коране сказал: «Аллах начертал в их сердцах веру» (58:22); это указывает на то, что вера находится в сердце.
2 – В другом аяте сказано: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха, а раньше верил в Него, если только он не был принужден к отречению, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере» (16:106). Если бы речевое свидетельство было условием веры, то отрекшийся от нее под принуждением был бы неверным.
3 – Еще в одном из аятов сказано: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи[Мухаммад]: “Вы не уверовали и лишь потому говорите:”Мы предались [Аллаху]”, что вера все еще не вошла в ваши сердца”» (49:14).
4 – В одном из хадисов Пророка (с.а.с.) по этому поводу сказано: «О Переворачивающий сердца, укрепи мое сердце в религии»[171].
5 – Еще в одном из хадисов сообщается о том, как Пророк (с.а.с.) порицал Усаму за то, что он убил человека, сказавшего «Нет божества, кроме Аллаха», подумав, что тот сказал эти слова из-за испуга. Обратившись к Усаме, Пророк (с.а.с.) сказал: «Ты заглянул ему в сердце?»[172]
Сторонники второго определения в качестве довода заявляют о том, что Пророк (с.а.с.) и его сподвижники не признавали верующим человека до тех пор, пока он не произносил устное свидетельство, и это несмотря на то, что им было известно о вере в сердце этого человека.
На это можно ответить, что Пророк (с.а.с.) и сподвижники это делали для того, чтобы в отношении этого человека можно было применять законы шариата, связанные с деяниями этого мира, а не для того чтобы установить признание сердцем, которое ведомо только Аллаху и самому человеку.
Ученые, высказавшие третью формулировку веры, опираются на следующие доводы.
А. Му‘тазилиты и хариджиты – их доводы мы упоминали и анализировали выше, они в основном связаны со священными текстами, в которых грешникам или неверным обещан вечный Ад.
Б. Мутакаллимы и хадисоведы исходят из того, что деяния оказывают влияние на усиление и ослабление веры, а именно служат столпом, доводящим веру до совершенства, ниже мы приведем их доводы, в пользу изменчивости веры.
Постоянна ли вера, или же она изменчива?
Из вышеупомянутых определений становится ясно, что по этому поводу существует два мнения.
1. Ученые, включившие деяния в определение веры, заявляют, что вера изменчива (увеличивается и уменьшается). Свою позицию они доказывают следующими доводами: «Те же, кто уверовал, укрепляются в вере [или: увеличивается их вера] и предаются ликованию» (9:124); «Верующие – это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа» (8:2), и далее слова Ибрахима (а.с.): «Почему же? Но это ради того, чтобы мое сердце успокоилось» (2:260), а успокоение сердца и есть усиление веры и убеждения. Также ученые заявили, что между верой Пророка (с.а.с.) и простого мусульманина есть большая разница. Кроме этого они приводят хадис Пророка (с.а.с.): «Если бы была взвешена вера Абу Бакра и остальных созданий, то вера Абу Бакра перевесила бы»[173].
2. Другая группа ученых, которые не включили деяния в веру, считает, что вера не увеличивается и не уменьшается. Они заявляют: «Если признание достигло степени уверенности, то оно не может ни увеличиться, ни уменьшиться».
Они приводят следующие доводы.
1 – Аллах во многих аятах Корана приписывает грешникам веру, а это указывает на то, что деяния не оказывают влияния на веру.
2 – Аллах в аятах Корана грамматически связал веру и деяния союзом, а это указывает на то, что деяния и вера являются разными понятиями. Например: «Воистину, для тех, которые уверовали и творили добрые дела» (18:107). Следовательно, деяния не являются элементом веры и не оказывают влияния на ее увеличение и уменьшение.
3 – Аллах объявил веру условием принятия деяний: «А те, кто совершает добро, будь то мужчина или женщина, если они к тому же верующие…» (4:124). Этот аят также указывает на то, что вера и деяния – различные понятия, ведь обусловленное не входит в состав условия[174].
По поводу доводов, приведенных выше, эти ученые заявили, что под увеличением веры имеется в виду увеличение ее плодов, усиление [духовного] сияния (нур) сердца верующего, которое увеличивается благодаря благодеяниям и ослабевает по причине грехопадения[175].
Сторонники мнения об изменчивости веры по поводу приведенных доводов могут сказать: «Мы не имеем в виду, что деяния являются основной частью веры, при исчезновении которой исчезает и вера. Наша позиция состоит в том, что они служат полноте (совершенству) веры. Поэтому упомянутые доводы не могут быть доводами против нашей позиции, они служат доводами для тех, кто отрицает наличие веры у оставившего деяния».
Истина же состоит в том, что вера усиливается по мере того, как нам открываются божественные знамения, удивительные тайны божественного мироздания, божественного замысла и некоторых явлений, о которых человек даже не имеет представления. В то же время вера ослабевает, когда мусульманин отдаляется от всего этого. Пророк (с.а.с.) по этому поводу в одном из хадисов сказал: «Вера стареет, так же как стареет одежда, поэтому обновляйте ее и просите у Аллаха, чтобы Он обновлял веру в ваших сердцах»[176].
Являются ли вера и Ислам одним и тем же, или же это два различных понятия?
По данному вопросу ученые разделились на два мнения.
1. Одна группа ученых заявила, что Ислам и вера являются одним и тем же. По их мнению, Ислам – это покорность, подчинение и признание (божественных. – п.п.) законов, тем же самым является и вера. Несмотря на то, что они различны в названиях, по сути они являются одним и тем же.
В качестве довода они приводят аят: «Мы вывели оттуда всех уверовавших (му’минин). Но Мы нашли там лишь один дом, где обитали предавшиеся (муслимин)» (51:35 – 36). Кроме этого они заявили, что не бывает верующего немусульманина, и мусульманина неверующего.
2. Другая группа ученых считает, что вера и Ислам – это два разных понятия. Они ссылаются на аят: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи[Мухаммад]: “Вы не уверовали и лишь потому говорите:”Мы предались [Аллаху]”, что вера все еще не вошла в ваши сердца» (49:14). Как видим, аят отрицает наличие веры у этих людей, но утверждает о наличии Ислама, следовательно, это два различных понятия. Также они приводят хадис о том, как ангел Джибрил пришел к Пророку (с.а.с.) и задал вопрос о вере, на который Пророк (с.а.с.) ответил: «Это вера в Аллаха, Его ангелов…», после чего Джибрил (а.с.) спросил у него об Исламе и Пророк (с.а.с.) ответил: «Свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха, исполнение молитвы…» Если бы вера и Ислам были одним и тем же, то Джибрил не стал бы спрашивать у Пророка о каждом из них по отдельности. Что же касается риваята, в котором на вопрос о вере Пророк (с.а.с.) ответил: «Свидетельство, что нет божества Кроме Аллаха, исполнение молитвы, выплата закята…», – то в нем речь идет о последствиях веры, о ее плодах.
Что касается вышеупомянутого аята о принятии Ислама бедуинами, то речь идет о языковом значении Ислама, т.е. об открытом повиновении. А под верой, наличие которой у бедуинов отрицается, имеется в виду та вера, которая подобна Исламу и подразумевает не только явное, но и тайное повиновение, подчинение тоже. Но хочется отметить, что подобное объяснение считается довольно отдаленным от смысла.
По моему мнению, Ислам и вера с точки зрения значения являются не одним и тем же, а двумя разными понятиями, имеющими, в зависимости от критерия, частный и общий аспекты. Вера и Ислам могут одновременно сочетаться в одном человеке, как например в Абу Бакре. Но они различаются в таком человеке как Убай ибн Салул и Абу Талиб. Первый из них открыто исповедовал ислам, не имея веры, а второй не исповедовал ислам, имея веру.
Когда человек совершает признание сердцем и подтверждает его устно, то это признание можно назвать и верой, и Исламом.
В связи с этим мы обязаны говорить: «Я воистину верующий», а не «Я верующий, если на то будет воля Аллаха». Такой человек признается неверным, поскольку связал свою веру с неведомым, а именно с волей Аллаха. Если же он говорит эти слова, чтобы получить божественное благоволение, то это считается дозволенным, но нежелательным.
Завершающий миг жизни человека
Счастливый может стать несчастным, а несчастный может стать счастливым. Изменение в действительности происходит со счастьем и несчастьем, но не с дарением счастья и посыланием несчастья. Они (дарение счастья и посылание несчастья) – из атрибутов Аллаха Всевышнего, и нет изменения у Аллаха Всевышнего и Его атрибутов.
Значение терминов
Счастливый - «السعيد» - живущий с верой и подчинением.
Несчастный - «الشقي» - тот, кто живет без веры или грешит.
Одарение счастьем или несчастьем - «الإسعاد و الإشقاء» - атрибуты, относящиеся к божественному созданию (таквин).
Краткое толкование
Эта проблема относится к вопросам, связанным с предопределением и предустановлением. Мы ее уже затрагивали при изучении деяний рабов и связи прямого пути и заблуждения с божественной волей. Читателю может показаться, что упомянутое в данном разделе противоречит упомянутому выше. Поэтому мы хотим еще раз напомнить, что предустановление и предопределение связаны с человеческой личностью, как об этом было сказано выше.
Данная проблематика вытекает из хадиса Пророка (с.а.с.): «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде того, что прицепляется (сгусток), и еще столько же — в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется Ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей огня и войдет в (огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей огня до тех пор, пока не окажется от огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)»[177]. Смысл этого хадиса в том, что некоторые люди могут явно творить благодеяния, которые творят счастливые, однако в душе у них кроется зло, противоречащее их деяниям, поэтому в определенный момент его внутренне состояние должно отразиться в его деяниях. Другой человек возможно будет совершать злые деяния, но душа его будет противиться этому, поскольку в ней кроется добро, он будет стремиться к тому, чтобы победить свои страсти, и наступит момент, когда его внутреннее состояние отразится в его деяниях. Об этом говорится в хадисе Пророка (с.а.с.): «Некоторые люди будут совершать деяния, которые другим людям будут казаться деяниями обитателей Рая, однако на самом деле он из обитателей Ада. А некоторые люди будут творить деяния, которые другим покажутся деяниями обитателей Ада, однако на самом деле этот человек из обитателей Рая»[178].
Слова Пророка (с.а.с.) «которые другим покажутся деяниями» указывают на то, что эти люди совершают деяния противоположные своему внутреннему состоянию.
Кроме этого, божественные законы таковы, что Он наделяет счастьем или несчастьем людей в зависимости от их предрасположенности, их намерений. На это указывают аяты: «Тому, кто дарил [на пути Аллаха] и был благочестив, кто признавал наилучшее [слово], Мы облегчим [путь] к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Аллахе], кто не признавал наилучшего [слова], Мы облегчим [путь] к тягчайшему» (92:5 – 10), «А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путем верующих, после того как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в ад. А это скверное пристанище!» 4:115.
Тем, кто избрал путь добра, Аллах облегчит добро, а тем, кто избрал путь зла, Аллах облегчит зло. Это подтверждается хадисом Пророка (с.а.с.): «Для каждого из вас определено место в Раю и место в Аду»; услышав это сподвижники спросили: «Зачем же нам тогда совершать деяния, может, нам следует положиться (на Аллаха. – п.п.)?» – Пророк (с.а.с.) ответил: «Нет. Вершите деяния, ведь каждому облегчено то, для чего он создан», после этого он прочел аяты начиная от: «Тому, кто дарил [на пути Аллаха] и был благочестив…» – то: «Мы облегчим [путь] к тягчайшему»[179].
Пятый раздел. Пророчество и ангелы
Пророчество
В ниспосылании посланников есть мудрость. Аллах Всевышний послал людям посланников из людей с благим увещеванием, предупреждением и разъяснением для них того, в чём они нуждаются из дел этой жизни и религии. Он подкрепил их чудесами, противоречащими обычному состоянию вещей. Первый из пророков – это Адам (да пребудет над ним мир!), а последний из них – это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!). Разъяснение об их числе было передано в некоторых хадисах , и лучше не ограничиваться каким-либо числом в (их) назывании, ведь сказал Аллах Всевышний: «О некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали» [Коран, 40:78]. При упоминании определённого числа нет гарантии, что в их число не войдёт тот, кто не из них , или что из их числа не выйдет тот, кто из них. Все они (пророки) были вестниками, увидомителями об Аллахе Всевышнем, искренними и честными (советчиками). Лучший из пророков – Мухаммад (благословение и мир ему!).
Значение терминов
Посланники - «الرسل» - единственное число посланник «رسول», эти люди являются послами (в общении) между Аллахом и Его созданиями, определение пророка и посланника мы рассматривали в разделе об истинности информации.
Мудрость - «حكمة» - польза и выгода.
Люди - «البشر» - от слова радость - «بشارة»; человек получил это название потому, что радость проявляется в его внешнем виде, или же потому, что в отличие от других животных его кожа (башара) не покрыта волосяным покровом.
Радующие (увещевающие благом) - «مبشرين» - радующие райскими благами тех, кто повинуется.
Предупреждающие - «منذرين» - предупреждающие грешников об адском наказании.
Дела этой жизни - «من أمور الدنيا» - торговля, бракосочетание, наказания и другие виды взаимоотношений, в которые человек вступает при жизни.
Дела религии - «أمور الدين» - все виды поклонения, исполнение предписаний и воздержание от запретов, а также покорность божественному предписанию и предопределению.
Чудо - «المعجزة» - действие, противоречащее обычному течению дел.
Краткое толкование
Аллах создал человека и возвысил его над всеми остальными созданиями, даровал ему разум, чтобы человек постиг, что он среди созданий занимает главное место. Кроме этого Аллах создал два мира этот и последующий. Первый временный, является лишь подготовкой к последующему. Второй вечный, это мир воздаяния за деяния, совершенные при жизни, последующий мир представляет собой место, которое Аллах обещал людям.
Поскольку Аллах наделил человека разумом, то наложил на него определенные обязанности и испытания. Человек должен познать эти обязанности и исполнять все, что служит средством к счастью в последующей жизни. Упомянутые обязанности можно разделить на два вида.
1. Те, которые человек может познать при помощи своего разума, например, вера в существование Аллаха, Его единство, могущество и знание, познание полезности правды и вредности лжи, существование Судного дня для награждения праведников и наказания грешников.
2. Деяния, которые человек не может познать разумом, например, время молитв, число рака‘атов, существование Рая, Ада, соблюдение определенного порядка взаимоотношений в этом мире.
В связи с этим Аллах периодически посылал посланников, для того чтобы они разъясняли второй вид обязанностей и подтверждали то, что человек постиг своим разумом. Для изучения этих проблем автор насафитского кредо (да смилуется над ним Аллах!) разделил проблему пророчества на восемь вопросов:
1 – С какой целью посылались посланники?
2 – Могут ли быть посланниками не люди и женщины?
3 – Каковы обязанности посланников?
4 – Каковы признаки, доказывающие верность послания посланников?
5 – Кто был первым посланником и кто последним?
6 – Имеют ли пророки и посланники определенную численность?
7 – К чему нас обязывает разум в отношении посланников?
8 – Кто лучший из посланников?
Мудрость ниспослания посланников
Выше мы уже упомянули, что мудрость послания пророков и посланников заключается в том, что они доводят до людей те божественные законы, которые человеческий разум сам не в состоянии познать. Кроме того, у людей в Судный день не будет претензий к Аллаху, связанных с тем, что Он не наставлял людей на путь истинный. Ведь Аллах не будет спрашивать с людей то, что им было неведомо. В Коране по этому поводу сказано: «И Мы [никогда] не наказывали [людей], не послав предварительно к ним посланника» (17:15); «Твой Господь не разрушал городов, пока не посылал в главный из них посланника, который возглашал им Наши знамения. И Мы подвергали разрушению только те поселения, жители которых были нечестивцами» (28:59); «[Мы послали] пророков благовествующих и увещевающих, дабы у [неверующих] людей не было довода против [предписаний] Аллаха, после того [как к ним явились] посланники. Воистину, Аллах велик, мудр» (4:165).
Может ли пророк быть не человеком? Может ли пророк быть женщиной?
Пророки могут быть только людьми, ведь если бы пророки были, например, ангелами и джиннами, то люди не могли бы видеть их и общаться с ними, кроме тех случаев, когда те принимали бы человеческий облик. Человек не наделен возможностью увидеть ангела или джинна, это происходит лишь в редких случаях и противоречит обычному течению обстоятельств. Что же касается ангелов и джиннов, то они обладают способностью видеть людей. В этом-то и заключается мудрость того, что пророки были людьми. Аллах в Коране по этому поводу сказал: «[Мекканские многобожники] сказали: “Вот если бы к нему был ниспослан ангел...” Но если бы Мы ниспослали ангела, то наступил бы [Судный день] и не было бы для них отсрочки! Если бы Мы и ниспослали ангела [в качестве посланника], то Мы ниспослали бы его в облике человека, оставив их в заблуждении, в котором они пребывают» (6:8 – 9); «Отвечай [Мухаммад]: “Если бы ангелы спокойно ходили по земле, то Мы отправили бы к ним посланником ангела”» (17:95); «Посланники говорили им: “Мы – всего лишь люди, как и вы. Однако Аллах благоволит к тому из Cвоих рабов, кому пожелает. Нам не следует приводить вам какие-либо доказательства, кроме как с соизволения Аллаха. Да уповают верующие на Аллаха!”» (14:11); «Скажи: “Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение, что ваш бог – Бог единый. Тот, кто надеется предстать перед своим Господом [в благоволении], пусть вершит праведные дела и не поклоняется наряду со своим Господом никому более”» (18:110).
Точно так же пророками не могут быть и женщины, ведь этому противоречит слабость их рассудка (т.е. их повышенная эмоциональность), религиозности[180] и физического состояния. Кроме того, основой для женщины является сокрытость и приверженность домашнему очагу. Все вышеупомянутое противоречит пророческой миссии, для исполнения которой нужен сильный разум, религия, физическая подготовка и частое общение с людьми. Аллах в Коране по этому поводу сказал: «До тебя [о Мухаммад] Мы посылали посланниками только [смертных] мужей, которым внушали откровение» (16:43).
Обязанности посланников
По этому поводу Аллах в Коране сказал: «Мы направляем посланников только в качестве вестников и увещевателей» (18:56), т.е. вестников о Рае для тех, кто повинуется Аллаху, и увещевателей Адом для грешников. Кроме этого пророки обустраивали общественную, экономическую, нравственную, медицинскую и военную стороны жизни своего общества. Что же касается различных мирских аспектов жизни, то они больше связаны с обычаями, если эти обычаи не несли вреда, то пророчество не имело к ним никакого отношения.
Примером последнего служит случай, когда Пророк (с.а.с.) прошел рядом с человеком, опылявшим пальмы и спросил: «Почему бы вам не оставить это дело?» Сподвижники отказались от опыления, и в итоге пальмы не дали плодов, когда Пророк (с.а.с.) узнал о случившемся, то сказал: «Вы более сведущи в своих мирских делах».
Другой пример можно привести с битвой при Бадре, когда Пророк (с.а.с.) остановился с войском, ал-Хаббаб спросил у него: «Это место тебе указал Аллах? Мы не можем отсюда сдвинуться или же имеем право применить хитрость и разум?» Пророк (с.а.с.) ответил: «Конечно же, хитрость и разум». Тогда ал-Хаббаб ему сообщил о том, что предпочтительно завладеть источниками воды, тогда Пророк (с.а.с.) последовал совету ал-Хаббаба.
Доказательства действительности пророческих миссий
Пророки посланы Аллахом, однако мы не имеем права последовать за людьми, объявившими себя пророками, до тех пор пока они не приведут доказательств и не совершат, что-либо, идущее в разрез с известными законами, а именно чудо[181].
Итак, чудо – это нечто необычное, совершаемое человеком, объявившим себя пророком, оно служит вызовом его современникам. Чудеса совершал не только Мухаммад (с.а.с.), но и те пророки, которые были посланы до него. Например, Муса (а.с.) мог превращать палку в змею, выводить из земли водные источники, заставлять море расступаться, оставляя проход для людей, и др. ‘Иса (а.с.) мог излечивать слепых от рождения[182], прокаженных, оживлять покойных, а кроме этого он разговаривал в колыбели. Пророк Дауд (а.с.) мог ковать железо, не раскаляя его на огне. Сулейман (а.с.) повелевал джиннами и ветрами. Ветры переносили его ковер со скоростью реактивного самолета, благодаря этому он преодолевал расстояние двухмесячного пути за один день. Обо всем этом сообщается в Коране и мы не вправе отвергать эти чудеса.
Чудесность (неподражаемость) Корана
Что же касается Пророка Мухаммада (с.а.с.), то он совершил множество чудес. Из них в Коране упомянуты перенесение и вознесение, раскалывание луны, а перед битвой при Бадре он, бросив горсть песка в язычников, каждому попал в глаза. В хадисах, достигающих степени мутаватир, рассказывается о том, как между пальцев его руки текла вода, как камни разговаривали и прославляли Аллаха, как свидетельствовала отравленная баранья нога, как стонала пальма, скучая по Пророку (с.а.с.) и других многочисленных чудесах. Но самым великим из чудес Пророка (с.а.с.) является Коран, чудесность которого имеет общий и частный аспекты. Общий аспект чудесности Корана признается всеми, а частный – учеными, специалистами по арабской стилистике.
К первому аспекту чудесности Корана можно отнести его неизменность, неискаженность, по этому поводу в одном из аятов сказано: «Воистину, Мы ниспослали Коран, и, воистину, Мы оберегаем его» (15:9). Кроме того, предписания Корана, его законы гармонично вписываются в любое место и время. Следующим чудесным фактом является то, что Коран повествует нам истории древних народов, и это несмотря на то, что Пророк (с.а.с.) был неграмотным и не имел возможности вступить в контакт с теми, кто знал эти истории. Также сюда можно отнести и сообщения Корана о событиях будущего.
Вторым аспектом чудесности Корана является его безупречный стиль, не перестающий удивлять языковедов с момента его появления вплоть до Судного дня. Стиль Корана отличается и от строгой прозы, и от живописной поэзии. Его стиль очень высокий и необычный. Доказательством чудесности коранического стиля является тот факт, что люди не смогли ответить на его вызов языком и были вынуждены выступить с оружием.
Кто является первым пророком и кто последним?
Нет сомнения в том, что первым пророком на земле был Адам (а.с.). Он является праотцем всего человечества. Многие суры Корана сообщают о том, что на него и его потомство были наложены определенные обязанности, а это и есть пророчество. Последним же из пророков считается Мухаммад (с.а.с.). Он печать пророков, и если кто-либо после него объявляет себя пророком, или считает возможным послание пророков после него, то этот человек является неверным.
Что же касается второго пришествия ‘Исы (а.с.), то он будет лишь следовать шариату Мухаммада (с.а.с.) В Коране по поводу пророчества Мухаммада (с.а.с.) сказано: «Мухаммад - не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков. Аллах ведает о всем сущем» (33:40). В одном из хадисов по этому поводу сказано: «Меня и других пророков можно сравнить с прекрасным зданием, которое построил зодчий. Лишь в одном из его углов он оставил недоложенным один кирпич. Люди, проходя рядом с этим зданием говорили: «Почему же он не доложил этот кирпич?» Я и есть этот кирпич, я печать пророков[183]» (приводится у обоих шейхов).
Некоторые могут возразить, что в данных текстах сообщается о Пророке (с.а.с.) как о печати пророков, а не печати посланников. По этому поводу можно сказать, поскольку он является печатью пророков, то, соответственно, должен быть печатью посланников, ведь каждый посланник – это пророк.
Есть ли информация о численности пророков и посланников?
Некоторые ученые заявляют, что численность пророков равна 124000, среди которых 313 посланников. Однако предпочтительно не называть какие-либо определенные цифры, поскольку хадис, упоминающий численность пророков и посланников противоречит аятам: «[Мы послали] посланников, о которых Мы рассказали тебе прежде, а также других посланников, о которых прежде не рассказывали тебе» (4:164), «Воистину - Мы послали тебя с истиной добрым вестником и увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не пришел бы увещеватель» (35:24). В Коране приводятся имена двадцати пяти пророков[184].
Что обязательно, что абсурдно и что допустимо для посланников?
Обязательным для посланников является следующее.
1 – Правдивость (сидк). Пророки обязаны быть правдивыми, ведь в противном случае их ложь привела бы к отрицанию божественных слов. Пророки защищены (гарантированы) от лжи, и особенно в том, что связано с шариатом и божественными законами. Все ученые уммы, кроме имама ал-Бакилани, единогласны в том, что пророки никогда не лгали, ни преднамеренно, ни по забывчивости.
2 – Надежность (амана). Они никогда никого не подводили и не нарушали предписаний. Нарушение предписаний привело бы к совершению запретного и нежелательного, в результате чего оно превратилось бы в обязательное или желательное, но, как известно, Аллах не повелевает запретное и нежелательное.
3 – Защищенность от грехов (‘исма). Ученые единогласны в том, что ни до послания, ни после него пророки не были в состоянии неверия. Также ученые единогласны в том, что пророки не совершали больших грехов. Что же касается малых грехов, то большинство ученых допускает возможность того, что пророки их совершали, но кроме таких подлых и низких, как, например, мелкое воровство (меньше нисаба).
Ал-Джубба’и и его последователи выступили против единогласного мнения и заявили, что пророки не совершали малых грехов во время пророчества. Что же касается времени до пророчества, то ученые единогласно допускают их возможность. Му‘тазилиты же отвергают и их, аргументируя это тем, что даже малые грехи могли бы отвратить общества от пророков и пророчество потеряло бы смысл. Суть же заключается в том, что пророки не совершали грехов, которые могли бы отвратить от них общество, например, прелюбодеяние, ложь, предательство и другие низкие и подлые дела.
Именно поэтому те деяния пророков, которые похожи на грехи, следует трактовать соответствующим образом и находить им объяснения. Или же их поступки являются греховными в сравнении с более праведными деяниями. Имам ал-Джунайд по этому поводу сказал: «Благодеяния праведников – грехопадения приближенных»[185]. Или же эти поступки были совершены пророками до начала пророчества.
4 – Образованность, проницательность и совершенство разума.
Все это является условиями пророчества, ведь душевно больной, ограниченный, непроницательный человек не может исполнять обязанности пророка. Законы Аллаха таковы, что обязанности налагаются только на тех, кто обладает здравым рассудком.
Абсурдным и невозможным в отношении пророков может быть противоположное тем четырем атрибутам, которые мы перечислили выше, поскольку это является недостатками.
Допустимо же в отношении пророков все то, что допустимо в отношении простых людей. Они едят, пьют, заключают браки, торгуют, продают, болеют и т.д.
Кто является лучшим из пророков?
Лучшим из пророков, единогласно, является наш господин Мухаммад (с.а.с.). Аллах в Коране сказал: «Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей» (3:110), поскольку умма названа лучшей, то и ее пророк тоже должен быть лучшим, в противном случае умма не может быть названа лучшей. В одном из хадисов Пророка (с.а.с.) сказано: «Я господин потомков Адама (а.с.), однако это не предмет гордости»[186]. Под потомками Адама (а.с.) имеются в виду люди вообще, а следовательно, и сам Адам (а.с.) тоже. Что же касается слов Пророка (с.а.с.): «Не превозносите меня над Йунусом ибн Матайем», – то они сказаны из скромности и для того, чтобы умма знала о недопустимости разделения между пророками в вере.
Скрытый мир ангелов