Посланники из людей лучше, чем посланники из ангелов, а посланники ангелов лучше обычных людей, а те, в свою очередь, лучше обычных ангелов

Значение терминов

Посланники из людей - «رسل البشر» - по одному из мнений их 313.

Посланники из ангелов - «رسل الملائكة» - имеются в виду Джибрил, Исрафил, ‘Азраил и Микаил.

Обычные люди - «عامة البشر» - справедливые и праведники.

Обычные ангелы - «عامة الملائكة» - все, кроме упомянутых четверых.

Краткое толкование

Мусульманские ученые согласились в том, что посланники из ангелов лучше простых людей и простых ангелов, но разошлись во мнениях относительно предпочтения посланников из людей и посланников из ангелов, а также простых ангелов. Также нет единого мнения относительно предпочтения между простыми людьми и простыми ангелами.

Большинство ученых склонны считать, что посланники из людей лучше посланников из ангелов, а простые люди лучше простых ангелов.

Их доводы

1. Аллах велел ангелам поклониться Адаму а.с. из уважения и почтения к нему. На это указывает аят, в котором Иблис заявляет: «Скажи мне, это тот, кому Ты отдал предпочтение передо мною?» (17:62). В другом аяте сказано: «Я – лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его – из глины» (7:12). Земной поклон совершает низшее существо перед высшим, и поскольку Адам (а.с.) был лучше (ангелов), то и остальные пророки также лучше них, ведь нет разницы между ним и другими пророками.

2. Аллах в Коране сказал: «И Аллах научил Адама всем именам» (2:31). Обучение Адама (а.с.) тому, чего ангелы не знали, также указывает на то, что он лучше их.

3. Аллах в Коране сказал: «Воистину, Аллах возвысил над [всеми] обитателями миров Адама, Нуха, род Ибрахима и род ‘Имрана» (3:33). Поскольку ангелы входят в понятие «миры», то ясно, что семейство Ибрахима (а.с.) лучше простых ангелов.

4. Аллах в Коране сказал: «Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама и по Нашей воле они передвигались по земле и морю, Мы наделили их благами и дали им явное превосходство над другими тварями» (17:70).

5. Человек достигает высот и совершенства в знаниях и деяниях, несмотря на то что на его пути множество преград, страстей и гнева. В отличие от ангелов он достигает этих высот в борьбе, тот, кто получает нечто более трудным путем, конечно же имеет более высокую степень, чем получивший их легким путем[294].

Му‘тазилиты, философы и некоторые мутакаллимы считают, что ангелы лучше и простых людей и посланников.

Их доводы

1. Ангелы представляют собой души, готовые служить, они обладают совершенным разумом, защищены от зла, материальности, образа, обладают огромной мощью, имеют представление о вселенной и ее знамениях. Существа обладающие подобными атрибутами, конечно же выше других.

На это можно ответить, что подобная аргументация построена на основах философии, мы же считаем, что ангелы представляют собой лучезарные (нураниййа) тела, они способны совершать только то, что позволил им Аллах. Им неведомо ничто, кроме того, чему обучил их Аллах. И человек точно так же как и они наделен определенным могуществом и разумом.

2. Лучшие из людей, пророки, получают знания у ангелов, а учитель всегда выше степенью, чем ученик.

На это можно ответить, что ангелы лишь средство передачи знаний, учителем же является сам Аллах.

3. В Коране и сунне ангелы предшествуют пророкам, а это указывает на то, что они предшествуют в степени.

На это можно ответить: «Вполне допустимо, что ангелы упоминаются первыми потому, что созданы раньше людей, а не из-за своей степени».

4. В Коране сказано: «Ни Мессия, ни ангелы приближенные не считают для себя зазорным быть рабами Аллаха» (4:172). Подобное заявление может указывать на возвышенность ангелов, как, например: «Этого не знает ни ученик, ни учитель», – следовательно они степенью выше, чем Мессия.

На это можно ответить: «Причина ниспослания этого аята заключается в том, что христиане объявили Мессию сыном Аллаха. Поэтому в аяте речь идет о том, что Мессия не считает для себя зазорным быть рабом божьим, и тем более не считают зазорным для себя быть рабами Аллаха ангелы, которые не являются Его детьми, вообще не имеют родителей и наделены большей силой и большими способностями, чем оживление мертвых и возвращение зрения слепым[295].

Послесловие

Это последние строки комментария к данному тексту акыды. Он был завершен после полудня в среду 4 числа месяца раби‘ ал-аввал 1398г. (23.2.1977г.), в одном из номеров гостиницы в Банги, столице Центрально-Африканской Республики. Мы гостили в ней, когда были направлены Министерством вакуфов Ирака для ознакомления с положением мусульман в ЦАР. Вместе со мной в состав делегации вошли шейх Шакир Махмуд ал-Бадри – имам-хатыб мечети Имама А‘зама в Багдаде, шейх Йасин Мансур ас-Са‘ди – имам-хатыб соборной мечети «ал-Вазир» в Багдаде. Это уже двенадцатый день после нашего отъезда из Багдада.

В конце я хочу обратиться к Аллаху с просьбой, чтобы он наставил меня и остальных мусульман на путь служения Исламу и искренности в наших деяниях, словах, письме, чтениях, во время нахождения дома и в путешествии. Пусть он сделает наши старания благодарными, деяния принятыми, воистину, Он слышащий и отвечающий на наши мольбы и последние наши слова: «Хвала Аллаху Господу миров».

‘Абд ал-Малик ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди.


Список использованной литературы:

 

Священный Коран.

2. Комментарии к Корану и пророческая сунна:

1 – Абу Дауд [Сборник хадисов], 1-е изд., изд-во Мустафы ал-Баби ал-Халаби, 1372/1952г.

2 – «ал-Азкар» имама ан-Навави (1-е изд.), 1356г. хиджры.

3 – ал-Бухари [Сборник хадисов], изд-во «аш-Шугаб», 1378г.хиджры.

4 – Ибн Касир (комментарий к Корану), изд-во «Андалус, Бейрут.

5 – «ат-Тадж ал-джами‘ ал-’усул фи ахадис ар-расул» Мансура ‘Али Насифа (3-е изд), изд-во «Дар ихйа’ ал-кутуб ал-‘арабиййа», 1381/1941г.

6 – «Тамйииз ал-хабис мин ат-тайиб Фима йадур ‘ала алсинат ан-нас мин ал-хадис» имама ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Али ибн Мухаммада ибн ‘Умара ибн ад-Даййи‘ аш-Шайбани, изд-во Мухаммада ‘Али Сабиха и его детей, 1382/1962г.

7 – «ал-Джами‘ лил-’усул фи ахадис ар-расул» шейха Мансура ‘Али Насифа (3-е изд.), 1382/1962г.

8 – ад-Даркутни [Сборник хадисов], изд-во «Дар ал-махасин», Каир.

9 – Рийад ас-салихин [Сборник хадисов], (5-е изд.), изд-во «ал-Истикама», Каир.

10 – ас-Сирадж ал-мунир ‘ала ал-джами‘ ас-сагир (1-е изд.), изд-во «ал-Хайриййа», 1305г. хиджры.

11 – «Сунан» ан-Наса’и [Сборник хадисов], изд-во «Дар ихйа’ ат-турас ал-’араби», Бейрут.

12 – «Кашф ал-хафа’ ва музил ал-илбас ’амма иштахара мин ал-ахадис ‘ала алсинат» ал-‘Аджлуни (2-е изд.), изд-во «Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби», Бейрут, 1351г. хиджры.

13 – «Муслим ал-матн ва шарх ан-Навави» [Сборник хадисов с комментарием], изд-во «ал-Мисриййа».

14 – «Мишкат ал-масабих»

 

3. Источники по исламскому вероучению и этике:

 

15 – «Ихйа’ ‘улум ад-дин» имама ал-Газали, изд-во Мустафы ал-Баби ал-Халаби, 1939г.

16 – «ал-Иктисад фи-л-и‘тикад».

17 – Хашиййат ал-Баджури ‘ала-л-джаухара, изд-во «ал-Истикама», Каир.

18 – Хашиййат ал-Баджури ‘ала-с-санусиййа, изд-во Мустафы Мухаммада, Египет.

19 – «ал-Хусун ал-мухаммадиййа» шейха Хусайна эфенди ал-Джисра, изд-во «ас-Са‘ида», Египет.

20 – Шарх Рамадан ‘ала шарх ат-Тафтазани, изд-во ал-Хадж Мухрим эфенди, 1293г.

21 – Шарх ал-‘акида ат-Тахавиййа (6-е изд.), Бейрут, 1400г. хиджры.

22 – Шарх ал-мавакиф.

23 – Шарх ан-насафиййа имама ат-Тафтазани.

24 – «ал-Кусур ал-‘авали» имама ал-Газали, объединенное коллекционное издание.

25 – «Наср ал-лаали бад’у ал-амали» ‘Абд ал-Хамида ал-Алуси, изд-во «Шабандар», Багдад, 1330г. хиджры.

26 – «Нахдж ал-балага» имама ‘Али (да почтит Аллах его лик), Бейрут.

 

4. Источники по исламскому праву и его основам:

 

27 - «Джам‘ ал-джавами‘ фи усул ал-фикх» имама ас-Субки.

28 – Хашиййат ал-Бджрими ‘ала ал-Хатиб аш-Шарбини, изд-во Мустафы ал-Баби ал-Халаби, 1325г. хиджры.

29 – «Фатх ал-кадир» имама Ибн ал-Хумама (1-е изд.), изд-во «ал-Кубра ал-амириййа бибулак Миср ал-мудаввана ал-кубра ал-махмиййа», 1316г. хиджры.

30 – «ал-Мугни» имама Ибн Кудамы ал-Макдаси, изд-во «Каир».

 

5. Биографические источники:

 

31 – «ас-Сира ан-набавиййа ва-т-тарих ва-с-сира» имама ‘Али ибн Бурхан ад-Дина ал-Халаби, изд-во Мустафы Мухаммада.

32 – «ал-А‘лам» ли-з-Заркали (2-е изд.).

33 – «Тарих ал-хулафа’» имама ас-Суйути.

34 – «Табакат ал-ханабила» имама Абу Йа‘ли, изд-во «ас-Сунна ан-набавиййа», Египет, 1381г. хиджры.

35 – «ат-Табакат ал-кубра ли-ш-шафи‘иййа» под ред. ‘Абд ал-Фаттаха ал-Хулу и доктора Махмуда ат-Танахи.

36 – «Вафййан ал-а‘йан» Ибн ал-Халкана, изд-во «ан-Нахда ал-мисриййа», Каир.

 

6. Источники по арабскому языку:

 

37 – «Акраб ал-маварид» аш-Шартуни.

38 – «ал-Камус ал-мухит» ал-Файрузабади (2-е изд.), изд-во ал-Баби ал-Халаби.

39 – ал-Масабих, изд-во «ал-Амириййа», Каир, 1938г.


Содержание:

 

Предисловие редактора русского издания. 3

Предисловие. 10

Введение. 12

Классификация законов шариата. 12

Определение. 12

Предмет. 12

Основатели. 12

Источник. 13

Изучаемые вопросы.. 13

Цель. 13

Доводы.. 14

Степень этой науки. 14

Правовое положение. 14

Наименования этой науки. 15

Причины появления этой науки. 16

Первый раздел. О сути вещей и путях их познания. 19

Сущность вещей постоянна. 19

Идеи софистов о сути вещей. 19

Опровержение доводов, приведенных софистами. 21

Пути познания. 23

Пяти видов чувств. 24

Правдивая весть. 25

Информация, переданная посланником.. 27

Разум.. 28

Виды знания. 29

Вдохоновение. 30

Второй раздел. Теология. 33

Возникновение мира. 33

Идея об извечности мира. 34

Доказательство существования отдельных субстанций (неделимых частиц) 34

Доводы философов в пользу извечности материи. 34

Доводы людей истины в пользу существования субстанций. 35

Определение тела. 36

Доказательство существования Аллаха. 37

Доказательства существования Аллаха. 38

Мнение натурфилософов и экзистенциалистов (эволюционистов) 41

Доводы в пользу того, что существование Аллаха обязательно, а не допустимо 42

Единство Аллаха. 43

Доводы в пользу единства Творца. 44

Извечность Аллаха. 45

Смысловые (обязательные) атрибуты.. 47

1. Доводы в пользу атрибута «Жизнь». 48

2. Доводы в пользу атрибута «Могущество». 49

3. Доводы в пользу «Знания». 49

4. Доводы в пользу атрибутов «Слышаший» и «Видящий». 50

5. Доводы в пользу «Воли». 50

Отличия от созданных вещей (чего-то возникшего) 51

Создатель не находится в каком-либо месте. 52

Разногласия с каррамитами и мушаббихитами: 52

Смысл «Истива». 54

Источник разногласия между салафами и халафами. 59

Предпочтительное мнение. 59

Для Аллаха не течет время. 60

Аллах знает все. 61

Атрибуты Аллаха не есть Он, и не есть что-либо отличное от Него. 63

Атрибуты смыслов (ал-ма‘ани) 67

Вопрос о речи. 69

Вопрос относительно утверждения о созданности Корана. 70

Существование сущностей. 72

Вопрос о создании. 74

Лицезрение Аллаха. 77

Возможно ли увидеть Аллаха при жизни, посредством зрения?. 82

Видел ли Пророк (с.а.с.) Аллаха в ночь вознесения?. 82

Действия людей между принуждением и выбором.. 84

Предустановление и предопределение. 88

Праведные и греховные деяния. 92

Способность совершать деяния. 93

Предписанность соблюдения невозможного. 94

Какого-либо воздействия причины в творении нет. 95

Срок, отпущенный для жизни, один. 95

Является ли запрещенное пропитанием.. 98

Верный путь и заблуждение. 99

Совершение наиболее пригодного для человека. 100

Третий раздел. О событиях Судного дня. 103

Могила и допрос. 103

Будут ли заданы вопросы детям и пророкам?. 108

Будет ли кто-либо освобожден от допроса в могиле?. 108

События Судного дня. 109

Воскрешение. 110

Взвешивание (весы) 112

Книги (ал-Кутуб) 115

Допрос (ас-суал) 116

Пруд (ал-Хауд) 118

Сырат (ас-Сират) 118

Рай и Ад. 119

Существование Рая и Ада в данный момент. 122

Вопрос большого греха. Разногласие с хариджитами и му‘тазилитами 125

Прощение грешников. 129

Заступничество. 133

Верующие не останутся в Аду навечно. 134

Четвертый раздел. Вера. 136

Иман и Ислам.. 136

Что есть вера?. 136

Постоянна ли вера, или же она изменчива?. 139

Являются ли вера и Ислам одним и тем же, или же это два различных понятия? 141

Завершающий миг жизни человека. 142

Пятый раздел. Пророчества и ангелы.. 146

Пророчество. 146

Мудрость ниспослания посланников. 148

Может ли пророк быть не человеком? Может ли пророк быть женщиной? 149

Обязанности посланников. 150

Доказательства действительности пророческих миссий. 151

Чудесность (неподражаемость) Корана. 151

Кто является первым пророком и кто последним?. 152

Есть ли информация о численности пророков и посланников?. 153

Что обязательно, что абсурдно и что допустимо для посланников?. 153

Кто является лучшим из пророков?. 156

Скрытый мир ангелов. 156

Вера в писания. 158

Чудо ночного переноса и вознесения. 160

Чудеса святых. 162

Шестой раздел. Халифат и имамат. 169

Лучший среди праведных халифов. 169

Абу Бакр ас-Сиддик, наместник Посланника Аллаха (с.а.с.) 170

Ал-Фарук ‘Умар ибн ал-Хаттаб, повелитель правоверных. 172

‘Усман ибн ‘Аффан ал-‘Адави. 174

‘Али ибн Абу Талиб. 176

Кто же имеет больше прав быть халифом?. 177

Доводы тех, кто отдает предпочтение халифству ‘Али и опровержение этих доводов 180

Имамат или общее правление. 184

Условия, которым должен соответствовать имам.. 187

Должен ли имам быть безгрешным?. 188

Должен ли имам быть лучшим человеком своего времени?. 188

Какие условия обязательны для поста имама?. 188

Можно ли отстранить имама от занимаемой должности, если он грешит и притесняет подданных? 189

Может ли имамов быть больше, чем один?. 190

Если кто-либо пришел к власти силой, то может ли он быть признан имамом? 190

Заключение – частные вопросы, являющиеся отличительными чертами суннитов 191

Частные вопросы.. 191

Допускается совершение молитвы и за праведником, и за грешником 192

Допускается упоминать сподвижников только благими словами. 193

Нельзя говорить о конкретном человеке, что он является обитателем Рая или обитателем Ада 194

Ахл ас-сунна ва-л-джама‘а разрешают протирание ичигов. 195

Мы не считаем запретным набиз. 197

Простой человек не может достигнуть степени пророков. 199

Что лучше – праведность или пророчество?. 199

Какой бы степени праведности, богобоязненности и совершенства ни достиг человек, обязательные предписания не могут быть с него сняты.. 199

Совершение деяний, приводящих к неверию.. 200

Дополнительные вопросы.. 204

Несуществующее. 204

Помогают ли покойным мольбы, дарение награды и подаяния со стороны живых в их пользу? 206

Помогает ли мольба об избавлении от злого и даровании доброго?. 210

Признаки наступления Судного дня. 211

Появление ад-Даджжала. 212

Животное из земли. 214

Появление Гога и Магога. 215

Второе пришествие ‘Исы (Иисуса) (а.с.) 216

Восход солнца с запада. 218

Всякий ли муджтахид прав?. 219

Преимущество ангелов над людьми или людей над ангелами. 222

Послесловие. 225

Список использованной литературы: 226

Содержание: 228

 


[1]

[2] ‘Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Исма‘ил Абу Хафс Наджм ад-дин ан-Насафи считается известным ханафитским факихом, комментатором Корана, литератором и историком. Он родился в Насафе и умер в Самарканде. Говорят, что его перу принадлежит сто трудов. Его нельзя путать с ‘Абдаллахом ибн Ахмадом ан-Насафи, известным комментатором Корана. ‘Умар ан-Насафи родился в 461 г. (1068г.) и умер в 537г. (1142г.), см. «Ал-А‘лам аз-Заркали», 5/222.

[3] Хочу сразу же оговорится, что я при написании этой книги опирался на эти толкования, поэтому ни в коем случае не претендую на какое-либо превосходство над учеными, написавшими их. Аллах лишь помог мне изложить эту информацию в облегченной форме.

[4] Частичный, производный, дополнительный, от арабского «фар‘». – п.п.

[5] Основные, аутентичные, от арабсого «асл». – п.п.

[6] См. «Шарх на-Насафия» ат-Тафтазани. С. 5.

[7] Акраб ал-маварид, 2/143.

[8] Ал-Хусун ал-Мухаммадия. С. 7.

[9] Наср ал-Лаали. С. 6.

[10] Абу-л-Хасан ал-Аш‘ари и ал-Матуриди были первыми авторами трудов по суннитскому каламу, изучавшему акыду ахл ас-сунна вал-джама‘а, что же касается основоположника самого калама, то им был Васил ибн ‘Ата, основатель му‘тазилизма.

Что же касается Абу-л-Хасана ал-Аш‘ари, то его полное имя – ‘Али ибн Исма‘ил ибн Исхак ибн ал-Хасан, его родословная восходит к известному сахабу Абу Мусе ал-Аш‘ари. Он был одним из крупных ученых-мутакаллимов, родился в Басре, примкнул к му‘тазилитам, достиг заметных успехов, но затем изменил свои взгляды на противоположные. Умер в Багдаде, говорят, что его перу принадлежит около трехсот трудов. Годы жизни 260г. (874г.) – 324г. (936г.), см. «Ал-А‘лям», 5/69.

Второй основоположник науки «ат-тавхид» имам ал-Матуриди. Его полное имя Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур ал-Матуриди, родом из Матурида (один из кварталов Самарканда). Его перу принадлежат книги «Ат-Тавхид», «Шарх ал-фикх ал-акбар» (который относят к трудам Абу Ханифы). Умер в Самарканде в 333г. (944г.).

[11] Наср ал-Лаали. С. 6.

[12] Там же.

[13] Там же.

[14] Не допускающие сомнений, категорические; к ним, например, относятся коранические аяты, поскольку они переданы большим числом передатчиков по многочисленным путям. – п.п.

[15] «Шарх ан-насафия» ат-Тафтазани. С. 5.

[16] Там же.

[17] Ал-Хусун ал-Мухаммадия. С. 8.

[18] Известный имам Абу ‘Абдаллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал, родословная которого восходит к знаменитому ‘Аднану. Он считается основоположником ханбалитского мазхаба. Умер в Багдаде в 241г. (855г.), похоронен на кладбище Баб Харб. См. «Табакат ал-ханабила» 1/4, и «Вафийат ал-а‘йан» 1/47.

[19] Шарх ан-насафия. С. 7.

[20] Там же.

[21] Абу Джа‘фар ал-Мансур, полное имя: ‘Абдаллах ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн ‘Аббас. Он был вторым аббасидским халифом, и первым халифом, который благодетельствовал науке. Он сам был хорошим знатоком фикха, литературы, философии, астрономии и в целом очень симпатизировал ученым. Он родился в 95 г. (714г.) в ал-Хумайме (близ Ма‘ана). В 136г. (753г.) он занял престол, по его приказу был построен Багдад, который стал новой столицей мусульманского государства. Он был довольно серьезным человеком, сторонился пустословия и веселья. Умер в Мекке при совершении хаджа в 158г. (775г.), похоронен в ал-Хаджун. См. «Ал-А‘лам», 4/259.

[22] Харун ар-Рашид – Абу Джа‘фар ибн ал-Махди Мухаммад ибн ал-Мансур ‘Абдаллах ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн ‘Абдаллах ибн ал-’Аббас занял пост халифа еще при жизни своего отца после смерти брата ал-Хади в четырнадцатый день месяца Раби‘ ал-аввал 170г. (13 сентября 786г.). Он был одним из известнейших мусульманских халифов, много воевал, совершал паломничество. Родился в Рее в 148г. (765г.). Был высокого роста, светлокожим и очень красивым, интересовался различными науками и литературой; каждый день за редким исключением совершал по сто рака‘атов молитв, кроме этого каждый день выделял подаяния в размере тысячи дирхемов. См. «Тарих ал-хулафа’». ас-Суйути. С. 283 и далее.

[23] Ал-Ма’мун – ‘Абдаллах ибн Харун ар-Рашид ибн Мухаммад ибн ал-Махди ибн Абу Джа‘фар ал-Мансур Абу-л-’Аббас. Он был седьмым аббасидским халифом в Ираке. Также один из известнейших халифов, был образован, при нем халифат занимал территории от Африки до Мавераннахра и Синда. Занял пост халифа в 198г. (813г.) и довел до конца дело, начатое дедом, по его приказу были переведены на арабский язык труды греческих ученых и философов. Годы его жизни 170г. (876г.) – 218г. (833г.). См. «ал-А‘лам», 4/287.

[24] Васил ибн ‘Ата’, торговец пряжей у Абу Хузайфы, который был сюзереном племени Бану Дабба или Бану Мазхум. Васил считается основоположником му‘тазилизма, одни из известнейших имамов мутакаллимов. Он и его последователи были названы му‘тазилитами (отделившимися) потому, что он в свое время был учеником ал-Хасана ал-Басри, а затем отделился от него и организовал свой кружок, где начал преподавать. Часть последователей Василя были названы «василитами». Родился в 80г. (700г.), а умер в 131г. (748г.), см. «Ал-А‘лам», 9/121.

[25] Ал-Хасан ибн Йасар ал-Басри Абу Са‘ид считается таби‘ином, был имамом басрийцев. Крупный ученый в области фикха и языкознания. Родился в Медине в 21г. (642г.) умер в 110г. (728г.), см. «Ал-А‘лам», 2/242.

[26] Мухаммад ибн ‘Абдал Ваххаб ибн Салам ал-Джубба’и Абу ‘Али – один из имамов му‘тазилизма, предводитель мутакаллимов, его последователи именовались джубба’итами. У него были свои, присущие только ему взгляды, был известен в Басре, а умер в Джубба’ (одна из деревень близ Басры). Его перу принадлежит большой комментарий Корана, написанный в ответ ал-Аш‘ари. Родился в 235г. (849г.), а умер в 303г. (916г.), см. «Ал-А‘лам», 7/136.

[27] См. «Шарх ан-Насафия». – С. 8.

[28] Шарх ат-Тафтазани. – С. 10.

[29] Шарх ан-Насафия. Ат-Тафтазани. – С. 8.

[30] Очевидное относится к аксиоме или очевидной истине. Аксиома является началом всех вещей и тем, что застает врасплох. Очевидное – это то, при установлении чего нет необходимости ни в чем, кроме постижения обеих сторон, исходящего суждения (муснад) и того, из чего исходит суждение (муснад алай-хи). [Явное, являясь совершенно очевидным, не нуждается в доказательстве и может быть исходным суждением для другого суждения. – ред.]

[31] На самом деле ашариты не отрицают заслуги разума в познании явного, как, например, полезности правды и вредности лжи. Они лишь считают, что шариат подтверждает то, что человек постиг разумом. Суть разногласий же касается общих теоретических моментов, а также воздаяния и наказания.

[32] Ясно, что в данном случае мы говорим об «упрямцах» и «незнающих», а не о «приверженцах мнения».

[33] Все это вы можете прочесть в «Шарх ат-Тафтазани». – С. 14-16.

[34] Ал-Мисбах 1/357.

[35] Мулла Рамадан. – С. 35.

[36] Там же.

[37] Шарх ан-Насафия. Ат-Тафтазани. – С. 19.

[38] См. «Шарх ан-Насафия». – С. 19.

[39] Все упомянутые условия в совокупности относятся только к информации, переданной пророком (с.а.с.) своей умме, обычное же правдивое сообщение не должно соответствовать всем этим условиям одновременно.

[40] Кроме упомянутого, разум в арабском языке имеет следующие названия: «النهية» («запрещающий») поскольку он препятствует совершению дурного, «اللب» («сердцевина», «ядро»), поскольку он представляет собой человеческую суть, «الحجر» («запрещающий») поскольку препятствует совершению дурного, «الكيس» («сообразительность»), поскольку разум обладает проницательностью, «الحصاة» («камень»), поскольку он обладает определенной тяжестью и уравновешенностью. Кроме упомянутых названий, в зависимости от ситуации и контекста, он также имеет и другие названия. Его называю «نفس» («душа»), потому что он управляет телом, и называют «روح» («дух»), потому что он живой, подающий признаки жизни.

[41] Язычники, придерживающиеся идеи о реинкарнации, т.е. переселении душ из одного тела в другое.

[42] Например, Аристотель заявил: «В вопросах теологии не может быть уверенности».

[43] Шарх ан-Насафия. – С. 32.

[44] Шарх Рамадан. – С. 58.

[45] Аллах в Коране сказал: «Воистину, шайтаны внушают своим последователям [мысль о том], чтобы они пытались убедить вас в споре» (6:121), см. Шарх Рамадан. – С. 64.

[46] Аллах в Коране сказал: «Мы, воистину, создали человека и ведаем о том, что нашептывает ему его душа (нафс)» (50:16).

[47] В основном только для пророков и иногда для праведников. – п.п.

[48] Поскольку есть вероятность, что оно исходит от сатаны.

[49] Ал-Бухари, 40/149; Муслим, 7/145.

[50] Ал-Кусур ал-гавали мин расаил ал-имам ал-газали. – С. 117.

[51] Шарх ан-насафия. – С. 34.

[52] В языке «‘алам» от слова «‘илм» (знание), т.е. то, посредством чего узнается что-то. Мир в арабском языке называется словом «‘алам» по причине того, что он является указателем существования его Создателя.

[53] О ее видах см. в «Шарх рамадан».

[54] Наср ал-лаали. – С. 274, 275.

[55] Здесь сказано: «Как субстанции», - потому что философы кроме них неделимыми признают свободные от чего-либо души (нуфус муджаррада) и разумы (‘укул), что же касается мутакаллимов, то, по их мнению, неделимыми являются только субстанции (джавхар).

[56] Эти доводы могут быть полезны только для верующих (признающих Коран и сунну), что же касается тех, кто их не признает, то им нужны другие доводы.

[57] Ал-Бухари, 4/129, в данном хадисе под «упоминанием» имеется в виду Скрижаль хранимая.

[58] Один из доисламских бедуинов, доказывая существование Аллаха, говорил: «След раздвоенного копыта указывает на существование верблюда, следы человека указывают на существование путешественника, разве небеса и земля не указывают на существование Слышащего, Видящего?»

[59] По следующей схеме:

[60] Муслим в комментарии ан-Навави, 11/165.

[61] Там же, 11/170.

[62] Это можно изобразить следующим образом:

Представим, что большое кольцо – это создатель возможных созданий, как видим, это кольцо предшествует всем остальным кольцам. Если большое кольцо одновременно является и создателем возможного и само является возможным, то получается, что оно должно предшествовать самому себе. Точно так же, если мы скажем, что оно является частью возможного, что вновь получаем предшествование вещи самой себе.

[63] Хашийа ал-Баджури ‘ала-с-санусиййа. – С. 18.

[64] Шарх Рамадан. – С. 93. В доказательство своих убеждений эти люди заявляют, что один и тот же создатель не может быть одновременно воплощением и добра, и зла. Если он воплощение добра, то он не может быть воплощением зла, и наоборот. Когда добрая часть дает возможность осуществиться злу, то это указывает на то, что она не добрая, когда она не может противиться злу, то это указывает на то, что она немощная и не имеет права называться божеством. На это мы можем ответить следующее: «Совершение добра не обязывает характеризовать божество как доброе, так же как совершение зла не обязывает характеризовать его как злое. Зло и добро существуют только в нашем понимании, у Аллаха же все является добром и благом».

[65] Наср ал-лаали. – С. 12.

[66] Муслим в комментарии от ан-Навави, 81/174-177.

[67] Муслим, 8/78-79.

[68] Т.е. является абсурдом, чтобы Он уничтожил необходимое (ваджиб) или создал недопустимое (мустахил).

[69] Потому что Аллах знает необходимое (ваджиб), т.е. Себя, и знает невозможное, например, невозможность существования другого такого же творца, так же как знает возможное.

[70] Аллах не видит то, что не существует, из сущего же Он видит все – и обязательное, и возможное, что же касается невозможного, то его Он не видит, поскольку оно не существует.

[71] Ан-Навави. Ал-Азкар. – С. 124.

[72] См. Рийад ас-салихин. – С. 529.

[73] См. Рийад ас-салихин. – С. 518.

[74] Рийад ас-салихин. – С. 516.

[75] Ас-Сирадж ал-мунир ‘ала ал-джами‘ ас-сагир, 3/354.

[76] Основоположником этой секты является Мухаммад ибн Каррам ас-Сиджстани. Они придерживаются искаженной акыды, которая противоречит основам суннизма, одним из отличий их акыды является антропоморфистская трактовка атрибутов Бога. Они считают, что у Него есть конец, границы, что Он вселяется в создания, некоторые из каррамитов считают невозможным исчезновение тел этого мира. Также они утверждают, что если бы Аллах послал всего лишь одного пророка, учение которого служило бы от начала человеческого рода до Судного дня, то Он не был бы милостивым. См. «Ал-Фарк байна-л-фирак». – С. 215.

[77] См. Шарх рамазан. – С. 108.

[78] Шарх Рамазан. – С. 108.

[79] Тафсир ар-Рази, 66/155. [Слово «трон» также понималось имамом аз-Замахшари в переносном смысле, т.е. как «власть». - прим. ред.].

[80] Данный айат имеет соответствующее суннитской акыде толкование. – прим. ред.

[81] Например: «Когда Господь твой придет вместе с ангелами» (89:22); или хадис: «Ваш Господь нисходит в небеса этого мира…»; или хадис-кудси, где Аллах говорит: «Если кто-либо приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, кто приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на расстояние рук, вытянутых в разные стороны, кто придет ко Мне пешком, к тому Я прибегу».

[82] К ним относят имама Абу Ханифу, имама Малика, имама аш-Шафи‘и, имама Ахмада, Мухаммада ибн ал-Хасана, Са‘да ибн Му‘аза ал-Марвази, ‘Абдаллаха ибн ал-Мубарака, Абу Му‘аза Халида ибн Сулаймана ученика Суфйана ас-Саври, Исхака ибн Рахавайхи, Мухаммада ибн Исма‘ила ал-Бухари, ат-Тирмизи, Абу Дауда ас-Сиджстани, см. Тафсир ал-Алуси 16/156.

[83] Ал-Газали. Ал-Иктисад фи-л-и‘тикад. – С. 26.

[84] Поколение ученых, которое пришло после салафов.

[85] Примером таких значений служат аяты: «Спроси у селения» (12:82), «В жизни блаженной» (101:7), «Под которыми текут реки» (2:25), «Веди нас путем прямым» (1:6), «Кто слеп в этой жизни, слеп и в будущей» 17:72, «Не ты бросил, когда бросал, это Аллах бросил» (8:17).

[86] Наср ал-Лаали. – С. 41.

[87] Рамадан. – С. 108.

[88] Например, не спускай с него глаз, т.е. наблюдай за ним.

[89] Например, он держит в руках весь город, т.е. имеет над ним власть.

[90] И тогда смысл будет таковым: «Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха и сведущих в знаниях, говорящих…», - прим. ред.

[91] Меня очень удивляет и возмущает критика в адрес халафов. Например, в настоящее время многие ученые вынуждены комментировать Коран, используя различные современные научные достижения и термины. Это ответ мусульманских ученых на претензии тех, кто заявляет, что Ислам не способен решать современные проблемы. В связи с этим мусульманским ученым приходится прибегать к соответствующим лексическим значениям слов, но конечно же с условием, чтобы комментарий не противоречил основным принципам Ислама.

[92] Шарх рамадан. – С. 110.

[93] Например, ал-Фараби, Ибн Сина и Ибн Рушд.

[94] Джахриты верят в существование Аллаха, но отрицают его как творца всего возникшего.

[95] Шарх Рамадан. – С. 117.

[96] Шарх Рамадан. – С. 118.

[97] Шарх Рамадан. – С 120.

[98] Там же. – С. 124.

[99] См. Шарх Рамадан. – С 122.

[100] Так у автора, редактор же полагает, что должно быть «на арамейском». - прим. ред.

[101] От арабского слова «салб» отрицание. Обычно при упоминании этих атрибутов упоминают и противоположные атрибуты, например, Он один и нет у Него сотоварища, Он извечен и не создан, Он вечен и нетленен и т.д. Эти атрибуты всегда связаны с отрицанием противоположных.

[102] Данная классификация важна в отношении му‘тазилитов, которые признают только смысловые атрибуты. – прим. ред.

[103] Шарх рамадан. – С. 136.

[104] Может возникнуть вопрос: если божественная речь не представляет собой звуки и буквы, как же она может быть слышима, и как может быть передана ангелам и посланникам? Ответ: наличие букв и звуков не является условием доведения речи до ангелов и посланников, она может непосредственно поступать в их разум. В этом нет ничего удивительного, если учесть современные средства передачи информации. Например, два перезаписывающих устройства передают информацию без использования звуков и букв. Факс также может передавать печатные листы с информацией не используя ни звуков, ни букв, то же самое можно сказать и об электронном интеллекте (компьютере).

[105] О нем см. Введение.

[106] В преданиях передается, что когда имама аш-Шафи‘и поставили перед выбором либо признания созданности Корана, либо смерти, он, указывая, на пальцы правой руки, сказал: «Тора, Евангелие, Псалтырь, Коран. Все эти четверо являются созданными». Он имел в виду свои четыре пальца, а инквизиторы поняли, что он имеет в виду священные писания. Таким образом, он избежал казни.

[107] Ал-Иктисад фил-и‘тикад. – С. 58.

[108] Они верят в то, что Аллах «Изрекающий» посредством слов, которые Он создает в других сущностях, таких как язык, книга и пр.

[109] Ал-Бухари, Глава «Слова Аллаха: «Лица в тот день будут сиять»» - т. 8.

[110] См. ал-Газали. Ихйа. – 4/314 – изд-во Мустафы ал-Баби ал-Халаби, 1939.

[111] См. Сахих Муслим 1/110.

[112] Там же 1/111.

[113] В одном из стихотворений сказано: «Увидев сон (ру’йа), он возвеличил (Аллаха) и его сердце возрадовалось, он обрадовал сердце, которое было полно». Т.е. если бы в аяте употреблялось слово «ру’йа» с буквой «та-марбута» на конце («رؤية»), то они бы согласились с мнением большинства. Но в данном аяте, как и в стихах, слово «ру’йа» имеет на конце долгую «а». – прим. ред.

[114] И тогда смысл будет следующим: «Поистине, я вижу Его». – прим. ред.

[115] Эта секта отрицает человеческое могущество и возможности. По их мнению, человек не имеет права выбора, воли при совершении своих деяний, Аллах принуждает его, создает его деяния так же, как создает деяния животных и неживых предметов, деяния относятся к созданиям лишь в переносном смысле. Джабриты являются последователями ал-Джа‘да ибн Дирхама и ал-Джахма ибн Сафвана ар-Расиби.

[116] В арабском тексте употребляется слово «تخلق», которое несет значение «создаешь». – п.п.

[117] Имеются в виду предписания шариата. – п.п.

[118] См. «Шарх Муслим», 1/154 – 155.

[119] Фатх ал-мубин би-шарх ал-арба‘ин. – С. 64.

[120] ‘Абдаллах ибн Ахмад ибн Махмуд ал-Ка‘би из племени Бану Ка‘б ал-Балхи ал-Хорасани, прозвище Абу-л-Касим. Был одним из му‘тазилитских имамов, предводитель секты ал-Ка‘бия. У него были самостоятельные взгляды в науке калам. Долгое время жил в Багдаде, умер в Балхе в 319г. (931г.), его перу принадлежат некоторые труды. См. «ал-А‘лам», 4/189.

[121] Муслим, 8/8.

[122] Радующий приятной новостью. – п.п.

[123] Приносящий радостную весть. – п.п.

[124] Муслим в комментарии от ан-Навави, 17/204.

[125] Смысл этого риваята приводится у ал-Бухари, 2/117 и 17/203.

[126] В начале и конце дня.

[127] См. «Тафсир Ибн Касир», 4/82.

[128] Приводится у ат-Тирмизи № 2462 издание пятое. А также у ат-Табарани от Абу Са‘ида и ат-Табарани в биографии Мас‘уда ибн Мухаммада ар-Рамли в «Ал-Му‘джам ал-авсат», от Абу Хурайры, марфу‘.

[129] Ад-Даракутни, 1/126.

[130] Ал-Бухари, 2/118.

[131] У ал-Бухари, 8/97 и 2/118, Муслим в комментарии от ан-Навави, 17/202.

[132] Наср ал-Лаали. – С. 239.

[133] Шарх Рамадан – С. 234.

[134] Ан-Насаи, 4/109.

[135] Там же, 4/81.

[136] См. в комментариях ал-Баджури к «ал-Джавхара». – С. 103-104.

[137] Приводится у Муслима, 8/156.

[138] См. «Шарх ат-Тафтазани». – С. 187.

[139] Продолжение риваята: «Деяния верующих будут доставлены в лучшем образе, их возложат на весы и праведные деяния перевесят греховные. После этого его деяния будут доставлены в его место в Раю и ему скажут: «Это твое право за твои деяния». Он войдет в Рай и узнает свое место по своим деяниям. Деяния неверных будут доставлены в самом безобразном облике. Они будут возложены на чаши весов и будут очень легки. После этого его деяния будут брошены в Ад и ему скажут: «Это твое право за твои деяния». После этого его ввергнут в Ад и он узнает свое место по своим деяниям».

[140] В некоторых аятах слово «весы» приводится во множественном числе, что указывает на множество деяний, которые будут взвешены на них.

[141] См. «ат-Тадж», 5/376.

[142] Учитывая достижения современной науки, мы можем смело заявить о возможности измерения бестелесных явлений. Например, сейчас есть возможность измерять объем потребленного электрического тока, температуру, влажность и т.д.

[143] Возможно, часть мудрости заключается в том, чтобы показать человеку его деяния и их значимость. Ведь попавшие в Рай могут подумать, что их деяния заслуживают более высокой оценки, а попавшие в Ад могут подумать, что их грехи не достойны того наказания, которое они вкушают. Кроме того, это позволит узнать человеку, какие из его деяний были приняты, а какие – нет, и т.д.

[144] См. ат-Тафтазани. – С. 184 – 185.

[145] Книги деяний представляют собой нечто вроде свидетельства, которое выдается студенту по окончании курса обучения. Он получает это свидетельство и видит результаты своего усердия, они могут либо успешными, либо неуспешными. Когда Ибн ‘Аббаса спросили о том, как будут розданы книги деяний, он ответил: «Верующим книги деяний будут представлены в правую руку. В этих книгах будут зафиксированы их праведные и греховные деяния. Свои грехи они будут читать с внутренней стороны, а благодеяния с внешней. В этих книгах будет сказано: «Ты совершил то-то и то-то, ты сделал то-то и то-то, сказал то-то и то-то, в таком-то году, в таком-то месяце, в такой-то день, в такой-то час, в таком-то месте. Когда он дойдет до конца свитка, ему скажут: «Аллах простил твои грехи, читай внешнюю сторону». Он прочтет свои благодеяния и обрадуется увиденному, и лицо его станет светлым от радости. Неверным книги деяний будут даны в левую руку, они будут читать свои благодеяния с внутренней стороны, а грехи с внешней. Когда они дочитают до конца страницы, им скажут: «Это твои благодеяния, однако Аллах отверг их, читай внешнюю сторону свитка». На ней он увидит все свои большие и малые грехи, его лицо почернеет от горя, глаза посинеют, тогда-то он скажет: “Ох, если бы мне не вручили мою книгу”». Наср ал-Лаали. – С. 254.

[146] Приводится у ат-Тирмизи, см. «Мишкат ал-масабих», 2/656.

[147] Приводится у обоих шейхов, см. «Мишкат ал-масабих», 3/62.

[148] К ним же можно отнести риваят от ‘Айши (р.А.а.), согласно которому Пророк (с.а.с.) сказал: «Каждый, кто будет рассчитан в Судный день, погибнет». Я спросила: «Разве Аллах не сказал: «Его расчет будет легким»?» Пророк (с.а.с.) ответил: «Это о представлении (книг деяний. – п.п.). Кто же будет рассчитан подробно, тот погиб». Приводится у обоих имамов, см. предыдущий источник.

[149] Приводится у ал-Бухари см. «ат-Тадж», 5/280.

[150] Растение с большими колючками.

[151] Муслим. Сахих, 1/113, я думаю, что данный вариант хадиса приводится у ал-Бухари.

[152] Ат-Тадж, 5/421.

[153] Там же, 1/34.

[154] См. смысл этого хадиса у Ибн Касира, 4/152-153.

[155] Также нужно отметить, что в аяте употребляется частица «ма», указывающая на неразумные предметы, а не частица «ман», указывающая на разумных.

[156] См. Муслим в комментарии ан-Навави, 13/31.

[157] Приводится у ат-Тирмизи и ал-Бухари см. «ат-Тадж», 5/404.

[158] См. обо всем этом в «Ан-Наср ал-Лаали». – С. 69 – 77 и 275 – 277, а также Шарх Рамадан. – С. 333 – 336.

[159] Ученые разошлись во мнениях по поводу определения большого греха. Одни сказали, что это любое зло, другие сказали, это любой поступок, за который обещано наказание. Третьи сказали, что большой грех – это любой поступок, греховность которого больше, чем у других, а малый грех – это проступок, греховность которого меньше, чем у других. К большим грехам относятся: неверие (самый большой из смертных грехов), убийство без уважительной причины, клеветническое обвинение в прелюбодеянии, само прелюбодеяние, бегство с поля боя, колдовство, присвоение имущества сироты, ослушание родителей, малый грех, совершенный на территории ал-Харам, воровство, употребление алкоголя, ростовщичество.

[160] Некоторые могут заметить, что в этом случае произнесение слов неверия, или поклон идолу, или помещение Корана в нечистоты не являются неверием, поскольку требуется уверенность в отказе от веры сердцем. На это мы можем ответить, что его деяния сами по себе являются признаками неверия, и исходя из этого мы такого человека признаем неверным.

[161] Ал-Бухари, 9/174, Муслим (фразы хадиса приведены именно от него), 1/69

[162] Религиозно-политическое движение, отделившееся (хараджат) от общей массы мусульман, отошедшее от истины и выступившее против ‘Али, да облагородит Аллах его лик. Свое название «хариджиты» они аргументируют тем, что якобы выступили на пути Аллаха. Кроме этого их называют харуритами, поскольку, отделившись от войска ‘Али во время биты при Сиффине, они собрались в деревне Харура’, близ Куфы. Также их называют «ал-мухаккама» поскольку они отказались признать результаты разбирательства (третейского суда между ‘Али и Му‘авией) и заявили: «Решение принадлежит только Аллаху». Также их называют «шурат» («продавшие»), поскольку они говорили о себе: «Мы продали свои души религии Аллаха». Также их называют «ал-марика» («отклонившиеся»), поскольку они отклонились от пути мусульманской общины.

[163] Приводится у ал-Бухари, ат-Тирмизи и Ахмада. См. «ас-Сирадж ал-мунир», 3/347.

[164] Возможно, это сказано для того, чтобы сильнее устрашить.

[165] Грехи можно разделить на три категории: 1) грехи, связанные только с отношениями между Аллахом и Его рабом, например: прелюбодеяние, гомосексуализм, употребление алкогольных напитков. В данном случае есть надежда, что эти грехи будут прощены; 2) грехи раба в отношении предписанных деяний, например: оставление молитв, постов, закятов и паломничеств. При совершении этих грехов человеку следует покаяться и восполнить упущенное; 3) грехи в отношениях между людьми, например: грабеж, воровство. Для прощения этих грехов, виновный обязан искупить свою вину перед тем, чьи права он нарушил. Имам ‘Али р.А.а. по поводу покаяния сказал: «Покаяние несет в себе шесть значений (элементов): 1) раскаяние и сожаление в отношении прошлых грехов; 2) раскаяние за оставленные предписанных деяний; 3) восполнение пропущенного и восстановление прав обиженных; 4) растворение своей души (страсти) в поклонении, так же как она была приучена грехам; 5) ознакомление своей души (страсти) с горечью богослужений, так же как она благоденствовала в радости ослушания; 6) плач вместо всякого смеха. См. «Шарх Рамадан». – С. 345 – 346.

[166] Употребление во множественном числе указывает на различные виды неверия или же акты неверия в душах многочисленных неверующих.

[167] Довод из Корана или сунны, имеющий степень мутаватир или машхур.

[168] Ат-Тадж, 5/383.

[169] Под благом может иметься в виду: 1) имущество, 2) вера, 3) лучший, 4) прощение, 5) награда. См. «Шарх рамадан». – С. 253.

[170] См. ат-Тафтазани. «Шарх ан-Насафиййа». – С. 204.

[171] Приводится у ат-Тирмизи, он сказал: «Это хороший хадис», см. «Рийад ас-салихин». – С. 527.

[172] См. Муслим. Сахих, 1/67.

[173] Приводит Исхак ибн Рахувайхи и ал-Байхаки в «Аш-Шу‘аб» с достоверной цепочкой от ‘Умара. См. Ибн ад-Даййи‘. «Китаб тамйиз ат-тайиб мин-ал-хабис фи ма ядуру ‘ала алсинат ан-нас мин-ал-хадис». – С. 134.

[174] Имам Абу Ханифа по данному вопросу приводил следующее рациональное доказательство: «Вера не увеличивается и не уменьшается. Ибо увеличение веры возможно лишь при уменьшении неверия, а уменьшение веры при увеличении неверия. Однако думать, что один и тот же человек может быть одновременно и верующим и неверующим, было бы неверно» (Шарх ал-фикх ал-акбар). – прим. ред.

[175] Некоторые комментаторы по поводу аятов 9:125 и 8:2 сказали, что в них идет речь о появлении нового верующего (обладателя имана) в общине Мухаммада (с.а.с.). – прим. ред.

[176] Привел ат-Табарани, см. «ас-Сирадж ал-мунир», 1/401.

[177] Муслим, 8/44.

[178] Там же, 8/49.

[179] Муслим, 8/47.

[180] Имеется в виду их освобождение от некоторых религиозных ритуалов, которые для мужчин обязательны. – прим. ред.

[181] Привычные законы относительны и изменяются в зависимости от времени, для одного времени что-либо может быть чудом, а для другого – уже нет. Поэтому речь идет о том, что чудеса противоречат обычному течению обстоятельств именно того времени, когда они были совершены.

[182] Медицина может излечивать ослепших, но не всегда в состоянии даровать зрение слепому от рождения.

[183] См. «Мишкат ал-масабих», 3/124.

[184] А именно: 1) Адам (а.с.), 2) Идрис (а.с.), 3) Нух (а.с.), 4) Худ (а.с.), 5) Салих (а.с.), 6) Ибрахим (а.с.), 7) Лут (а.с.), 8) Исма‘ил (а.с.), 9) Исхак (а.с.), 10) Йа‘куб (а.с.), 11) Йусуф (а.с.), 12) Аййуб (а.с.), 13) Шу‘айб (а.с.), 14) Муса (а.с.), 15) Харун (а.с.), 16) Йунус (а.с.), 17) Дауд (а.с.), 18) Сулайман (а.с.), 19) Илйас (а.с.), 20) Ал-Йаса‘ (а.с.), 21) Закарийа (а.с.), 22) Йахйа (а.с.), 23) Зул-Кифл (а.с.), 24) ‘Иса (а.с.), 25) Мухаммад (с.а.с.) Пятеро из них считаются великими: Нух (а.с.), Ибрахим (а.с.), Муса (а.с.), ‘Иса (а.с.), Мухаммад (а.с.)

[185] Например, об Адаме (а.с.) в Коране сказано: «Так Адам ослушался своего Господа и сошел с правильного пути» (20:121). В данном случае под грехом имеется в виду ослушание вообще. Ведь Аллах запретил Адаму (а.с.) и его жене употреблять запретные плоды не по причине их запретности «тахрим», а ради их блага. Тем более, что это произошло до начала пророчества. Видимо, Аллах подобным образом желал обучить человеческий род тому, как совершать покаяние. Именно в этом отличие человека от сатаны, который отказался поклониться человеку и проявил упорство во грехе. Это показательный случай, и мы обязаны сделать выбор: чей поступок является примером для нас?

Точно так же, обращаясь к Мухаммаду (с.а.с.), Аллах говорит: «Посему проси прощения грехам твоим» (47:19), «Дабы Аллах простил тебе грехи, которые случились прежде и которые будут впоследствии» (48:2). По всей видимости в данном аяте речь идет об оставлении пророком (с.а.с.) более предпочтительных деяний, поскольку оставление предпочтительного пророками является греховным для них.

Убийство Мусой (а.с.) копта (египтянина) объясняется как поступок, совершенный до пророчества, или же убийство врага (против которого сражались сыны Израиля и который пытался убить его. – п.п.). Также этот поступок можно объяснить убийством по ошибке, поскольку это убийство было непреднамеренным, ведь Муса (а.с.) лишь ткнул его рукой и тот умер.

Что касается поступка братьев Йусуфа (а.с.), то большинство ученых считают, что они не были пророками.

История о том, как пророк Дауд (а.с.) сватался к жене своего советника и о том как якобы пророк Дауд (а.с.) отправил его на войну, чтобы тот погиб и его жена стала свободной, то эта история является иудейской байкой. По поводу двух ответчиков, которые тайно проникли к нему, чтобы он рассудил между тем, у кого девяносто девять овец, и тем, у кого всего лишь одна овца, то они проникли к нему, чтобы убить. Иудеи покушались на многих своих пророков, точно такое же покушение замышлялось и в этом случае. Именно поэтому они вошли не через дверь, а перелезли через стену святилища, когда же Дауд (а.с.) обнаружил их, то они, чтобы избежать наказания, привели упомянутую причину.

[186] Привел ат-Тирмизи, см. «Мишкат ал-масабих», 3/127.

[187] Некоторые могут возразить: «Иблис был ангелом, однако ослушался своего Господа». На это мы можем ответить, что Иблис не был ангелом, он был джинном, как сообщил об этом Аллах. Он был вместе с ангелами, более того, он был их главой, поэтому Аллах в аяте делает для него исключение: «Все ангелы до единого совершили челобитие, за исключением Иблиса» (15:30 – 31). Что же касается ангелов Харута и Марута, то они были посланы Аллахом для того, чтобы научить людей магии (колдовству). Целью обучения было разъяснить людям разницу между магией и чудесами. Ангелы, обучая людей магии, заранее объясняли им ее вред. Как видим, изучение магии не является неверием, неверием является занятие магией вместе с убеждением в ее разрешенности.

[188] Приводится у ал-Бухари и Муслима. В хадисе о Джибриле у ал-Бухари, 1/20, у Муслима, 1/30.

[189] См. «Шарх Рамадан». – С. 288.

[190] От «бид‘а» («новшество»); в данном случае речь идет о запрещенном новшестве.

[191] Ал-Бухари, 3/129.

[192] Т.е. отойди к горе, см. ал-Гаджлуни. Кашф ал-хафа’, 2/380.

[193] Такие современные средства связи, как факс, телефон, телевидение подтверждают возможность этого. Звуки и образы не исчезают бесследно в пространстве, они лишь нуждаются в приборах, при помощи которых могут быть увидены и услышаны. Также бессмысленно отрицать наличие двух ангелов, записывающих деяния, ведь сейчас есть кассеты, на которых можно сохранять звук и изображение.

[194] См. ас-Субки. ат-Табакат, 2/362.

[195] Если имеется в виду «во времени», то может получиться, что Абу Бакр лучше ‘Исы (а.с.). Но это не так.

[196] Есть мнение, что после него по степени предпочтительности следуют остальные из десятки обрадованных Раем, затем участники битвы при Бадре, затем участники битвы при Ухуде, а за ними участники присяги ар-Ридван. См. Наср ал-Лаали. – С. 668.

[197] См. Наср ал-Лаали. – С. 149 – 157.

[198] Ал-Бухари, 5/73.

[199] Там же.

[200] Мишкат ал-масабих, 3/222.

[201] Ал-Бухари, 4/192, Муслим, 7/109.

[202] Билал ибн Рабах, ‘Амир ибн Фахд, ан-Нахдиййа и ее дочь, Умму ‘Умайс, Занира, рабыня Бану ал-Му’аммал. Всех их Абу Бакр выкупил и освободил ради довольства Аллаха.

[203] См. хадис у Муслима, 7/608.

[204] В начале его называли наместником наместника Аллаха, но затем в целях краткости стали называть повелителем верующих (амир ал-му’минин), так же называли халифов после него.

[205] Абу Лю’лю’а пронес с собой в мечеть отравленный кинжал и спрятался. После того как ‘Умар ибн ал-Хаттаб разбудил верующих на молитву и начал выравнивать их ряды, Абу Лю’лю’а нанес ему, по разным свидетельствам, от трех до шести ранений в плечо и бок, после чего ‘Умар ибн ал-Хаттаб, да смилостивится над ним Аллах, упал.

[206] Имам Ахмад. Муснад, 1/106.

[207] Приводится у ат-Тирмизи, 2/292.

[208] Ал-Бухари, 4/242.

[209] См. Имам Ахмад. Муснад, 4/154 и ал-Ахвази. Тухфа, 10/173.

[210] См. Наср ал-Лаали. – С. 163 – 165.

[211] Там же.

[212] См. ал-Ахвази. Тухфа, 10/188.

[213] Ал-Бухари, 5/18.

[214] См. Мишкат ал-масабих, 3/236.

[215] Там же.

[216] Некоторые могут сказать, что до этого они были замужем за сыновьями Абу Лахаба, но это не делает чести последнему. Это случилось до начала пророческой миссии и было всего лишь договором о браке. После того как сыновья Абу Лахаба не приняли ислам, Мухаммад (с.а.с.) расторгнул брачные договоры.

[217] См. Мишкат ал-масабих, 3/246.

[218] Муслим, 7/120.

[219] Шиитское-имамитское течение, признает следующих двенадцать имамов: ‘Али, его сын Хасан, затем его брат Хусайн, затем его сын Зайн ал-‘Абидин, затем его сын ал-Бакир, затем его сын Муса ал-Казим, затем его сын ‘Али ар-Рида, затем его сын Мухаммад ат-Таки, затем его сын ал-Хасан ал-Гаскари, затем его сын Мухаммад ал-Каим – ожидаемый Махди.

Зайдиты, которые относят себя к Зайду ибн ‘Али ибн Зайн ал-Габидин, отдают предпочтение ‘Али, однако признают имамат первых трех халифов, поскольку по их учению допустим имамат низшего по степени, несмотря на то что есть лучший.

[220] Муслим, 7/110.

[221] См. Нахдж ал-балага – Бейрут. – С. 446

[222] Среди них был ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф, ‘Усман ибн ‘Аффан, Са‘ид ибн Зайд, Усайд ибн Худайр, а также некоторые мухаджиры и ансары.

[223] См. Наср ал-Лаали. – С. 158.

[224] См. ат-Тафтазани. – С. 231.

[225] Эти шестеро на тот момент представляли собой всю мусульманскую умму, и были чем-то вроде депутатов парламента или верховного совета.

[226] См. Мишкат ал-масабих, 3/238.

[227] Там же.

[228] «О вы, которые уверовали! Не водите дружбы с теми, кто насмехается над вашей религией и считает ее забавой, из числа тех, которым до вас было даровано Писание, и не дружите с неверными. Бойтесь Аллаха, если вы [истинно] верующие» (5:57).

[229] С этот слова начинается аят 5:55 в оригинале. – прим. ред.

[230] Благоразумное сокрытие своей веры перед лицом опасности (один из известных принципов шиитского ислама). – прим.ред.

[231] Т.е. имеется в виду халифат в полном смысле этого слова, без тех противоречий, которые творились в правление омейядов и ‘аббасидов.

[232] Есть несколько вариантов написания этого слова: буква «мим» с касрой, а «лям» с сукуном, буква «мим» с фатхой, а «лям» с касрой. Под словом «гадуда» имеется в виду несправедливое, тираническое правление, как будто оно кусает человека. См. Мишкат ал-масабих, 3/7.

[233] Некоторые ученые также в период этих тридцати лет включают правление ал-Хасана, сына ‘Али, которое длилось 6 – 8 месяцев. – прим. ред.

[234] В качестве доводов они могут приводить хадисы о появлении ал-Махди до появления ад-Даджжала. На это можно ответить, что ал-Махди родится в то время, а не появится из своего укрытия. Его появление будет рождением в одной из мусульманских семей.

[235] Приводят ал-Хаким, ал-Байхаки и высказываются в пользу его достоверности. А Ибн Хаджар сказал, что это хороший хадис. См. 3/189.

[236] Имеется в виду пост халифа.

[237] Ал-Бухари, изд-во «Ал-Мактаба ал-Исламия, Стамбул, 4/155; Муслим, изд-во «Риасат ал-бухус вал-ифта фи-с-су‘удиййа», 3/1452.

[238] См. ат-Тафтазани. – С. 238.

[239] См. Шарх ал-мавакиф, 3/(не указано. – п.п.).

[240] Приводится у ат-Табарани, см. ас-Сирадж ал-мунир, 2/360.

[241] Приводится у четверых имамов, см. ат-Тадж, 3/306.

[242] См. Мишкат ал-масабих, 3/218.

[243] Приводится у ат-Тирмизи, см. ат-Тадж, 30/106.

[244] Например, можно сказать: «Верующие мусульмане – обитатели Рая, а неверные – обитатели Ада».

[245] См. Мишкат ал-масабих, 3/249.

[246] Там же, 3/254.

[247] Там же, 3/260.

[248] См. ас-Сира ал-Халбия, 2/255.

[249] Ал-Бухари, 1/65.

[250] Муслим, 1/156.

[251] См. Мишкат ал-масабих, 1/163.

[252] Эти слова передает Ибн ал-Мунзир, см. Фатх ал-кадир, 1/99.

[253] Ат-Тафтазани. – С. 245.

[254] Ал-Бухари, 1/60.

[255] Муслим в комментарии от ан-Навави, 3/175.

[256] Там же, 3/164.

[257] Ат-Тирмизи, 10/96, Абу Дауд, 1/36.

[258] См. Ибн Кудама. ал-Мугни, 9/170; Фатх ал-кадир, 8/160; ал-Мудаууана ал-кубра, 4/411.

[259] Муслим, 6/1, 1/102.

[260] См. ал-Бухари, 7/139.

[261] См. комментарий ал-Баджрими к комментарию ал-Хатиба, 4/156.

[262] Муслим, 6/94.

[263] В данном случае под словом «цари» подразумевают «любовь к Аллаху», под «селением» – «сердце», под «приводят в негодность» имеется в виду «делает недействительным любовь ко всему остальному, кроме Аллаха».

[264] Под «домом» имеется в виду «сердце», а под «собакой» – все негативные черты человека.

[265] См. раздел о чудесах праведников.

[266] См. Наср ал-Лаали. – С. 226.

[267] В действительности это различие не имеет отношения к вероучению и не имеет пользы для нашей религии, но поскольку я обязал себя комментировать текст данной акыды, то мне приходится останавливаться на них, в противном случае я не стал бы останавливаться на подобных спорных вопросах.

[268] См. Рияд ас-салихин. – С. 311.

[269] Приводится у Муслима, 3/538.

[270] Рийад ас-салихин. – С. 379.

[271] См. Мишкат ал-масабих, 1/71, Рийад ас-салихин. – С. 379.

[272] См. Мишкат ал-масабих, 3/110.

[273] См. трактат шейха Мухаммада Амина муллы Йусуфа ал-Мусили. Хидайат ал-муртаб ва джаваз ихда’ ас-саваб.

[274] См. Комментарий к акыде ат-Тахавиййа. – С. 517.

[275] См. Мишкат ал-масабих, 1/690.

[276] Там же.

[277] Мы обязаны верить в его появление, в то, что оно будет разговаривать с людьми, поскольку об этом сообщается в Коране. А в приведенные описания верить не обязаны.

[278] У Нуха (а.с.) было четверо сыновей, один из них Кан‘ан, был неверным и погиб во время потопа. Второго звали Йафис, он является предком народов Гог и Магог и тюрков. Третьего звали Хам, он является предком всей чернокожей расы, и четвертого звали Сам, он является предком белой расы – арабов, персов и византийцев.

[279] Ал-Бухари и Муслим, 8/196.

[280] Т.е. будет путешествовать. – п.п.

[281] Видимо имеется в виду, что две половины тела воссоединятся и человек опять будет живым. – прим. ред.

[282] Гора в Шаме. – п.п.

[283] Муслим, 8/197.

[284] Муслим, 8/179.

[285] Муслим – 8/165.

[286] Освободив от потребности к пище и питью.

[287] Например, шейх Мухаммад Абдо и шейх Шалтут, они пытались толковать чудеса, однако, эти толкования противоречат буквальному смыслу текстов.

[288] Муслим, 1/94.

[289] См. Ибн Касир. Тафсир, 3/132.

[290] См. Ибн Касир. Тафсир, 3/132; там же см. риваяты, повествующие об этом.

[291] См. ал-Махалли ‘ала джам‘ ал-джавами‘, 2/383-384.

[292] Речь идет о том, что скот одного племени потоптал посевы другого, оба племени обратились к пророку Дауду а.с. и он вынес решение о том, что скотоводы должны отдать своих животных земледельцам и восстановить поврежденные посевы. Тогда Сулейману а.с. было 11 лет, и он вынес решение о том, что земледельцам временно должен быть передан скот чтобы они доили его и пользовались приплодом, а скотоводы должны восстановить посевы, после чего они поменяют посевы на скот.

[293] Муслим, 5/131.

[294] См. в Шарх ат-Тафтазани. – С. 257 – 258.

[295] Там же, с. 257 – 259.