III. Воинская функция в конце IX века

Зато в рассказе одного монаха из Сен‑Бертена о битве, происшедшей между христианскими войсками и норманнскими захватчиками, противоположность обоих сословий выступает со всей ясностью. Он относит эту битву к 891 году. Речь снова идет о сражении, в котором силы Добра противостоят силам Зла. С усилиями воинов на поле боя соединились, как некогда при битве евреев с амалекитянами, усилия священников, монахов и pauperes, погрузившихся в молитву. Поэтому христианским армиям и улыбнулась победа. Тем, кто за нее молился, принадлежит в этом даже большая заслуга, чем тем, кто сражался[198]. Поэтому справедливым было полученную добычу разделить на три части.

Первая предназначалась церквам: в этом можно усмотреть нечто вроде приношения Богу, который оставляет первые плоды этого урожая себе – в лице тех, через чье посредство он правит. Две других части полагались участникам совместно одержанной победы.

Вторая предназначалась oratoribus и pauperibus. Имеются ли в виду монахи и бедняки? Или духовенство – клирики и монахи, вместе взятые? Вероятно, это выражение относится ко всему невооруженному народу, который вследствие своей неспособности сражаться, даже самым скромным образом, не мог принять участия в физическом бою. Ему оставалось духовное сражение – молитва. Таким образом, случай соединил в одну группу клириков, монахов, всех безоружных, всех pauperes, о которых мы только что говорили. Именно их и защищали воины, выполняя тем самым одно из требований «рыцарского» идеала: защита церквей и духовенства, а также защита inermes – беспомощных женщин, вдов, девиц (обо всех этих категориях автор и не заикается, обращая внимание лишь на мужской пол), безоружного народа, именуемого pauperes[199], и, наконец, монахов и клириков, которые, повинуясь многочисленным декретам пап, отказались от применения мирского оружия, чтобы полностью освободить себя для действий мечом духа.

Последняя часть, несомненно, причиталась тем, кто дрался на поле боя – пока еще упомянутым вместе. Но автор берет на себя труд уточнить: в недрах этого класса, сообща сражавшегося, есть иерархия.

В бою приняли участие аристократы и люди, им подвластные, nobiliores cum inferioribus. Группа вооруженных неоднородна. Она выполняла здесь единую задачу – воевала, также как задачей безоружных было молиться. Но, равно как и предыдущая, эта группа – не класс. Каждый сражался в соответствии со своим рангом, средствами, приемами и привычками. Перед нами не упоминание настоящих социальных категорий, даже если лексикон словно бы подталкивает к такому выводу.

Тем не менее к концу IX века начинает вырисовываться одно из направлений будущей рыцарской этики: защита страны от захватчиков, защита безоружного народа, pauperes и всех служителей Бога. Речь идет об этике, предлагаемой власть имущим и, прежде всего, королям, долг которых – защищать страну и обеспечивать в ней мир и порядок, согласно идеологии каролингских епископов.

Но короли конца IX века уже практически не в состоянии выполнять свою миссию. Об этом сокрушался уже Хинкмар, упрекая королей в том, что они не считают свою миссию священной[200]. С 876 г. задача защиты всей страны становится для короля невозможной. Ministerium regis (королевский долг) охраны и защиты всей страны уже совсем не соответствует реальности[201]. Ни один князь в эту эпоху не обладает достаточным престижем и авторитетом, чтобы объединить вокруг себя все королевство. Это время упадка королевской власти и возвышения магнатов. Во Франции уже вся власть перешла к князьям. В 877 г., со смертью Карла Лысого, гасконцы, бретонцы, испанцы Французского королевства объединились в княжества, Бургундия вот‑вот станет княжеством[202]. В Германии страна распадается на большие куски – герцогства, но один из герцогов, Отгон Саксонский, восстановит центральную власть. В Италии тоже усиливаются территориальные княжества, в то время как в Англии они едва намечаются: датская угроза сплачивает все силы вокруг короля[203]. Укрепляется социальное расслоение, основанное на различии в силе, прежде всего силе вооруженной. Проблема оправданного насилия, поставленная еще Хинкмаром, обостряется. Она связана с вторжениями язычников, сарацин, норманнов, датчан, венгров, а также с внутренним порядком и отношением между королем и «магнатами». Эта проблема, в связи с которой Хинкмар выдвинул идею о войне как одной из профессий для свободных людей, теперь приводит к формированию нового социального типа – miles, начинающего выделяться из массы свободных. Это к ним будет обращаться церковь, пытаясь бороться с насилием в конце IX и в X вв. С насилием, которое, впрочем, чаще всего творят сами milites.

Поэтому появление трехфункционального деления общества – очень раннего, до конца IX века – у монаха Аймона из Осера не являет собой полной неожиданности. Он его намечает лишь мимоходом и вовсе не имеет в виду социальных перспектив[204]. Не следует придавать этому свидетельству и слишком большого значения. Его цель – дать комментарий к книге Апокалипсиса. Эта книга, завораживавшая все средневековье, порой, как известно, давала повод для очень странных толкований, где мистика чисел смешивалась с самыми смелыми спекуляциями[205]. Пытаясь понять, каким может быть скрытый смысл текста Апокалипсиса 3: 14–22, где упоминается послание к Лаодикейской церкви, Аймон, жадно ищущий мистическую связь слов и чисел, отмечает, что на латынь слово «Лаодикея» можно перевести как «tribus amabilis Domino» (возлюбленные Богом колена); это побуждает его вспомнить, что Библия часто говорит о коленах (tribus) Господа. И он цитирует псалом 121: 4: «Куда восходят колена, колена Господни». Потом, продолжая играть словами, он подчеркивает, что разделению Израиля на колена соответствует у римлян деление на три сословия (in tribus ordinibus): сенаторов, milites и земледельцев. То же, по его утверждению, относится к современной церкви (понимай: христианскому обществу). Оно тоже распадается на три сословия: sacerdotes, milites и agricultores[206].

Соответствующие функции этих сословий не уточняются, но, мы полагаем, подразумеваются. За земледельцами остается, как в Риме, так и в обществе, находящемся перед глазами Аймона, жизненно важная, но до сих пор замалчиваемая в текстах питающая функция. Их появление говорит как о его желании согласовать свою функциональную схему с найденной им (где?) латинской моделью, так и о его способности наблюдать и действовать по‑новому. Ведь, похоже, до него никто не упоминал ordo земледельцев. Равно как и ordo, состоящий из milites. Если говорить о senatores, то здесь должны были бы появиться equites – класс всадников. Произошел ли переход от equites к milites уже в модели, используемой Аймоном? Или он сам захотел обозначить этим словом функцию, которая начала обращать на себя внимание в его время? В таком случае перед нами был бы один из первых симптомов, и немаловажный, подъема социальной значимости milites.

Некоторое время спустя, в конце того же века, но на этот раз в Англии, Альфред Великий предлагает нам другое свидетельство этого. К своему переводу на англосаксонский трактата Боэция «Об утешении философией» он делает такой комментарий: чтобы король мог хорошо управлять, у него должны быть подходящие «инструменты», а именно: «люди молитвы, люди боя и люди труда».[207]

В своем толковании этого текста Ж. Батани отмечает, что слово fyrdmen могло бы по своей этимологии означать лишь тех, кто должен выполнять военную службу, т. е. составлять войско – fyrd. Иначе говоря, для Англии того времени – всех свободных, включая weorcmen. В таком случае перед нами было бы не разделение по социопрофессиональному статусу, а просто перечисление временных занятий, которых, правда, немного меньше, чем в «чудесах Сен‑Бертена». Но, тут же добавляет он, Альфред называет эти три категории словами «три общности», что, видимо, указывает на то, что они не пересекаются и что речь идет о схеме идеального общества, включающей три вида деятельности, даже если должность воинов остается чисто утилитарной: они выбраны среди слуг короля, чтобы образовать армию[208]. Как бы то ни было, в этих первых упоминаниях о функции воинов, повторим, не говорится о какой‑то особой их этике. Она состоит, как и для всех прочих, в службе королю как исполнении своей задачи.

Заключение

До конца IX века мы не нашли никаких следов идеологии, которая бы относилась к milites. Нигде им не приписывают специфической этики, которая станет их этикой в классическую эпоху рыцарства, то есть, по нашему мнению, с конца XII – начала XIII века. Впрочем, milites пока вообще упоминают очень мало, a militia – гораздо чаще в значении не «армия», а «служба». Если речь все‑таки заходит о них, то чаще всего, чтобы вспомнить о долге подчинения бывших воинов христианской Империи или чтобы реабилитировать военное ремесло, подчеркивая вслед за Иоанном Крестителем и св. Августином, что для Бога их «сословие» приемлемо. Упомянутые элементы идеологии связаны лишь с субординацией, но не с честью и не с какой‑то позицией господства или власти.

Правда, уже авторы самых старинных текстов, как, например, Максим Туринский, оправдывают воинскую профессию, показывая, что она была признана Евангелием и причастность к ней ни в коем случае не может быть поводом для неучтивого отношения. Надо еще отметить, что Максим Туринский не просто повторяет увещания Иоанна Крестителя, как это будут делать его последователи (не вымогать, довольствоваться жалованием), он говорит не просто об этике солдата, подчиненного. Он распространяет эти предписания на всех, кто несет службу обществу, еще существующую, по его мнению, в середине V века: milites, protectores, rectores. Кроме того, он уточняет, в чем состоят злоупотребления, от которых должен воздерживаться miles: от преследования беззащитных, сирот, обездоленных, бедных, а также вдов. Здесь модель морали, предложенная Максимом Туринским, уже предвосхищает «рыцарскую» этику, во всяком случае, в том, что та отрицает[209]. Но следует подчеркнуть, что эта связь между «рыцарской» этикой и milites быстро исчезает. Впоследствии от нее не обнаруживается и следа, так что, когда к 803 г. Павлин Аквилейский предлагает в качестве земного боя со Злом поддерживать бедняков и питать milites christi, он адресуется к королю, дабы тот оказывал милость монахам[210]. Milites приобрели ранг подчиненных‑исполнителей, наемников и даже слуг. До конца IX века реальный подъем их положения в обществе не начинается.

Тем не менее, этика, которую обычно называют рыцарской, существует, только предлагается она королям. Значит, теперь обратить внимание нам следует на них. Во‑первых, потому, что миссия короля включает и предполагает исполнение воинской функции. Во‑вторых, как мы уже отмечали, многие формулы, использовавшиеся для благословения короля при коронации, позже попадут и в ритуал богослужения при посвящении в рыцари. И, наконец, большинство этих текстов, перешедших от королей к рыцарям, включают именно этические требования, которые мы должны изучить подробнее, чтобы проследить за их зарождением и развитием.

[1] О роли «мирных» соборов в формировании «рыцарской» идеологии см. далее, со с. 226; см. также Duby G. Les laics et la Paix de Dieu / / I laid nella societas Christiana dei secoli XI et XII. Mendola 21–27 agosto 1965. Milano, 1968, p. 448–469.

[2] Erdmann C. Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens. Stuttgart, 1935, S. 51 ss.

[3] О традиционном мнении см., например, Ж. Зейера (J. Zeiller) в: Fliche A. et Martin V. Histoire de I Eglise. Paris, 1.1,1934, p. 398 et t. II, p. 432–435; Fritz G. Service militaire /ID. Т. С. Т. 14, 1941, col. 1972–1981; сборник L'Eglise et la guerre. Paris, 1913; работа, долгие годы определявшая направление умов: Harnack A. Militia Christi: die christhche Religion und der Soldatenstand in den ersten drei Jahrhunderten. Tubingen, 1905, a также Bayet A. Pacifisme et christianisme aux premiers siecles. Paris, 1934.

[4] Новый подход к отношению христиан к войне был высказан уже С. Д. Каду: Cadou С. J. The Early Christian Attitude to War. London, 1919, уточнен Р. Г. Бейнтоном: Bainton R. H. The Church, the Gospel and the War. New York: R. M. Jones, 1948, Ж. M. Oprao: Hornus J. M. Evangile et Labarum. Geneve, 1960, и Ж. Даниэлу: Danielou J. La non‑violence selon VEcriture et la Tradition. Action chretienne et non‑violence. Paris, 1955, p. 3–32; см. также наблюдения О. Кульмана: Cullmann О. Dieu et Cesar. Paris, 1956, и Г. Ф. фон Кампенхаузена: Campen‑hausen, H. F. von. Der Kriegsdienst der Christen in der Kirche des Altertums, offener Horizont //Festschrift fur Karl Jaspers. Munchen, 1954; S. 255–264. Этот тезис высказывал уже А. Сек‑ретан: Secretan H. Le Christianisme des premiers siecles et le service militaire /JR. T. P. 2,1914, p. 345–365. См. также Chenu M. D. L'evolution de la theologie de la guerre //Lumiere et Vie, 7, 1958, p. 76–97, и Fontaine J. Les Chretiens et le service militaire dans l'Antiquite //Concilium; Rev. Int. de Theol. VII, 1965, p. 95–105.

[5] См. в Евангелии от Матфея 5: 38–42,26:51–54, от Луки 6: 27–31, 9: 51–56, от Иоанна 6:14–15,18: 35–36 и т. д.

[6] См. тексты, процитированные и откомментированные Д. Каду: Cadoux J. Op. cit., p. 61–63, Ж. Даниэлу: Danmlou J. Op. cit.,53 p. 13–14, и Lods M. L'Eglise du IIIе siecle devant le service de l'Etat // Bulletin de la Faculte libre de theologie protestante de Paris. 13,1950, p. 13–26. См. прежде всего: De Corona. Paris: J. Fontaine, 1966 (coll. «Erasme», 18), в противоположность «Апологетике, 42».

[7] Ср. R. Refoule в его издании: Tertullien. Traite du Bapteme. Paris, 1952, p. 49–50 (Sources chretiennes, 35). Неприятие Тертуллианом военной службы высказано и в других местах. См.: De idolatria XIX, С. С. S. L., II, р. 1120.

[8] Christi ego miles sum: pugnare mihi поп licet (Я воин Христа: сражаться мне не дозволено). Sulpice Severe. Vita sancti Martini, 4, ed. С Halm, С S. E. L., I, 1866. Перевод: Monceau P. Saint Martin. Paris, 1926, p. 75–76. См также: Fontaine J. S. С n° 133. Paris, 1967,1.1, Lib. II, 3, p. 260.

[9] Lecoy de la Marche A. Saint Martin. Tours, 1890, 3e ed., p. 112 ss. Эту книгу подверг критике Э. Миссе: Misset E. Encore Lecoy de la Marche et le «christi ego miles sum». Paris, 1906. См. также: Fontaine J. Sulpice Severe a‑t‑il travesti saint Martin de Tours en martyr militaire? / /Analecta Bollandiana, 81,1963, p. 31–58.

[10] Cerfau L. et Tondriau J. Un concurrent du christianisme, le culte des souverains. Tournai, 1957, p. 439–440.

[11] Monceaux P. La vraie legende doree. Paris, 1928, p. 249 ss; см. комментарии: Homus J. Op. tit., p. 106–107, и Harnack A. Op. tit, S. 84.

[12] <…> Militiis saecularibus militare <…> Текст в изд.: Knopf D. R. Ausgewahlte Martyrenakten. Tubingen, 3e ed., 1929, S. 87

[13] Lactance. Institutions divines, lib. VI, 15–17, ed. S. Brandt, 1890; Hippolyte de Rome. Canon 16 //Tradition Apostolique. Paris: B. Botte, 1946 (coll. «Sources chretiennes», 11).

[14] См. на эту тему: Hornus E. Op. cit.; Campenhausen H. Op. cit.; Cadoux J. Op. cit., etc. См. также: Morisi A. La guerra nel pensiero cristiano dalle origine alle crociate. Firenze, 1963, p. 18 ss.

[15] Мнение, основанное на: Рим. 13: 1‑7 и 1 Пет. 2:13.

[16] Именно так Петр заявил властям: «Судите, справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога?» (Цеян. 4:19).

[17] Eucher de Lyon. Passio Acaumensium, M. G. H. Scriptores rerum merovingicarum 3, III, Hannover, 1896, p. 32–40. Этот аргумент о первенстве и главенстве небесных обязательств перед земными будет вновь использован Иоанном Солсберийским в середине XII в. в отношении рыцарей. Книга Delehaye J. La legende grecque des saints militaires. Paris, 1909 хорошо показала, что воинское происхождение святых, признанных позже таковыми, не более чем легенда: ни один из них, кроме, может быть, Феодора, не имеет отношения к армии. О полемике по вопросу военной службы со II по V век см. Morisi A. Op. cit., p. 21–74, и Colombo A. La problematica della guerra nel pensiero cristiano (dal I alV secolo). Bologna, 1970.

[18] О разных толкованиях этого изречения Иисуса см. Flori J. «Rendez a Cesar» <…> //Conscience et liberte, 9.

[19] «Завещание Господа нашего», II, 2 (Testamentum Domini Nostri Iesu Christi. Mainz: 1. E. Rahmand, 1899, p. 114. Перевод см.: Nau F. La version syriaque de I'octateucjue de Clement. Paris, 1913.). Два других текста менее категоричны: так, «Каноны Ипполита» (Canones sancti Hippolyti e codicibus romanis, ed. В. Haneberg, 1870, canon 14) утверждают только, что ни один христианин не должен становиться солдатом, если его не принуждают к этому. В последнем случае он должен будет воздерживаться от пролития крови. Если же это все‑таки произойдет, его следует не допускать к святому причастию до тех пор, пока он не приведет достаточных доказательств раскаяния. См. перевод этого текста у Орню: Hornus J. M. Op. tit., p. 124–125. Тот же смысл имеет эфиопский перевод «Апостольского предания», каноны 27 и 28, изданный в переводе на немецкий Дюнсингом: Duensing H. Der Aethiopische Text der Kirchenordnung des Hippolyt. Gottingen, 1946.

[20] Каноны Арльского собора в: Mansi, 2, col. 469–477; тот же текст в изд.: Labbe Ph. Concilia 1,1427.

[21] Secretan H. Le christianisme des premiers siecles et le service militaire //Revue de theologie et de philosophie, 2, 1914, p. 364.

[22] Hornus J. M. Op. tit., p. 130. Несмотря на полемичный и несколько пристрастный характер работ этого автора, его анализ Арльского собора кажется нам неопровержимым. По всем этим темам см. также хорошее исследование Ф. Кардини: Cardini F. Alle radici della cavalleria medievale. Firenze, 1982, p. 173–213, особенно p. 200 ss. (Есть русский перевод: Карди‑ни Ф. Истоки средневекового рыцарства. М.: Прогресс, 1987. – Перев.)

[23] Этот текст, плохо понятый А. Вандерполем: Vanderpol A. La doctrine scolastique du droit de guerre. Paris, 1925, p. 88–196, был лучше помещен в исторический контекст Харнаком: Harnack A. Op. cit., S. 91, и Каду: Cadoux J. Op. cit., p. 260.

[24] Augustin. Epitre 189, P. L., 33, col. 855‑56.

[25] Augustin. De Civitate Dei, XIX, 7. Paris: B. Dombart et A. Kalb, 1955. (Последнее русское издание: Блаженный Августин. О Граде Божием. Спб.: Алетейя – Киев: уЦИММ‑Пресс, 1998. – Перев.) См. также его Epistola, 47,5, P. L., 33,2, col. 186.

[26] Augustin. De Civitate Dei, I, 21 et 26.

[27] Cp. Danielou J. Nouvelle histoire de VEglise. Paris, 1963,1.1, p. 364.

[28] Alii ergo pro vobis orando pugnant contra invisibiles inimicos; vos pro eis pugnando laboratis contra visibiles barbaros (Итак, иные, молясь, сражаются за вас с невидимыми врагами; вы стараетесь для них, сражаясь с видимыми варварами). Epistola 189, P. L., 33, col. 855. О проблеме войны у святого Августина см. документы и комментарии у П. Брауна: Brown P. Religion and Society in the Age of Saint Augustin. London, 1972. См. также Monceaux P. Saint Augustin et la guerre. Op. cit.

[29] Non eos utique sub armis militare prohibuit; auibus suum stipendium sufficere debere praecepit (Он не запретил вам нести вооруженную службу, но предписал удовлетворяться своим жалованьем). Ibid., col. 855. В ту же эпоху, в начале V века, епископ Максим Туринский формулирует иоанновский принцип в выражениях, которые позже используют многие средневековые комментаторы: Non enim militare delictum est, sed propter preadam militare peccatum (Ибо военная служба не преступление, но грабеж на военной службе – грех). Maxime de Turin. Homelie 114,1, P. L. 57, col. 518.

[30] Non enim beneficere prohibet militia, sed malitia (Творить добро препятствует не военная служба, но malitia (злоба, коварство)). Sermo 302,15, P. L. 38, col. 1391.

[31] De Civitate Dei III, 10, P. L. 41, col. 85.

[32] In Pentat, VI, 10, P. L. 34, col. 781.

[33] Isidore de Peluse. Epitre 4, P. G. 78, col. 200.

[34] Augustin. Epistola 189, 6; op. cit., De Civitate Dei, XIX, 12 et Epistola 47, 5 P. L. 32, 2, col. 186. Это различие будет также использовано папой Львом Великим: Leon le Grand. Epistola 167, 12, P. L. 54, col. 1206‑7, прежде чем стать общим местом в средневековом мышлении.

[35] Pseudo Augustin. Sermo 82, P. L. 39, col. 1905. Идентичный текст, приписываемый Максиму Туринскому: Maxime de Turin. Homelia 114, P. L. 57, col. 520.

[36] Текст, приведенный и прокомментированный А. Вандерполем: Vanderpol A. La doctrine scolastique du droit de guerre. Paris, 1925, p. 118.

[37] См. декретКарломана: с. 2, M. G. Н. Capitularia RegumFrancorum I, 25; Decretum Vermeriense, с 16, M. G. H. Capitularia I, 39 и 1‑й капитулярий Карла Лысого, уточняющий даже: «ut sacerdotes neque christianorum neque paganorum sanguinem fundant» (дабы священники не проливали ни христианской, ни языческой крови). М. G. H. Epistolae Aevi Karolini VI, 613.

[38] Le Goff, J. Metiers licites et metiers illicites / /Pour un autre Moyen Age. Paris, 1977, p. 93.

[39] См. на эту тему многочисленные тексты, приведенные Орню: Hornus J. M. L'excommunication des militaires dans la discipline chretienne / / Communio Viatorum 3, 1960, и Evangile et Labarum. Op. cit., p. 139.

[40] В отношении св. Августина см. тексты, приведенные в изданиях: Combes G. La doctrine politique de saint Augustin. Paris, 1927, p. 289–290; Regout R. La doctrine de la guerre juste de Saint Augustin a nos jours. Paris, 1935, p. 394; Cardini F. Op. cit., p. 202–213. См. также исследование Ортеги: Ortega J. F. La paz у la guerra en el pensamiento agustiniano / / Revista espanola de derecho canonico, 20,1965, p. 5–35.

[41] Athanase. Lettre a Amun, P. G., col. 1173.

[42] Этот аспект хорошо показан Бейнтоном: Bainton R. H. The Early Church and the War //Jones R. M. The Church, the Gospel and the War. New York, 1948, p. 82 ss.

[43] Penitentiel d'Egbert, I, 24, P. L. 89, col. 407.

[44] Halitgar de Cambrai. Liber poenitentialis. De homiddio, P. L. 105, col. 702 et 697.

[45] Russel F. H. The Just War in the Middle Ages. London, 1975, p. 30–31.

[46] Raban Maur. Liber poenitentium, 15, P. L. 112, col. 141.

[47] Reginon de Prumm. De ecclesiasticis disciplinis et religione Christiana, lib. Ill, P. L. 132, col. 295.

[48] Fulbert de Chartres. De Peccatis capitalibus I, P. L. 141, col. 339: Si quis hominem occiderit sponte, septem annis poenitat <…> Si publico hello, uno anno poenitat (Если кто убьет человека по своей воле, пусть кается семь лет <…> А если во время публичной войны, тогда год). Это самое слабое из всех перечисленных здесь наказаний.

[49] Burchard de Worms. Liber Decretorum VI, 23 et XIX, 5 P. L. 140, col. 770 et 952: Fecisti homicidium in bello, jussu legitimi principis, qui pro pace hoc fieri jusserat?.. tres quadragesimas per legitimas ferias poeniteas (Ты убил человека на войне по приказу законного государя, который начал ее ради мира?., кайся три сорокадневных поста на большие праздники).

[50] Текст, изданный по Труаской рукописи 290 XII века Ж. Леклерком: Leclerq J. Gratien, Pierre de Troyes et la seconde croisade // Studia Gratiana II, 1954, p. 585–593. О декрете Гра‑циана и войне см. Hubrecht G. La «juste guerre» dans le decret de Gratien / /Studia Gratiana, 3, Bologna, 1955, p. 161–177.

[51] См. на эту тему Lasserre J. La Guerre et VEvangile. Paris, 1963; Leenhardt F. Le Christianisme primitif et la guerre // Christianisme social, 43, 1930, p. 331–339; Cullmann O. Dieu et Cesar. Paris, 1956. О радикальной позиции Тертуллиана см. Mann H. R. Tertullian and War //Evangelical Quarterly, 1941, n. s., p. 202–213.

[52] О святом Килриане см., например, Capmany J. «Miles Christi» en la espiritualidad de san Cipriano. Barcelona, 1956. В целом о позиции христиан ср. Ryan E. A. The Rejection of Military Service by Early Christians // Tlieological Studies, 1952, p. 1–22.

[53] Orignne. Centre Celse, VIII, 73. Однако, по мнению Ж. Моро: Moreau J. La persecution du christianisme dans I'Empire remain. Paris, 1956, p. 77–80, эта общая позиция Оригена и Тертуллиана представляла собой «яростный отказ иметь что‑либо общее с государством» и не разделялась большинством христиан. Тем не менее, даже апологеты однозначно ставят человеческий закон ниже божественного и требований их веры, как отметили Симон и Бенуа: Simon M. et Benoit A. Op. cit., p. 121. Эту позицию действительно занимали все христиане, еще сохранявшие эсхатологический взгляд на историю и идею четкой раздельности двух городов, Божьего и мирского. См. на эту тему Danielou J. Nouvelle histoire de I'Eglise, t. I, op. cit., p. 170–174.

[54] Мы, разумеется, не отрицаем, что в армии были христиане. См., например, самого Тертуллиана (Апологетика, 42‑3). Отметим также, что к 300 г. Диоклетиан провел чистку армии, чтобы развязать преследования 303 г. Солдатам‑христианам было приказано отречься либо оставить службу. См. Евсевия Кесарийского: Eusebe de Cesaree, Hist. Eccl, VIII, 1, 7 et VIII, 4, 2‑3. Но, возможно, эти солдаты стали христианами после вступления в армию.

[55] Это следует из анализа решений Арльского собора (см. выше), как признал даже Г. Фриц: Fritz G. Op. cit., col. 1977. См. также Василия Кесарийского: Basile de Cesaree. Epitre 188, 13, с комментариями С. Жье: Giet S. Les idees et Vaction sociale de saint Basile. Paris, 1941.

[56] Об эволюции моральной проблемы от Константина до Феодосия см. Greenslade S. L. Church and State from Constantine to Theodosius. London, 1954.

[57] Danielou J. La non‑violence selon I'Ecriture et la Tradition. Op. cit., p. 26. См., однако, примечания 13 и 14, с. 54, показывающие, что, во всяком случае, в некоторых областях христиане в целом продолжали отвергать военную службу.

[58] В отношении периода, предшествующего Константину, А. Байе: Bayet A. Op. cit., p. 133 иронически резюмировал общую позицию христиан в таких выражениях: «Язычники будут сражаться, а христиане – молиться, чтобы язычники хорошо сражались». После Константина и особенно после св. Августина в этой фразе можно было бы заменить «язычников» на «христиан», а «христиан» – на «клириков и монахов». О проблематике войны у св. Августина см. также Corbellini С. II problema della «militia» in sanf Agostino // Historia, 37, 1978, p. 630–636.

[59] Ambroise de Milan. Traite sur VEvangile de saint Luc II, 17. Paris: G. Tissot, 1956 (coll. Sources chretiennes, 45).

[60] Ambroise de Milan. De officiis, I, 27. Tubingen: J. G. Krabinger, 1850, p. 129. Упомянем также перевод Орню: Hornus J. M. Op. cit., p. 135. Отметим, что в этих двух работах Амвросия появляются обе главных составляющих будущего рыцарского идеала.

[61] Кодекс Феодосия, XVI, 10, 21, цитируемый Райеном: Ryan E. А. The Rejection of Military Service by the Early Christians // Theological Studies, 13; 1952, p. 27. Об этой эволюции см. Contamine Ph. La guerre аи Моуеп Age. Paris, 1980, p. 420–426.

[62] Meslin M. et Palanque J. R. Le Christianisme antique. Paris, 1967, p. 110

[63] См., например, выражения Иеронима: Totius orbis mortuos planximus <…> totius mundi homines qui nunc vivunt in brevi spatio defunctures (Мертвых всего света мы горько оплакали <…> люди во всем мире, ныне живущие, в скором времени умрут). Epistola, 60, 15, 18, ed. J. Labourt, 1949. Но Иероним находит в себе силы, оплакивая римский мир, поднять голову (Epistola 65, 16).

[64] См. на эту тему Regout P. La doctrine de la guerre juste, de saint Augustin a nos jours, d'apres les theologiens et les canonisten catholiques. Paris, 1935, p. 46–63; Vanderpol A. Op. cit., p. 196–206; Russel F. The Just War in the Middle Ages. London, 1975, p. 16–39; Colombo A. Op. cit, p. 110 ss; Morisi A. Op. cit, p. 160 ss.

[65] Cm. Etienne II. Codex Carol, 5, M. G. H. EpistolaeIIl, p. 488; Leon IV. Epistolae et Decreta, P. L. 115, col. 656–657. Отметим, что слово miles в обоих текстах не используется.

[66] Nicolas Ier. Responsa ad consulta Bulgarorum, 46, P. L., 119, col. 998.

[67] Nicolas I. Epistolae de rebus Franciae, M. G. H., Epistolae Karolini Aevi IV, p. 305. Об эволюции духовности в эту эпоху см. Poulin J. С. L'ideal de saintete dans I'Aquitane azrolingienne d'apres les sources hagiographitjues (750–950). Laval (Quebec), 1975.

[68] Erdmann C. Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens. Stuttgart, 1935, S. 62–82.

[69] См. на эту тему Vogel С. Le pelerinage penitentiel / /Pellegrinaggi e culto dei santi in Europafino alia la Crociata. Convegni del centro di Studi sulla spiritualita medievale, 4. Todi, 1963, p. 84.

[70] См. на эту тему Rousset P. Les origines et les caracteres de la premiere croisade. Neuchatel, 1945. Об идее крестовых походов у западных хронистов см. Relazioni del X Congresso internazionale di Scienze Storiche. Roma, 1955, n° 13.

[71] Это выражение принадлежит М. Билле: Villey M. L'idee de croisade chez les juristes du Moyen Age / /X е Congresso internazionale di Szienze Storiclie, Roma 1955, p. 577. В другом месте мы вернемся к новой идеологии, созданной крестовыми походами либо приведшей к ним. О теории справедливой войны см. Solages В. de. La theologie de la guerre juste, genese et orientation. Paris, 1946; Hubrecht G. Ca guerre juste dans la doctrine chretienne des origines au milieu du XVIе siede//Recueil de la societe Jean Bodin, 15,1961, p. 107–123; Bond B. The «Just War» in Historical Perspective //History Todays, 16,1966, p. 111–119.

[72] См. Рим. 6:13,13:12,16: 7; 1 Кор. 9: 7,25; 2 Кор. 6: 7,10: 3‑6,11: 8; Еф. 6:12–18, Фил. 2: 25, Кол. 4:10,1 Фес. 5: 8 и т. д.

[73] См., например, исследование об образе militia Dei и об играх слов, имеющих военный смысл, в «Statio» (проповедях во время рождественского и великого поста (прим. перев.)) III и IV вв.: Mohrmann С. Statio //Vigiliae christianae, 7, 1953, p. 221–245. См. также Harnack A. Op. tit., S. 35; Cadoux J. Op. tit., p. 165; противоположного характера – Bayet A. Op. tit., p. 53.

[74] На эту тему см. серьезное исследование Demou‑geot E. Remarques sur l'emploi de «Paganus» //Studi in onore di H. Calderini e R. Paribeni. Milano, 1955, t. I, p. 337–350. Уже у Тертуллиана (De Corona II) есть следы противопоставления miles (христианин) и paganus (язычник) в непереводимой игре слов: Apud hunc (Иисуса) tarn miles est paganus fidelis, quam paganus est miles fidelis (Для него <…> воин в такой же мере истинный язычник, как язычник – истинный воин). На эту тему см. Hornus J. M. Op. at., p. 59, note 3.

[75] Ср. Clement de Rome. Epitre aux Corinthiens 36, 6. Paris: H. Hemmer, 1926.

[76] Clement d'Alexandrie. Protreptique, XI, 116, 1‑4. Paris: С Mondesert, 1949, 2e ed. (coll. Sources chretiennes, 2).

[77] Это выражение, вероятно, впервые появилось в латинском тексте книги Оригена об обязанностях: Origene. De principiis, II, 12. Paris: P. Koetschau, 1913.

[78] Cyprien. Ad Fortunatum, 13 ё Testimonia III, 117, перевод: Boutet J. Saint‑Cyprien, eveque de Carthage et martyr. Avignon, 1923. См. также Capmany J. «Miles christi» en la espiritualidad de San Cipriano. Op. tit.

[79] См. на эту тему Harnack A. Op. tit., S. 31–43; Dolger F. S. Sacramentum militae / /Antike und Christentum, 2, 1930, S. 268–280. См. также наше прим. 7 на с. 54.

[80] Quia etiamsi поп militare videamur saeculo, tamen Deo et domino militamus <…> sed habemus militiae nostrae cingulum <…> milites igitur christi sumus <…> (Даже если кажется, что мы не несем мирской воинской службы, мы все же служим Богу и Господу нашему <…> и носим пояс воинства нашего <…> а значит, являемся воинами Христовыми). Pseudo Augustin. Sermo, 83, P. L. 39, col. 1905–1906 = Maxime de Turin. Homelia 114, P. L. 57, col. 520.

[81] Об уставе святого Бенедикта см. издание и перевод А. де Вогюэ (A. de Vogue), 3 тома, Париж, 1964–1965, и исследование Э. Маннинга: Manning E. La signification de militare – militia – miles dans la regie de saint Benoit // Revue benedictine, 72, 1962, p. 135–138.

[82] Optamus enim vos, sicut decet ecclesiae milites, et interius devotos <…> ut <…> de litteris colendis (Ведь мы избираем вас, дабы пеклись о письменах, как подобает воинам церкви и глубоко благочестивым мужам), М. G. H. Capitularia Regum Francorum, I, p. 79.

[83] Capitulaire de Louis le Pieux, 829, M. G. H. Capitularia Regum Francorum II, p. 35, тот же текст – p. 40; см. также М. G. H. Concilia Karolini Aevi I, 405, уточняющие, что клирик не должен надевать arma militaria, чтобы было видно, «in qua professions Domino militet (в каком качестве он служит Богу)» (816). См. также текст Парижского собора 829 г., где служба священника в церкви описывается в таких выражениях: digne atque strenue militare invenitur (призван служить достойно и усердно). Ibid., p. 642. См. также р. 849, militia Dti означает монахов: ibid., p. 444, 460, 631 etc.

[84] <…> Aut militans personas (<‑••> либо служащим людям). М. G. Н. Formulae Merowingici et Karolini Aevi, p. 17 et p. 20.

[85] Hincmar de Reims Lettre des eveques a Lotus le Germamque, M G H Capttulana Regum Francorum II, p 440

[86] Hincmar de Reims De regis persona et regio mmisterio, P L 125, col 839 Это слово в таком значении можно, конечно, встретить во многих местах. См, например, весь текст «De coercendi militum rapmus», к которому мы обратимся позже, на с 100 См также Р L 125, col 841 Non pecasse eos aui Deo auctore bella gesserunt (He согрешили те, кто воевал ради Бога‑Творца) и col 842, где цитируется святой Августин, De Civitate Dei I, 26 Mihtem potestati sub qua est oboedientem non peccare si hominem ocadat (Воин, подчиняющийся законной власти, не грешит, если убивает человека)

[87] Hincmar de Reims De ordine Palatn 26–27, M G H Capitulana Regum Francorum II, p 526 < > Etut ilia multitude, quae in palaho semper esse debet < > his tnbus ordvnbus fovebatur Uno videlicet, ut absque mmistems expediti mihtes < > (Вся эта масса людей, что обязана была постоянно пребывать во дворце < > делилась на три категории К первой, очевидно, относились служащие без должностей, готовые < >) О «невоенном» смысле слова miles в этом тексте см издание и перевод Prou M De ordim Palatn Pans, 1884, p 65 et 67, note 2

[88] Alter ordo per singula ministerta discipuhs congruebat qui, magistro suo singuh adhaerantes < > (Ко второй категории относились люди из определенных служб, подчиняющиеся только своему начальнику < >) Ibid с 28, р 526

[89] Tertius ordo item erat tarn maiorum quam minorum in puens vel vassalhs < > (Третья категория состояла из больших и малых отроков и вассалов < >) Ibid, p 526

[90] Об этом см Halphen L Le De ordine Palatn d'Hincmar //A trovers I'Histmre du Moyen Age Pans, 1950, p 83‑91

[91] Это мнение К. Брюля BruhlC Hmkmanana // Deutsches Archiv fur Erforschung des Mittelalter, 20, 1964, S 48‑77

[92] llle in officio comihs mihtat (Он состоял на службе комита) Augustin, De civitate Dei, op at, Lib V, 6, nisi forte sit miles, aut pubhca funchone teneatur < > (если он не был воином, то есть не нес общественной службы < >) Epistola 47, 5, Р L 93, 2 col 186

[93] <> militias saeculans exercere < > поп cessabat (< > Он не переставал < > вмешиваться в мирские дела Цит по Григорий Турский История франков М Наука, 1987, с 240) Gregoire de Tours Historia Francorum VIII, 39 Quae autem de ilia iniquitahs militia errant, regahbus thesauns sunt inlata (To, что было получено за услуги в неправедных делах, было внесено в королевскую казну Там же, с 304–305) Ibid , X, 19, цитируется М Пру Prou M Op at, p 66, note 2, с выводом «таким образом, словом miles называется любой человек, выполняющий какую‑то службу на любом уровне»

[94] Отметим, что смещение смысла слова mthtare к значению служить в широком смысле может быть связано с позицией ранних христиан, которые, может быть, признавали слово mi/itare, ноне bei/are Об этом см SecretanH F Le christiamsme des premiers siecles et le service militaire //Revue de Theologie et de Phtlosoplue, 2, 1914, p 345‑65

[95] M G H Capitulana Regum Francorum II, 67

[96] Cp Toubert P Les structures du Latium medieval Le Latium meridional et la Sabine du IX' siecle a la fin du XII е siecle Roma, 1973, p 968 ss

[97] Сенешаль носит титулы procurator principalis domus (управляющий главным домом) и magister militum (начальник воинов) Текст Haskins Ch H Norman Institutions New York, 1960 (репринт издания 1918 г), p 51

[98] Любопытно отметить, что здесь монашество становится наследником и продолжателем самых ригористичных традиций христианства (например, монтанизма), но при этом искажает смысл их предписаний. Посты и периодическое сексуальное воздержание, рассматриваемые как методы аскезы и овладения собой, подменяются полным аскетизмом. Уже Тертуллиан сопоставлял с этими тенденциями те, что в его время существовали у еретиков, особенно у маркионитов. См. Tertullian. De Monogamia I, P. L. 2, col. 979: haeretici nuptias auferunt, psychici augerunt (Еретики избегают брака, психики его признают). Ibid., XV, col. 1000: nos vero поп magis nuptias auferimus, si secundas recusamus, quam cibos reprobamus, si saepius ieiunamus. Aliud est aufere, aliud temperate (но мы не в большей мере избегаем браков, отвергая второй брак, чем осуждаем пищу, если часто постимся. Одно дело – отвергать, Другое – знать меру).

[99] Ср. святого Павла, 1 Кор. 2: 14‑3: 3, 15: 44. См. также Тертуллиана: Tertullian. De Monogamia I, P. L. 2, col. 979 et De Ieiunio I, P. L. 2, col. 1003,1019.

[100] См., например, 1 Фес. 5: 23. Впрочем, точнее было бы сказать: глобальное и монистическое воззрение на человека, проявляющегося в трех ипостасях – физической, психической и духовной. См. на эту тему последние исследования по библейской антропологии, в частности Тремонтана: Tresmontant С. Essai sur la pensee hebraique. Paris, 1953;Tresmontant С. РгоЫете de Vame. Paris, 1971; Ziircher J. L'ame, sa nature et sa destinee. Neuchatel, 1956.

[101] Отметим мимоходом, что в этой упрощенной форме душа включила в себя античную псюхе и античную пневму и что отношение к телу приобрело уничижительную окраску, которой у сомы не было.

[102] Как мы увидим позже, этот образ христианского общества как человеческого существа очень распространен и очень показателен для нашей темы. Библия, напротив, рассматривала церковь в целом как тело Христово, то есть тело, которое надлежит содержать в чистоте и заботиться о нем, не пренебрегать им и не уничижать его. См. 1 Кор. 6: 15, 18, 7: 34, 12: 27,15: 45, Кол. 1:18–23, Еф. 5: 23 и т. д.

[103] Эта дуалистическая концепция, которая встречается в течение всего средневековья, во всяком случае у авторов‑монахов, не мешала церкви враждебно относиться к системам гностиков, противопоставлявших душу, произошедшую от Бога, телу, сотканному демиургом и даже дьяволом.

[104] Augustin. Epistola 189, P. L. 33, col. 855: Majoris quidem loci sunt apud Deum, qui omnibus istis saecularibus actionibus derelictis, etiam summa continentia castitatis ei serviunt <…> Alii ergo pro vobis orando pugnant contra invisibiles inimicos; vos pro eis pugnando laboratis contra visibiles barbaros (Есть и более важные виды служения Богу – когда, оставив все мирские заботы, служат ему при полном целомудренном воздержании <…> Итак, одни, молясь за вас, борются с невидимыми врагами, а вы, сражаясь за них, ведете борьбу с видимыми варварами).

[105] Ср. 1 Пет. 2: 9.

[106] Некоторые следы этих воззрений можно найти в 1 Тим. 3:1, 5: 17, Деян. 20: 28 и т. д. Но речь идет еще только о различии функций, никак не природы.

[107] Представление о церковной иерархии вытекает из посланий Игнатия Антиохийского, из «Дидахе» и «Пастыря» Гермы. См. Audet J.‑P. La «Didache» ou instruction des Apotres. Paris, 1958; Giet S. Hermas et les Pasteurs. Paris, 1963. См. также Colson J. Les functions ecdesiales aux deux premiers siecles. Paris, 1956; L'episcopat catholique. Collegialite et primaute dans les trois premiers siecles de I'Eglise. Paris, 1963.

[108] Tertullien. De exortatione castitatis, VII, 3, P. L. 2, col. 922: Differentiam inter ordinem et plebem constituit Ecclesiae auctoritas, et honor per ordinis concessum sanctificatus (Различие между духовным сословием и плебсом установлено властью церкви, и почтение к духовенству священно). См. также противопоставление ecclesiastici ordines и plebs в его трактате De monogamia XII, 1‑2, ed. Dekkers, corpus christianorum II, 1247. Используя слово ordo, Тертуллиан уподобляет роль клира в церкви роли сословия сенаторов в римском обществе.

[109] Hieronimus. De perpetua virginitate B. Mariae, P. L. 23, col. 213–214 et Adversus Jovinianum I, 7 P. L. 23, col. 220 ss. Известен текст, используемый до него Тертуллианом и монтанистами для оправдания полового воздержания «pneumatikoi»: Quotidie, omni momento oratio hominibus necessaria est, utique et continentia, posquam oratio necessaria est (Молитва, равно как и воздержание, необходимы людям ежедневно, в любой момент). De exortatione castitatis, X, P. L. 2, col. 974.

[110] Иероним заходит в этой сфере очень далеко, договариваясь до того, что муж, слишком горячо любящий жену, совершает проступок худший, нежели прелюбодеяние, ибо превращает свою жену в куртизанку! См. Hieronimus. Adversus Jovinianum, I, 7 et I, 49, P. L. 23, col. 220 et 281 ss. В воззрениях на этот предмет церковная и рыцарская идеология, как мы увидим, решительно расходятся, хотя в равной мере недолюбливают брак.

[111] Fulgence de Ruspe. Epistola VII, Ad Reginum comitem, P. L. 67, col. 928. Фульгенций умер в 533 г.; он был сначала аббатом одного монастыря, а потом – епископом Руспийским. Автором «Послания» был, видимо, Ферранд Руспийский, панегирист Фульгенция.

[112] Ibid., col. 930.

[113] Ibid., col. 932–933.

[114] Vita tua sit militum speculum. Ibid., col. 932, 5.

[115] <…> Proberis et cognoscaris diligere pauperes, gubernare subjectos, indigentibusministrare <…> (<…> Стремись и учись любить бедных, управлять подданными, помогать нуждающимся <…>) Ibid., col. 933.

[116] Ibid., col. 933, 6.

[117] Ibid., col. 934. Таким образом, здесь надо переводить «счастливые», а не «блаженные» или «святые», в противоположность тому, что скажет намного позже Иоанн Солсберийс‑кий о milites. См. Johannes Saliberienses. Policratus, VI, 9. На эту тему см. Flori J. La Chevalerie chez Jean de Salisbury / / Revue d'Histoire Ecclesiastique, 77, 1982, p. 35–77. Впрочем, отметим, что Иоанн Солсберийский использует слово sanctus. Для его времени beatus было бы слишком сильным. Во времена же Фульгенция, напротив, это прилагательное еще не обладало своим религиозным значением в полной мере, как хорошо видно здесь

[118] Ibid, col 934

[119] Исидор Севильский – несомненно, один из авторов, которые через посредство компиляций оказали глубочайшее влияние на средневековый Запад

[120] Isidore de Seville Ibid, col 723–724 Мы цитируем перевод Аркийера Arquiller Н X L Augusttmsme pohtique Pans, 1955 (2eed),p 142

[121] <> Auctontas sacra ponttficum et regalts potestas Gelase, P L 59, col 42

[122] Isidore de Seville Sententme III, 51, P L 83, col 723–724, перевод Аркийера, op at, p 93 О союзе церкви и вестготских королей во времена Исидора см Dom Sejourne Saint Isidore de Seville Pans, 1929, p 258‑261

[123] Gregoire le Grand Moralia 31, 46 P L 76, col 613

[124] Gregoire le Grand Lettre a Brunehaut, Registrum VIII, 4, цит по Pacaut M La tlteocratte, VEghse et le Pouvoir аи Моуеп Age Pans, 1957, p 230

[125] Gregoire le Grand Registrum III, 61 Ibid, p 230

[126] Ibid, p 230 См также р 29

[127] См Иез 14 14, 28 13, Иак 5 11, Евр 11 7, 2 Пет 2 5

[128] Gregoire le Grand Homelie sur Ezechiel II, 5 6, P L 76 col 976– 977 Впрочем, Григорий лишь повторяет разделение, установленное еще святым Августином См прежде всего Enarrahones in Psalmos, 132, 4 et 5, Corpus chnstianorum 40, p 1928–1930, и Quaestwnes Evangehorum, II, 44, P L 35, col 1357–1358 В начале V века Евхерий Лионский отмечает это почти в тех же словах, подчеркивая общественную иерархию In Noe enim gubernatores Ecclesiae praefigurantur, in Daniele continenttamque sectantes, in Job conjugah et jushttam dihgentes (Ведь в Ное предвосхищены управители церкви, в Данииле – те, кто практикует воздержание, в Иове – те, кто женится и почитает справедливость) Eucher de Lyon Instructtones ad Salomum, P L 50, col 785

[129] Gregoire le Grand Moralm in Job, I, 14, P L 75 col 535

[130] Nam, ut praefah sumus, omnes homines natura aequales genutt, sed variantes meritorum ordine, altos alus dtspentatio occulta postpomt (Ведь всех людей, как мы уже сказали, природа породила равными, но в силу различных заслуг сокрытый порядок возвысил одних над другими) Р L 76, col 203

[131] < > Et tamen necesse est ut rectores a subditis ttmeantur (< > И однако необходимо, чтобы подданные боялись правителей) Regula pastorahs, VI, Р L 77, col 34

[132] Ad hoc dispensations dtvtnae provisio gradus diversos et ordines constttuit esse dtsttnctos < > (Для этого волей божественного провидения установлено, чтобы чины и сословия разнились меж собой) Epistola 54, Р L 77, col 785–786 О социальном разделении у Григория Великого см Batany J Tayon de Saragosbe et la nomenclature sociale de Gregoire le Grand // Archtvtum latinitatts medn aevi, 37, 1970, p 173‑192

[133] Isidore de Seville Sententtae III, 47 Propter peccatum < > tamen aequus Deus dtscrevit homtnibus vitam, altos servos constituens, altos dominos < > (Однако вследствие греха < > справедливый Господь ввел различие между жизнями людей, сделав одних рабами, а других господами)

[134] Ср DubyG Guerriers et paysans, VII–XII' siecle Pans, 1973, p 54, Contamine Ph La guerre аи Моуеп Age Paris, 1980, p 90‑100

[135] Maxime de Turin Homeha 114, P L 57, col 519

[136] См глубокий анализ этой темы у Ж Батани в III главе его диссертации Batany J Les engines et la formation du theme des etats du monde, еще не опубликованной, которую автор нам любезно предоставил

[137] 1 Кор 12 12‑30

[138] Ambrosiaster (Pseudo Ambroise) Commentana in Eptst ad Conntluos la, XII, 22, P L 17, col 248

[139] Nam alms ordo praepositorum est, alms subdttorum, alms dtvitum, alms pauperum, alms senum, alms juvenum (Ибо одно сословие – начальствующих, другое – подчиненных, одно – богатых, другое – бедных, одно – старых, другое – молодых) Boniface Sermo 9, Р L 89, col 860

[140] Raban Maur Enarrationes in Epist I Ad Cor P L 112, col 114 Это относится как к milites, так и к tnbum, comites и magistn mihtum

[141] Atton de Verceil Expostto in Epist la Ad Cor, P L 112, col 384 Verbt gratia, habet rex corpus, duces videlicet, comites atque tribunes, inter haec membra habet et pedes, milites (Например, тело короля – это герцоги, графы и трибуны, в числе прочих членов есть и ноги – воины) Слово tnbunus, как показал П Тубер для Лация Toubert P Ор ей, р 979, сохранилось только как титул, уже не связанный ни с какой организацией В ходе IX века оно полностью заменяется словами dux и consul. Имеется в виду местная аристократия

[142] Известно, что это письмо, в котором Захария просил поддержки франкских войск, было использовано Пипином для подготовки узурпации меровингского трона.

[143] Zacharie. Lettre a Pepin le Bref, M. G. H. Epistolae, III, p. 480. Перевод цитируется по: Duby G. Les trois ordres…, op. cit., p. 101.

[144] Известно, что в то время Пипин еще был только майордомом, а Захария пока не дал своего знаменитого ответа, согласно которому «королем следует называть того, кто обладает властью, а не того, у кого ее нет».

[145] Мы не полностью разделяем мнение Ж. Дюби: Duby G. Les trois ordres… op. cit., p. 101, для которого этот текст выражает монархический идеал короля – одновременно священника и воина, который не упоминается, но совмещает обе функции. Нам кажется, что отсутствие упоминания о короле и папе (или, что то же самое, их слияние с соответствующими сословиями bellatores и oratores) объясняется положением Пипина в 747 г. и тем, что король (настоящий) и папа находятся, по мнению Захарии, каждый во главе своего войска, почему функции их и на этом уровне остаются различными. Напоминание о квази‑священническом положении королей – при правящем меровингском короле Хилъдерике III – было бы неверным политическим шагом со стороны понтифика, намеренного благосклонно принять смену династии.

[146] Boniface. Sermo 9, P. L. 89, col. 859–862. Цитируется перевод Ж. Дюби: Duby G. Les trots ordres… Op. tit., p. 97.

[147] Ibid., col. 860. Эта формула очень похожа на провозглашенную при коронации короля в 877 г., что еще раз доказывает заметное сближение королевской и епископской идеологий.

[148] Quia поп est potestas nisi a Deo (Ибо нет власти не от Бога). Ibid col. 860, ср. Рим. 13: 1.

[149] Neminem vi opprimere, поп injustis divitis inhiare, sua magis indigentibus dare quam aliena rapere (Никого не притеснять, не жаждать нечестного обогащения, скорей отдавать свое нуждающимся, нежели захватывать чужое). Ibid., col. 860. Таким образом, с potentes связано большинство элементов, которые в будущем составят рыцарскую этику, развитие которой мы пытаемся описать.

[150] Ut laid et vestri bellatores per vos fortes efficiantur et populus viam salutis incedat (Чтобы дух мирян и ваших bellatores укреплялся вашими усилиями и народ выходил бы на путь спасения). Alcuin. Lettre 129, М. G. H. Epistolae Karolini Aevi II 4 p. 191–192.

[151] Alcuin. Lettre 10 a I'archeveque Edilhard, P. L. 100, col. 155–156.

[152] Alcuin. Lettre 93 аи pape Leon III, M. G. H., Epistolae Karolini Aevi II, p. 137.

[153] В этом Алкуин придерживается концепции морали общества каролингской эпохи. На эту тему см. Kleinklausz A. Alcuin. Paris, 1948, p. 109, 118,122; Bonnaud‑Delamare R. L'idee de paix a Vepoque carolingienne. Paris, 1930, p. 198–202.

[154] О самой идее разделения функций см. у Алкуина: Alcuin. De virtutibus ad Widonem comitem, P. L. 101, col. 613 ss. и у его современника Павлина Аквилейского: Pauilin d'Aquilee. Liber exhortationis ad Henricum comitem, P. L. 99, col. 197 ss.

[155] Именно так, похоже, понял этот текст Ж. Дюби: Duby G. Les trois ordres… Op. cit., p. 103, переведя его как: «миряне, которые суть ваши воины».

[156] Paschase Radbert. De vita Walae, II, P. L. 120, col. 1609.

[157] Agobart de Lyon. Lettre n° 16 a Louis le Pieux, M. G. H. Epistolae Karolini Aevi III, 5, p. 226–227. Мы цитируем здесь перевод Ж. Дюби: Duby G. Les trois ordres… Op. cit., p. 102. Курсив наш.

[158] В это время шла ожесточенная борьба между партией Валы и партией императрицы Юдифи, побуждавшая Людовика Благочестивого вновь и вновь заново делить империю в зависимости от испытываемого влияния. Ср. Calmette J. Le monde feodal. Paris, 1951, p. 105–106; Leonard E.‑G. I/Empire franc d'occident / / Histoire universelle, t. II, p. 403; Halphen L. Les Barbares. Paris, 1948, p. 284–292; Halphen L. Charlemagne et VEmpire carolingien. Paris, 1947.

[159] Cp. Agobart de Lyon. De dispensatione ecdesiasticarum rerum, P. L. 104, col. 228–229.

[160] Agobart de Lyon. Liber adversus legem Gundobaldi, P. L. 104, col. 113–115.

[161] In congressione armorum plus expectanda est iustitia superni regimis, quam robur brachiorum; in altercatione autem sermonum plus expectanda est veritas quam copia verborum (В вооруженном столкновении должно более полагаться на высшую справедливость, нежели на мощь рук; в словесном же споре должно более полагаться на истину, нежели на поток слов). Lettre n 16 a Louis le Pieux, M. G. H. Epistolae Karolini Aevi III, 5, p. 226.

[162] Jonas d'Orleans. De Institutione regia, X //Reviron J. Les idees politico‑religieuses d'un eveque аи IX' siecle. Jonas d'Orleans et son De Institutione regia. Paris, 1930.

[163] <…> Sed laicus ordo justitiae deserviret, atque armis pacem sanctae Ecclesiae defenderet; monasticus ordo quietem diligeret, orationi vacaret; <…> Episcopalis autem ordo ut his omnibus superintenderet, scilicet ut <…> (<…> Чтобы мирское сословие служило справедливости и защищало мир святой церкви силой оружия; чтобы монашеское сословие пребывало в покое и предавалось молитве <…> Епископское же сословие чтобы имело надзор за ними всеми, а именно <‑..>) Jonas d'Orleans. Historia translations sancti Hucberti, P. L. 106, col. 389.

[164] Delaruelle E. En relisant le De Institutionis regia de Jonas d'Orleans //Melanges L. Halphen. Paris, 1951, p. 190.

[165] О политической роли епископа в каролингскую эпоху и о всеохватывающем морализме, рассматриваемом как средство управления, см. Delaruelle E. Jonas d'Orleans et le moralisme carolingien //Bulletin deLitteratureecclesiasticjue, 65,1954,p. 129–143 et 221–228.

[166] Sicut tribuni militibus praeerant, ita abbates monachis, athletis spiritualibus, praeesse noscuntur (Как трибуны руководят воинами, так, как известно, аббаты руководят богатырями духа, монахами). Walafrid Strabon. Libellus de exordiis et incrementis… M. G. H. Capitularia Regum Francorum II, p. 515.

[167] Dhuoda. Manuel роит monfils. Introd., texte critique et notes par P. Riche. Paris, 1975, III, 4, 46 (coll. Sources chretiennes, n° 225).

[168] Ibid., Ill, 10, 41, p. 174–175.

[169] Ibid., Ill, 8, 5‑10, p. 166–167.

[170] Quod in te tuisque militantibus futurum esse поп credo (He верю, чтобы нечто подобное возникло в тебе или твоих товарищах). Ibid., Ill, 4, 33.

[171] Hincmar de Reims. Lettre a Louis le Germanique, M. G. H. Capitularia Regum Francorum II, p. 436–437. Хинкмар оправдывает необходимость подчинения светских властей епископам, используя религиозный мотив: мы служим (militamus) не земному царю, а небесному.

[172] Мы далее вернемся к тем королевским обязанностям, которые выражаются в терминах, позже ставших рыцарскими. См. наш раздел «Королевская этика до X века». О «зерцалах государей» см. превосходное исследование Г. Г. Антона: Anton H. H. Fiirstenspiegel und Herrscherethos in der Karolingerzeit. Bonn, 1968 (о Хинкмаре – S. 404–409).

[173] Hincmar de Reims. De cavendis vitiis et virtutibus exercendis, P. L., 125, col. 857–930. Этот трактат о морали написан ок. 869 г.

[174] Декрет Николая I см. М. G. H. Epistolae Aevi Karolini IV, p. 613.

[175] Hincmar de Reims. De regis persona et regio ministerio, P. L. 125, col. 833–856. Этот трактат датирован прибл. 873 годом.

[176] Это факт игнорирования аристократами воинского ремесла, как нам кажется, имеет величайшее значение. Он четко выделен Ж. Девиссом: Devisse J. Hincmar archeveque de Reims, 845–882. Geneve, 1975–1976, p. 535–539; даже если автор несколько сгущает краски, приводимые им доводы и цитирумые документы опровергнуть полностью нельзя.

[177] <…> Non pecasse eos qui Deo auctore bella gesserunt (<…> He грешили те, кто воевал во имя Бога‑Творца). De regis persona, с. 9, P. L. 125, col. 841.

[178] Quod qui bella tractant et sub armis militant Deo non displiceant (Ибо те, кто ведет войну и с оружием в руках служит Богу, не противны Ему). De regis persona, с. 10, P. L. 125, col. 841.

[179] De Civitate Dei I, 26, цит. по: Hincmar. De regis persona, c. 11, P. L. 125, col. 842.

[180] См. на эту тему Devisse J. Pauperes et paupertas dans le monde carolingien; ce qu'en dit Hincmar de Reims //Revue du Nord 48, 1966, p. 273–287; Mollat M. Les pauvres аи Моуеп Age. Paris, 1978, p. 47.

[181] Hincmar de Reims. Ad Episcopos regni admonitio altera, P. L. 125, col. 1007–1017. См. прежде всего chapirres 12, 13 et 14.

[182] Cm. Ad Episcopos regni, P. L. 125, col. 1011–1013; De ordine Palatii, с 9. Paris: P. Prou, 1884, p. 21–22. Однако отметим, что обе работы датированы 882 годом, что, вероятно, снижает значимость замечания Ж. Девисса: Devisse J. Pauperes et paupertas… Op. cit., касающегося эволюции общества к феодализму во времена Хинкмара.

[183] См. примечания на с. 62.

[184] Hincmar de Reims. De ordine Palatii, с 27, M. G. H. Capitularia Regum Francorum II, p. 526. По Ж. Батани: Batany J. Op. cit., p. 245, milites expediti действительно могли означать здесь воинов.

[185] См. выше, прим. 38.

[186] Miles, cum oboediens potestati, sub qua legitime constitutus est, hominem occidit, nulla civitatis suae lege reus est homicidii (Когда воин, повинуясь власти, законно поставленной над ним, убивает человека, – ни по какому из законов своего государства он не виновен в человекоубийстве). De regis persona, с. 11, P. L. 125, col. 842.

[187] Hincmar de Reims. De regis persona, с 10, P. L. 125, col. 842: non eos utique sub armis militare prohibuit, quibus suum stipendium sufficere debere praecepit. Отметим здесь еще, что Хинкмар испытывает необходимость уточнить, в какой форме (sub armis) они служат (militare), что еще раз показывает широкий смысл слова miles в IX веке.

[188] См. доказательство Ж. Девисса: Devisse J. Hincmar… Op. cit., p. 496–499. Серьезное возражение против подобного уподобления: разве сам факт, что milites носят оружие, не исключает их из категории pauperes? Если вопрос ставить так – исключает. Но возможно, что milites отчасти происходили из слоя pauperes и еще сохранили налет зависимости, социальной и экономической подчиненности, свойственной последним.

[189] Devisse J. Ibid., p. 497.

[190] Это следует из одного текста, восходящего к 831 г. и процитированного Ф. Блаттом: Blatt F. Novum glossarium Mediae Latinitatis, 1957–1963, p. 474–486. Тексты IX века, цитируемые Блаттом, показывают, что у слова miles еще нет определенного официального значения. Среди milites есть ignobiles (простолюдины). См. также Contamine Ph. Op. cit., p. 94–95.

[191] Sanchez Albornoz C Elejercitoy laguerraenelreinoasturleones /1 Ordinamenti mihtan in ocadente nell'alto medioevo Setttmane di Studio del Centro italtano di Studi sull'alto medioevo, 15, Spoleto, 1968, p 361 О необходимых экипировке и вооружении mihtes X века, включающих лошадь, см Contamine Ph Op at, p 109‑111

[192] См Capitulaire de Soissons, с 8, датируемый 853 г, в М G H Capitularta Regum Francorum II, p 269 О капитуляриях и истоках «мира Божьего» см ниже, с 133 и 226

[193] Hincmar de Reims De coercendi milttum rapinis, P L 125, col 953–956 id est, ad vindictam ne obhviscans pauperem populum (то есть не забудешь о защите бедного народа), col 953

[194] < > Ш per villas, in qutbus поп solum homines caballani, sed etiam tpsi coccwnes rapinas faaunt < > (< > И в виллах, где не только всадники, но даже торговцы чинят грабежи < >) Hincmar de Reims Ibid, col 954 Отметим здесь еще отсутствие слова miles, как и в остальном тексте работы, кроме заглавия