РАЗВИТИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Задолго до разрушения Римской империи возникает новый тип философии, связанный с религиозной идеологией. Ее основой был монотеизм, общий для иудаизма, христианства и ислама, но чуждый античному мировоззрению. Это не означало полного растворения философии в религии, но все же определяло специфику философских проблем и способов их разрешения. Отсюда ясно, каковы хронологические рамки средневековой философии: это сначала заключение союза философии и теологии, а потом – его распад, соответственно, с I-II вв. до XIV-XV вв.
Характерным свойством средневекового мышления была обращенность в прошлое. Господствовало правило «чем древнее, тем подлиннее», а самой древней считалась Библия. Но ее смысл был не очевиден, а скрыт, и задача философа состояла в том, чтобы расшифровать священные тексты. Претендуя на их реконструкцию, средневековые философы создавали своими толкованиями реальные конструкции, весьма отличные не только друг от друга, но во многом – и от оригинала.
Христианская патристика
По названным уже причинам, философия средних веков появляется раньше исторического средневековья как его идеологическое обоснование. Она начинается сочинениями «отцов церкви», получивших общее название патристики. Один из первых ее представителей – Климент Александрийский (150-215). Девизом всего периода могут служить его знаменитые слова о том, что истинная философия есть христианская религия. Конечно, само содержание Библии давало немало поводов для философствования. Однако философия – это мышление в понятиях, а не в образах, к тому же систематическое и доказательное. Поскольку ничего подобного в священных писаниях не содержалось, они нуждались в рациональном истолковании.
В системе Климента ценность наук зависит от их отношения к теологии: философия служит для доказательства ее утверждений, поэтому является «служанкой теологии», но она же есть госпожа конкретных наук, которые полезны для ее постижения и поэтому являются «служанками философии». Климент не сомневался, что положения христианской религии не страдают от философской рефлексии, и считал маловерами тех теологов, которые боялись логической дискуссии.
Уже в сочинениях Климента раскрывается один из стержневых вопросов средневековой философии о соотношенииверы и знания. С одной стороны, как уже было показано, он считает рациональное знание полезным для обоснования веры, с другой – подчеркивает преимущество веры перед знанием. Глубокие философские знания доступны лишь избранным, поэтому они «аристократичны», а вера доступна также простым людям, поэтому она «демократична». Вера есть «сокращенное знание» того же, к чему вела вся греческая философия. Самый сильный аргумент Климента состоит в том, что акт веры вообще является неотъемлемой частью познавательной процедуры; в любом знании содержится элемент веры, поэтому они неразрывно связаны. Если бы все положения необходимо было доказывать, то ни одно доказательство не имело бы конца и не опиралось бы ни на что твердое. Итак, без веры нет знания, но и вера без знания есть не более, чем фундамент без здания.
Младший современник Климента Ориген(185-254) считается первым систематизатором теологических учений христианства. Он старался максимально их рационализировать и смело интерпретировал теологию в духе греческой философии. Ориген пользуется понятием Логоса («Слова») как посредника в космической иерархии между Богом и миром. Логос у него – разумная душа, оживляющая мир, как бы его сердце и верховный разум. Материальные миры являются лишь придатками мира духовного, средством воспитания падших духов и возвращения их в нормальное бестелесное состояние. Отягощенная плотью, душа претерпевает в этом мире страдания, которые оплачивают ее обратный путь на «родину». Нетрудно заметить, что именно у Оригена более всего видны точки соприкоснования с восточными идеями кармы и реинкарнации.
Представитель латинской патристики Тертуллиан (160-220) получил известность благодаря своим полемическим сочинениям и жесткой позиции в решении вопроса о соотношении веры и знания. Тертуллиан утверждал, что цивилизация испортила человека, привив ему целый мир искусственных ценностей, среди которых изощренная философия, изнеженное искусство и развращенная мораль. Выход из этого теолог видит в христианской вере и аскетизме. Имя Тертуллиана стало знаменем защитников чистой веры против интеллектуальных претензий рациональной теологии. Ему приписывают категорическое заявление «верю, потому что абсурдно». Парадоксальным образом безумие здесь провозглашалось критерием истинности. Однако абсурд – это не вообще нелепость, а лишь по отношению к некоторым давно принятым фундаментальным аксиомам. Вызывающая иррациональность требовалась ранней христианской философии для выхода из античной структуры мышления.
Другой важнейший вопрос средневековой философии – соотношениесвободы и необходимости. Уже Тертуллиан показал, что человеческая свобода является условием совершаемого в мире зла. В отличие от воли Бога, ориентированной только на добро, свободная воля человека выбирает между добром и злом. Таким образом происходила моральная теодицея, т.е. оправдание Бога, который не отвечал за все происходящее.
Наиболее крупная фигура всей христианской патристики – Аврелий Августин Блаженный (354-430). Он представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, ставшее собственным мировоззрением западного средневековья по меньшей мере до XIII в. Мысль Августина была первообразом, по которому сверяли свои суждения средневековые философствующие теологи. Период поисков и сомнений, в течение которого Августин вобрал в себя античную философскую культуру, завершился у него в 33 года принятием христианства. Итоги этого периода он подводит в своей автобиографической «Исповеди» – самом искреннем и психологически насыщенном произведении мировой литературы.
Августин придерживается общехристианской идеи приоритета веры над знанием, но дополняет ее принципом «верю, чтобы понимать» и говорит также о познавательной силе любви. Таким образом, статус знания оказывается весьма высоким и даже целевым, а вера и любовь понимаются как его условия и средства. Громадное большинство людей, пишет в одной из своих работ Августин, легко одурачивается подобием разумных выводов. Таким полезнее всего верить надежному авторитету и соответственно ему вести свою жизнь. Здесь автор прямо указывает на компенсаторную роль веры в условиях недостаточности разума: не потому она хороша, что разум плох, а потому, что его не хватает. Таким образом, вера имеет не столько самоценный, сколько служебный характер.
Августин категорически выступает против скептицизма и подвергает его разносторонней критике. Историческая миссия скептицизма (как и нигилизма) всегда состоит в том, чтобы дискредитировать упрочившуюся систему убеждений, подорвать изнутри господствующую идеологию, а затем своевременно уйти со сцены, уступив место новой вере и новой идеологии. Ко времени Августина античный скептицизм уже выполнил свою миссию и должен был дать дорогу христианскому авторитаризму.
В теории познания Августин продолжает платоническую традицию и противопоставляет чувственно воспринимаемые предметы, существующие временно, умопостигаемым, которые существуют всегда. Он присоединяется к идее Платона о том, что познание является припоминанием и тем самым показывает себя неявным сторонником идеи предсуществования душ. Августин рассуждал о свободе воли, но выдвинул при этом учение о предопределении: Бог не только предвидит человеческие действия, но и заранее их определяет. Фактически это делает свободу воли иллюзорной, но субъективно человек воспринимает ее как реальную. Возможно, это самое слабое место у Августина, встретившее оппозицию уже в христианской философии.
Любовь для Августина – это проявление космической силы, влекущей все вещи к их «естественным местам». В неживых предметах это проявляет себя в весе (тяжести). Огонь стремится вверх, а камень – вниз. Человек же, как существо двойственной природы, стремится в двух противоположных направлениях: душа влечет его вверх, а тело – вниз. Отсюда две формы любви: чувственная и духовная. Первая отдаляет человека от Бога, а вторая приближает к нему.
Средневековая схоластика
Средневековая философия развивалась по пути постепенной рационализации. Если для ранней патристика разум и построенная на нем философия являются всего лишь средством достижения и обоснования веры, то для схоластики (от слов «школа», «учение») авторитет и вера служат скорее началом и средством, а философия и разум – концом и целью. Как было рассмотрено выше, эта линия наметилась уже у Августина. Если отцы церкви подтверждали философией авторитет Писания, то схоласты использовали философию для подтверждения собственных позиций.
Наибольший расцвет схоластики приходится на XII-XIII вв. К этому времени объем философии настолько расширился, что «служанка теологии» угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного дома. Характерная черта схоластики – использование подробных логических доказательств.
Один из первых представителей схоластики – Ансельм Кентерберийский (1033-1109) – развивал так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, выводящее его из самого понятия о Боге как всесовершенной сущности, включающей в себя бытийственность: нельзя быть совершенным, не будучи вообще. В традиции августинианства Ансельм обуславливал знание верой.
В схоластике сформировались два противоборствующих направления: реализм и номинализм. Суть их разногласий состояла в различном понимании универсалий (общих понятий). Реалисты считали их реально существующими прообразами вещей, продолжая тем самым платоническую традицию. Номиналисты утверждали, напротив, что действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии – это всего лишь имена вещей, «колебания голоса». Нетрудно заметить, что номиналисты склонялись к материалистическому пониманию мира, которое они в доступной им форме пытались провести в средневековой теологии, исходящей из идеи божественного творения.
Наиболее яркий представитель средневековой схоластики, по своей значимости и влиянию стоящий в одном ряду с Августином – итальянский философ-теолог Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквинат. Основные усилия Фомы были направлены на рационализацию христианской теологии с помощью творческого переосмысления философии Аристотеля. В отличие от абстрактного умозрения Ансельма, Фома выводит бытие Бога из бытия самих вещей, полагая, что творение свидетельствует о Творце. Его принцип – «понимаю, чтобы верить». Наиболее известное сочинение Фомы Аквинского – «Теологическая сумма», систематизирующая христианское вероучение на основании логики и здравого смысла. Ее разделы построены по схеме диспута: формулируется противный тезис, приводятся доводы в его пользу, затем вводится центральный аргумент («но против этого…») и далее выдвигаются контрдоводы.
Спор об универсалиях Фома разрешает в духе умеренного реализма. Они существуют, по его мнению, трояко: «до вещей» в божественном разуме – как их идеи, вечные прообразы; «в вещах» – как их сущности и формы; «после вещей» в человеческом разуме – как понятия, результат абстракции. Аналогично «срединное» решение Фома Аквинский находит для понимания сущности человеческой души. Будучи изначальной и нематериальной, она получает свое завершающее оформление только в человеческом теле, которое имеет, таким образом, важное значение и не является простой материальной оболочкой. Тем самым Фома противостоит идеям Оригена и Августина, согласно которым человеческая душа исключительно духовна и имеет «ангельскую» природу. С другой стороны, отвергается бытовавшее в то время представление о единой безличной душе во всех существах.
Распространение в христианской Европе аристотелевской философии происходило также благодаря последователям арабского философа XII в. Аверроэса (Ибн Рущда). Они поддерживали концепцию двойственной истины, в соответствии которой на противоречия веры и разума не стоит обращать внимания, поскольку они выражают разные истины, теологическую и философскую. Средневековый аверроизм был попыткой отстоять независимость человеческого разума ценой его разделения на две половины: необходимо было примириться с тем, что возможны две не согласующиеся друг с другом истины. Фома Аквинский считал распространение этой концепции совершенно недопустимым извращением здравого смысла и унижением истины, которая едина и в поиске которой рациональная логика и мистическая интуиция должны быть согласованы. Высшая истина, утверждал он, может быть сверхразумна, но не противоразумна.
Несмотря на то, что философия Фомы (томизм) была утверждена Ватиканом в качестве официальной доктрины, номинализм и поддержанная им теория двойственной истины продолжали развиваться. В поздней схоластике XIV-XV вв. получили распространение идеи английского философа Уильяма Оккама (1285-1349). Он считал, что реально существуют лишь единичные вещи и их свойства, а если общие понятия не поддаются опытной проверке, они должны быть удалены из науки. Знаменитый принцип Оккама гласит, что «сущности не следует умножать без необходимости».