Полная пустота - вхождение в небытие

Некоторые духовные учителя говорят о слиянии со всем, и это - один из путей к просветлению, или, скажем, один из признаков про­светления. Но есть еще и противоположный путь, включающий отказ от эго или смерть маленького я. В таком состоянии наступает полная пустота, ничто. Больше нет никакой концепции Бога или даже Творе­ния. Есть просто пустота, за пределами всей проявленной формы и вещества. Для описания этого пространства нет слов, но оно имеет колоссальное значение для тех, кто в него входит. Все, что мы можем сделать, - описать несколько состояний сознания, переживаемых, когда душа входит в состояние небытия.


Неизвестность

Один из ключей к просветлению - желание посмотреть в лицо не­известности. Эго всегда отступает в удобное знание известного, но, привязка к нему - это медленная смерть. В то время как реальная смерть - конец известного, именно из привязки к известному произ­растает страх смерти.

Из-за привязки к известному человечество пребывает в глубоком кризисе. Эйнштейн говорил, что проблемы нельзя решить на том уровне, на котором они возникли. Это значит, мы должны пойти на риск, войти в неизвестное и позволить уйти привязке к нагроможде­ниям знания. Накопленная память, хотя иногда и полезна, - это ло­вушка души на пути к просветлению.

Когда кто-то хочет сказать: «Я не знаю», тогда появляется смире­ние и желание испытать новый подход.

Истинная причина страха эго перед неизвестным - страх гибели. Оно думает, что если у него не будет чего-то ощутимого, за что можно держаться, оно перестанет существовать. С одной перспективы, это так, но можно привнести эго в выравнивание с душой. Это требует веры, а с ней эго не чувствует себя комфортно.

С помощью самосознания мы можем замечать все тонкие и не со­всем тонкие способы, какими эго пытается вернуться к знакомому. И все же мы стремимся выйти за пределы аккуратной маленькой ко­робки, которую построили для себя.

Большинство душ, говоря о жизни вне коробки, не осознает, что они еще живут в ней. Конечно, это большая и более красочная ко­робка, чем та, в которой живет большинство человечества, но все же и она имеет границы.

Духовность - это обычно большая коробка. Сейчас, вместо веры в материальность, вы верите в вещи большей природы. Но сама по себе вера - тоже коробка. То есть, мы сменили очень узкую, переполнен­ную, бесцветную коробку (поиск материальности) на ее более улуч­шенную и расширенную версию (веру вБога или духовную вселенную). Мы все еще в ловушке, поскольку сотворили Бога в своем воображении. Мы убедили себя, что это реально, и думаем, что при­были в какое-то величественное место, но мы обманываем себя. Бог безграничен. Если у нас есть статичный фиксированный образ Бога, мы в ловушке большей коробки своего собственного изготовления.

Чтобы полностью выйти из коробки, из всех коробок, следует поз­волить уйти всем концепциям Бога. Это похоже на позволение уйти желанию просветления. Находясь в состоянии просветления, по су­ществу, мы не знаем, что это такое. У нас есть идеи, мы прочли бес­счетное количество книг, мы сидели у ног гуру, и нам рассказывали о нем. Но все совсем не так. Как говорил один мастер Дзен: «Просвет­ление - это не то, что вы думаете». Поэтому, чтобы на нас снизошло просветление, мы должны выйти за пределы ума.

Блаженство и экстаз

Души, выходящие за пределы ума и входящие в безвременье, от­сутствие желаний и молчание, часто испытывают экстаз, возвращаясь в мир. Блаженство и экстаз - это естественные состояния, возникаю­щие, когда душа свободна от негативности эго. В техническом смысле, они возникают, когда душа обрела полное принятие всего. Интересно, что это противоположно полному отрицанию, упомянутому выше. Принятие и отказ - противоположные способы подняться на гору, но оба они ведут к просветлению (или к непроторенной земле, о которой говорил Кришнамурти). Вот ведь какой парадокс. Чтобы войти в со­стояние блаженства и экстаза, вы должны принять и непросветление, и просветление.

В суфийской традиции горе и несчастье ценятся так же, как ра­дость и успех. Если вы хотите принимать все эмоции, тогда возможно ощущать радость экстаза, даже пребывая в горе и несчастье. Хотя по­добный парадокс ускользает от тех, кто привязан к эго, он имеет со­вершенный смысл для тех, кто принял «все, что есть» полностью и бесповоротно. Если присутствует принятие всего, включая негатив­ность, сопротивление отсутствует. А при отсутствии сопротивления не возникает и боли или привязки. А когда нет боли или привязки, есть безграничная энергия, блаженство и экстаз.

Не постижимость

За пределами ума пребывает сфера непостижимого. Она непости­жима потому, что мы не можем ее знать, но можем чувствовать. Перед лицом непостижимого ум должен оставаться в молчании, поскольку нет способа его постичь или вместить. У него нет ни конца, ни края.

Нет коробки. Мы не можем гарантировать безопасность своих идей и концепций. Их просто больше нет. Мы находимся на неизведанной территории, а наши компасы и карты бесполезны. Даже попытка го­ворить о непостижимости в данной книге - упражнение в словоблу­дии. И все же, говоря о ней, мы запускаем нечто глубинное внутри души, нечто абсолютно новое в каждый момент, нечто, что нельзя определить, никогда.

Экстаз и вдохновение не приходят в непостижимости; они пережи­ваются, когда мы возвращаемся из путешествия и входим в мир. Непо­стижимость - это пустота, но в ней что-то происходит, нечто, что мы не можем объяснить. Но когда мы возвращаемся, можно оказаться на­полненными Безграничной Любовью и Состраданием Бога. Мы ра­достно возвращаемся в мир, потому что свободны от него, даже если замечаем его часть - тело/ум/личность. У маленького я есть имя, фа­милия, занятие, семья и так далее (что, впрочем, не существенно) и все же мы ценим все это, поскольку оно является частью всего, что есть.

Как только мы отваживаемся вступить в сферу просветления, у нас есть выбор. Мы можем либо оставаться там, в вечном блаженстве, сидя в пещере где-то высоко в горах, или привнести это состояние в мир, чтобы учить других. Мы не можем научить, как достичь просвет­ления, но мы можем поделиться с ними энергией нашего опыта и дать им инструменты и техники, которые помогут на пути. В Курсе Чудес говорится: «Последний шаг совершается Богом». Это значит, мы можем советовать душам, как создать надлежащие условия для про­светления, но последнее слово остается за Богом.

Это и есть цель данной книги - вести души в место, где внутрен­ний Бог сможет совершить последний шаг.

Создание условий для просветления начинается с интеграции души. Когда все части я пребывают в выравнивании, это похоже на открывание висячего замка со многими отверстиями. И лишь тогда, когда все отверстия выровнены, можно вставить ключ, и замок от­кроется.

Многие читатели этой книги находятся здесь на Земле, чтобы узнать о просветлении и помочь другим в его обретении. Ваша цель - просто вести другие души к просветлению, так далеко, куда они смогут дойти. Это значит пребывание в мире, по крайней мере, какое-


то время. В следующей главе мы рассмотрим, как привнести в мир просветление. А пока давайте рассмотрим еще парочку более по­пулярных вопросов.

Просветление и психические/ духовные способности

Когда вы работаете с человеческими существами, неминуемо воз­никает несколько вопросов, включая природу чудес, спонтанное ис­целение и продвинутые психические и интуитивные способности. Поэтому нам бы хотелось кратко обсудить эти способности.

Как вы, возможно, знаете, чтобы функционировать психически или интуитивно, душе не нужно достигать состояния просветления. И, по существу, есть творцы чудес, обладающие лишь рудиментарным уров­нем осознания (по сравнению с йогами, риши и мудрецами, провед­шими всю жизнь в медитации и служении).

И наоборот, просветленные души могут или не могут сознательно функционировать психически и интуитивно. Так или иначе, облада­ние этими способностями приравнивается к выигрышу утешитель­ного приза. Другими словами, для просветленных людей такие способности становятся незначимыми или несущественными.

Тем не менее, давайте посмотрим на так называемые «могуще­ства» психической и интуитивной способности.

Можно натренировать ум (и тело) на совершение чудес, но до тех пор, пока действия не будут пропитаны безусловной любовью и более высоким сознанием, исцеления редко будут постоянными и завершен­ными. Иногда душе уместно узнать о психических и интуитивных способностях еще в начале эволюционного пути. Это как аналогия с подвешенной морковкой, о которой говорится в психологии. Душа может даровать человеческому эго/личности переживание «сатори», включающее использование «более высоких способностей», в на­дежде, что это зажжет мотивацию, необходимую для жизни в служе­нии и духовном росте.

Многие души, долго пребывавшие на духовном пути, затруд­няются с развитием психических и интуитивных способностей. И не потому, что у них отсутствует способность совершать чудеса, исце­лять, телепатически общаться и тому подобное. А потому, что путь каждой души уникален, и Высшее Я существа может определить, что фокусирование на психических и интуитивных способностях будет отвлекать от того, что возможно, является более важными фокаль­ными точками в процессе обучения.

Как только душа преуспела в высоком уровне интеграции, психи­ческие и интуитивные способности станут естественным побочным продуктом такого уровня осознания. Вам не нужно к ним стремиться; они придут.

Те, кто обладают высокоразвитыми продвинутыми силами и спо­собностями, единодушно говорят, что ощущают Единство с челове­ком, местом или вещью, вовлеченными в чудесные исцеления или телепатическое общение. Например, если они научились продвину­тому искусству психокинеза (передвижение предметов с помощью ума), они будут ощущать резонанс или близость с объектом и стано­виться Одним с ним. Такая связь сознаний может формироваться между людьми, местами и вещами во всей вселенной. Постоянная де­монстрация продвинутых способностей означает, что вы реально вошли в состояние Единства со всем.

Тем, кто серьезно движется на духовном пути, необязательно вол­новаться об использовании своих сил и способностей на благо чело­вечества. Это происходит естественно, без чрезмерного размышления. Если вас волнует, пользуетесь ли вы этими дарами на благо всех или нет, тогда вам нужно работать с сомнениями в себе и страхами. Ко­нечно, корневым негативным страхом может оказаться опасение упасть назад во тьму и потерять все, обретенное на пути освобожде­ния души. В таком случае вам нужно работать с этим страхом прежде, чем вы будете готовы пользоваться психическими и интуитивными способностями надлежащим образом.

Если вы встречаете учителя, который демонстрирует продвинутые способности и предлагает научить им вас, идите внутрь и спраши­вайте Высшее Я, будет ли это наилучшим использованием вашего вре­мени и энергии. Знайте, эти способности уже внутри вас, но могут оказаться спящими, ожидая правильного запуска. Когда происходит запускание, в мозге зажигаются синапсы, соединяющие тензор и кору головного мозга так, что дары восстанавливаются.

Не сравнивайте себя с другими, кто, кажется, обладает большими си­лами или способностями. Это не мерило уровня эволюции души. Лучше волнуйтесь о своих страхах и вере в ничтожность. Занимайтесь самосо­знанием. Это намного эффективнее, чем физическое влияние на людей.

А сейчас давайте рассмотрим связь между просветлением и воз­несением.

Просветление и вознесение

Мы слышали вопрос: «Если йоги и гуру такие просветленные, по­чему их тела стареют и умирают?» Ответ на этот вопрос зависит от уровня фокусировки просветленной души. Если цель учителя - по­могать душам в преобразовании эмоций и ума, тогда не важно, что они делают с телом. Возможно, они давно завершили свои земные уроки и остаются здесь на какое-то время, чтобы их учения усвоились душами, стремящимися к духовному росту.

С другой стороны, если первичное учение призывает к уважению священного храма, называемого физическим телом, тогда они могут демонстрировать некоторые сверхестественные способности в замед­лении старения или увеличении продолжительности жизни. Вплоть до сдвига, многим душам, даже йогам и гуру, было чрезвычайно трудно поддерживать физическое тело сотни или тысячи лет. По­скольку вибрация Земли быстро и сильно падала, они начинали при­нимать негативность масс.

Сейчас, когда Земля возносится в вибрации, душам легче демон­стрировать бессмертие, доступное физическому телу. В ближайшие 30-40 лет большое число душ пройдет через физическое вознесение. Об этом детально говорится в наших предыдущих трудах.

Давайте вернемся к изначальному вопросу: «Какова связь между просветлением и вознесением?» Мы бы сказали гак: Если душа пол­ностью интегрирована, будет и физическое и духовное просветление и преобразование человеческого тела в кристаллическое тело света. Многие учителя, покинувшие земное тело, не интегрировали доста­точного количества фрагментов души в родительскую часть я, чтобы обессмертить физическое тело. Если они пришли на Землю на корот­кий промежуток времени, только чтобы привнести конкретную форму учения, родительская часть души может оставаться в безопасности в более высоких сферах и просить первичный фрагмент, пребывающий в человеческом теле, воссоединиться с семьей души, покинув тело.

По мере того, как все больше и больше душ привносят родитель­ские части в физику посредством интеграции с человеческими аспек­тами, разделительная линия между материальными и духовными сферами будет размываться, позволяя людям переживать истинные Небеса на Земле.

А пока мы рекомендуем, чтобы вы продолжали исцелять и разви­вать шесть низших тел и интегрировать фрагменты души. Мы, Осно­ватели, и Высшее Я Сэла будем вашими проводниками в этом процессе. Обращайтесь к нам за помощью. Мы рады помочь.

Последняя глава данной книги будет рассматривать некоторые спо­собы пребывания в мире, живя в состоянии интеграции души.


ГЛАВА 6 ИНТЕГРАЦИЯ ДУШИ В МИРЕ

Как: пребывать в мире, но не принадлежать ему

Вплоть до недавнего времени просветленные существа с пол­ностью интегрированными душами не оставались в мире дольше аб­солютно необходимого. А все потому, что в большинстве культур духовная жизнь считалась отделенной от мирской жизни, а превали­рующее культурное верование отрицало сочетание обеих. Вы отказы­вались от мира, чтобы стать священником, жрецом, раввином, мудрецом, мистиком, риши, гуру, святым, провидцем, оракулом или каким-либо другим специалистом в сфере Божественности.

Многим религиозным и духовным людям не позволялось иметь семью или, по крайней мере, от них этого не ждали. Так называемые столпы тех культур решили, что невозможно одновременно вести ду­ховную жизнь и содержать семью.

Во многих древних культурах имелись ритуалы посвящения, которые, по существу, делили жизнь на отдельные категории, в зависимости от возраста и уровня демонстрации эволюции души. Например, молодой мужчина или женщина сначала были детьми, делающими то, что обычно делают дети (бегают на природе, играют в игры и так далее), примерно первые 12 лет. Затем они начинали работать, чтобы помогать семье (учи­лись охотиться, работали на ферме, или становились плотниками) при­мерно до 20-ти лет. Потом они создавали семью, и все внимание уделялось воспитанию детей. У обоих родителей имелись обязанности по отношению к семье или, если они были достаточно состоятельными, они нанимали других выполнять работу, а сами занимались детьми.

В какой-то момент, возможно, когда родителям было лет 35, дети шли на работу и создавали свои собственные семьи (в зависимости от возраста), а родители начинали вести духовную жизнь. Мужчин часто называли старейшинами племени, а женщин - старухами. Ду­ховная жизнь продолжалась до смерти физического тела, потом они часто становились духовными проводниками племени.


Такая регламентированная система имела свои достоинства и не­достатки. Достоинства в том, что каждое задание выполнялось более эффективно и исчерпывающе, поскольку отсутствовали отвлечения. Если вы поднимали семью, именно это вы и делали. Вы не пытались уходить на духовный путь, пока росли дети. С другой стороны, не все души развивались с одинаковой скоростью. Поэтому если вы ждали немедленного сдвига только по достижении 20-ти лет, некоторым душам было очень трудно. Кое-какие более просветленные племена осознавали уникальность индивидуумов и делали исключения для «особенных» детей или для тех, у кого было много трудностей.

В современном мире большинство культур больше не уважает эти традиции. Ожидается, что люди будут работать, содержать семью и открывать духовность одновременно, что чрезвычайно трудно боль­шинству душ.

Многие вознесенные мастера и другие высокоразвитые существа, наблюдающие за Землей, говорят, что истинное мастерство включает способность полностью вовлекаться в дела мира, но одновременно практиковать просветленные состояния осознания, описанные в пре­дыдущей главе.

Сочетание полного просветления с активным участием в делах мира всегда было очень серьезным вопросом. Бросить все, сесть на вершине горы и медитировать весь остаток жизни, создать храм или построить церковь? Или вмешаться в повседневную жизнь, передавая мудрость тем, кто способен распознать вашу суть за деловым костю­мом-тройкой или спецодеждой?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, вам не нужно ждать полного про­светления. Пользуйтесь советом, данным выше. Момент за моментом спрашивайте себя: «Как поступило бы Высшее Я в данной ситуации?»

Канал и его возлюбленный духовный проводник, Лиа, разработали способы открыть то, что они называют оптимальным путем в жизни. Это значит, вы просите те опыты, которые в каждой ситуации будут способствовать наивысшему и наилучшему росту, счастью и благо­получию души. Дело в том, что один путь оптимизирует духовный рост лучше, чем другой.

Параметры оптимального пути можно конкретизировать: «Это вре­менная линия, которая способствует наивысшему возможному уровню роста, счастья и благополучия души». Затем вы сосредотачи­ваетесь на том, что действительно важно. Некоторые пути предлагают очень быстрый рост души, но он либо не доставляет удовольствия, либо не способствует общему благополучию. Многие занимающиеся йогой чересчур зациклены на телах и даже сжигают системы тела, слишком много занимаясь пранаямой, крийя йогой или медитациями кундалини. Конечно, медитация по шесть часов в день может способ­ствовать быстрому просветлению, но какой ценой?

Включение идей счастья и благополучия в выражение роста души поз­воляет мягко относиться к телу и создает приятное ощущение внутри.