Постижение природы реальности
Все без исключения медитативные практики Дхармы были преподаны с одной-единственной целью — привести нас к правильному пониманию реальности, того факта, что все вещи пусты от самобытия. Если мы добьемся безошибочного понимания истинного способа существования всех явлений, то сможем освободиться от страданий сансары. Неведение — ключевое звено в той цепи мучений, что насильно волочит нас по бесконечному круговороту рождений, смертей и перерождений. Обретя мудрость, мы уничтожим это неведение и тем самым полностью избавимся от оков кармы. Более того, если мы придем к этой мудрости, уже обладая просветленной устремленностью бодхичитты, то достигнем не только личного освобождения, но и всеведения полного пробуждения. Тогда мы обретем полную способность вести всех матерей — живых существ к столь желанному для них прекращению страданий.
Для того чтобы постичь пустоту (шуньяту), прежде всего нам следует хорошо усвоить подлинные учения по этой теме. Эти учения, дарованные Буддой Шакьямуни, дошли до наших дней по непрерывной линии преемственности, состоящей из прославленных йогинов и ученых-пандитов, включая таких выдающихся личностей, как Нагарджуна, Чанд-ракирти и Чже Цонкапа. Если мы будем следовать разнообразным учениям, не объясняющим или неверно объясняющим абсолютную природу явлений, то, сколько бы мы ни медитировали, нам никогда не постичь во всей полноте подлинной природы реальности. Поэтому исключительно важно искать верные объяснения и толкования, изучать их, размышлять над их смыслом и усердно медитировать на достигнутом понимании.
Давайте вкратце рассмотрим учения упомянутых выше великих индийских и тибетских наставников. Чже Цонкапа писал:
Тот, кто способен видеть непреложность
Причин и следствий всего сущего в сансаре и нирване,
И ложные воззрения отринул —
Вступил на путь, радующий будд.
Мудрость постижения пустоты должна служить прямым противоядием нашему неведению относительно подлинной природы реальности. Если эта мудрость не становится прямой противоположностью нашему обыденному способу восприятия окружающего мира — это не истинная мудрость. Поскольку неведению свойственно воспринимать объекты искаженно, наша мудрость, чтобы быть эффективной, должна прямо ему противоречить. Таким образом, в первую очередь нам следует разобраться с тем, как именно функционирует наше обыденное сознание, чтобы понять, с чем же нам предстоит бороться.
Наш ум настолько привык к искаженному восприятию мира, что нам трудно составить ясное представление о реальности. Не имея достаточно мудрости, мы подчас не можем распознать даже собственные заблуждения и предрассудки — что уж говорить о природе явлений. К примеру, если мы зададимся вопросом: «Чем именно является это "я", о котором я всегда говорю?» — нам будет нелегко найти на него четкий ответ. И это несмотря на то, что мысли о «я» все время с нами, даже в сновидениях! Нас окутывает такая густая завеса омрачений, что мы даже не в состоянии внятно объяснить, что именно привыкли видеть.
С безначальных времен в сансаре и до сих пор мы считаем свое «я» чем-то исключительным, уникальным, самовозникшим и существующим абсолютно независимо. Нам не приходит в голову, что его существование зависит от нашего тела, ума или чего бы то ни было, скорее оно представляется нам совершенно самодостаточным. Нам не пришлось учиться этому ложному представлению — мы рождены, живем и покинем этот мир с подобной инстинктивной верой. На самом деле именно одержимость нашего сознания ложной идеей самосущего «я» и заставляет нас воплощаться в оскверненном теле, так как, стремясь обезопасить его, мы порождаем желание и цепляние.
Но подобное восприятие себя совершенно ошибочно. Например, когда мы испуганы или рассержены, у нас возникает сильное ощущение: «Я терпеть этого не могу!» и все остальное тут же теряет значимость и отходит на второй план. Мы уже не способны думать ни о чем, кроме того, как защитить это кажущееся самосущим «я», обитающее у нас в сердце. Но на самом деле этого независимого «я» вообще не существует. Это лишь плод полностью заблуждающегося сознания.
Несомненно, у каждого из нас есть условное «я», но воспринимаем мы его совершенно не так, как оно существует в действительности, и это основной источник всех наших страданий. Поскольку все наши ожидания основаны на абсолютно ложной идее о том, кем мы являемся, мы постоянно сталкиваемся с проблемами, которые сами же и создаем. Суждения наши ошибочны, и мы не в состоянии умело и эффективно реагировать на возникающие ситуации. Неудивительно, что мы постоянно недовольны развитием событий и в результате испытываем огромные неудобства и неудовлетворенность.
Почему представление о «я» как о некой независимой сущности, вещи в себе, является неправильным? При внимательном исследовании этого вопроса вам со временем откроется ответ. Думать о «я», полностью абстрагируясь от мыслей о теле или уме, совершенно невозможно. Если это «я» действительно является независимым и самодостаточным, оно должно быть либо тождественным телу и уму, составляя с ними единое и органичное целое, либо совершенно от них отличным и независимым. После глубокой меди-
тации на эту тему мы поймем, что эти два варианта единственно возможны в данной ситуации, и третьего не дано.
Вполне очевидно, однако, что «я» не может существовать обособленно от тела и сознания, так как на «я» невозможно указать, одновременно не указывая на ту или иную составляющую нашего тела или ума. Например, когда тело спит, мы говорим: «Я сплю». Когда наше тело потребляет пищу, мы говорим: «Я ем», когда оно расположилось в кресле: «Я сижу». Если бы наше «я» существовало именно так, как мы это инстинктивно себе представляем — то есть независимо от наших тела и ума — было бы совершенно бессмысленно соотносить его со всеми нашими действиями. Но в таком случае с чего бы нам было думать: «Я сижу», когда наше тело находится в кресле?
То же самое относится и к нашему сознанию. За короткий отрезок времени наш ум может совершить множество разнообразных, а порой и противоречивых действий. Однако, когда наш ум размышляет, спит, медитирует, злится или же просто мечтает, мы говорим: «Я думаю», «Я сплю», «Я медитирую», и так далее. Если бы существовало «я», обособленное от всех этих состояний сознания, нам не имело бы никакого смысла связывать эти происходящие в уме процессы со своим уникальным и независимым «я».
Единственный оставшийся в нашем распоряжении возможный вариант существования независимого «я» является не менее ошибочным. Представление о «я» как о некой сущности, тождественной телу, уму или какому-либо из их аспектов, также не выдерживает критического анализа. Несмотря на то что обозначение «я» так или иначе связано с нашим телом и умом, среди наших психофизических составляющих нет компонента, на который можно было бы указать: «Это «я». Таким «я» не являются ни наши руки, ни сердце, ни любая иная часть тела. Нельзя также сказать, что наши мысли или ощущения в тот или иной момент времени — это наше «я». Отождествлять себя с телом или сознанием и при этом продолжать думать: «Это мое тело», «Это мой ум» — полный нонсенс. С таким же успехом можно говорить: «Это тело тела», «Это ум ума» — совершенно бессмысленные утверждения. Более того, наше тело состоит из такого огромного числа элементарных частиц, а через сознание проносится такое количество мыслей, что, начни мы называть каждую из них «я», мы будем вынуждены признать, что мы — миллионы обособленных личностей. Не более оправданно и присвоение наименования «я» одному конкретному атому или мысли, так как чем же тогда будет все остальное? Кому оно будет принадлежать?
Систематически размышляя над этими положениями и исследуя с их помощью то, как мы воспринимаем самих себя, мы увидим, что в природе нет места такой сущности, как независимое и самодостаточное «я». Небытие или отсутствие такого ложного «я» и является смыслом пустоты. Поскольку неведение воображает, что «я» имеет истинное, независимое бытие, а мудрость постижения пустоты ясно осознает, что такое «я» никогда не имело и малейшего шанса на существование, эти два воззрения являются взаимоисключающими и диаметрально противоположными. Несмотря на все наши инстинктивные представления о таком ложном «я», наше относительное, или условное, «я» не является ни тождественным телу, уму или отдельной их составляющей, ни отличным от них. Скорее, оно существует в зависимости как от тела, так и от ума.
Существуют два уровня истины: абсолютная, или конечная, и относительная, или условная. Относительное «я», которое наш невежественный ум принимает за вышеупомянутое ложное «я», независимое и самосущее, — есть относительная истина. Абсолютной истиной этого условного «я» является то, каким образом оно на самом деле существует, что непостижимо для ума, омраченного неведением. Лишь ум, непосредственно постигающий пустоту, то есть отсутствие истинного, независимого и самодостаточного бытия всех явлений, способен воспринять эту абсолютную, истинную природу. Подобный высший ум не омрачен заблуждениями об относительной истине и поэтому способен видеть вещи так, как они в действительности существуют на обоих уровнях.
С постижением пустоты мы начнем совсем иначе смотреть на вещи, нежели теперь. Все вокруг будет представать перед нами как подобие иллюзии или миража. Но это не в коей мере не означает, что ничего вообще не существует. Важно понимать, что, хотя «я» не тождественно телу и уму и не обособлено от них, это не эквивалентно его полному небытию. Такой вывод был бы совершенно ошибочным и опасным. Допустим, человек, страдающий от столь распространенного заблуждения, как концепция о «я», начинает исследовать этот вопрос, чтобы выяснить, чем же на самом деле является это его назойливое «я». После утомительных поисков такого независимое «я», он, не обнаружив его, вполне может прийти к убеждению, что его «я» не существует в природе. Тогда его вера в реальность пошатнется и он легко придет к тотальному отрицанию всего сущего. Он не остановится на мысли о том, что по какой-то неведомой причине лишь он один не существует, но начнет испытывать подобные сомнения и в отношении всех окружающих людей и прочих явлений внешнего мира.
Такое воззрение тотального отрицания именуется «крайностью нигилизма» и может привести к достаточно серьезному психическому расстройству и, как следствие, к тяжким страданиям. Поэтому всякий анализ в отношении «я» необходимо предпринимать с особой осторожностью. Следует научиться различать две совершенно разные концепции о «я». Обычное ошибочное воззрение воображает «я» чем-то независимо существующим. Когда такое ложное представление о «я» отброшено, на его месте остается реальное, относительно существующее «я», зависимое от наших тела и ума. Оно функционирует, совершает поступки, создает карму и в соответствии с законом причины и следствия испытывает ее последствия в контексте двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Поскольку подобное «я» не является подлинно независимым, оно представляет собой часть нескончаемого потока — череды действий и их результатов. Осознав это, мы также поймем, почему сами в ответе за все содеянное, и каким образом своими нынешними мыслями, словами и поступками можем сформировать свое будущее. Так с ростом нашей мудрости будет расти и наша власть над собственной судьбой.
Если мы проведем четкую границу между ложным, независимым «я» и тем, которое на самом деле существует, то избежим опасности впасть в крайность нигилизма. В противном случае наша медитация на пустоту будет лишь сгущать мрак нашего неведения.
Медитируя на пустоту, мы проходим несколько уровней прозрения. Вначале мы формируем четкое представление о том, как именно мы воспринимаем наше ложное «я», кажущееся нам независимо существующим. Затем мы пытаемся обнаружить это фиктивное «я», анализируя, тождественно ли оно нашим телу и уму или, напротив, не имеет с ними ничего общего, и в итоге, выражаясь словами Чже Цонкапы, наше «...ложное воззрение полностью устранено». Ложное «я» начинает бледнеть и в конце концов окончательно исчезает, растворяясь в своей абсолютной, истинной природе.
Не в состоянии более обнаружить это «я», мы испытываем глубинное переживание внутренней опустошенности, словно утратили нечто дорогое и близкое сердцу. В этой ситуации могут возникнуть страх и беспокойство, поскольку у нас нет более того «я», за которое можно было бы надежно ухватиться. Когда (и если) это с нами произойдет, необходимо оставаться начеку, чтобы не соскользнуть в крайность нигилизма, не начать без разбора отрицать все и вся. Как уже говорилось ранее, это весьма опасное заблуждение. Напротив, нам следует продолжать медитацию с удвоенной силой, и со временем у нас породится исключительно тонкое постижение пустоты. Мы обретем способность распознавать абсолютную, истинную природу «я» — отсутствие его независимого существования, и в то же самое время ясно осознавать и наличие у него, на относительном уровне, существования, подобного иллюзии. Вот что сказано об этом в Гуру-пудже:
В сансаре и нирване нет и крохотной частицы,
Что обладала б истинным существованьем,
Но также и взаимообусловленное порожденье верно,
И непреложна следствия с причиной связь.
Благослови меня постичь воззрение Нагарджуны,
Учившего об их непротиворечивом сосуществованьи.
Обретя это двойное постижение, мы действительно вступим «на путь, радующий будд». Мы ошибочно приписываем независимое и самосущее существование не только нашему «я», но и всем остальным феноменам. К примеру, когда мы видим стол, мы оставляем без внимания тот факт, что для нас он существует в силу данного ему наименования, и что это наименование, или ярлык, присвоен совокупности, зависящей от составляющих ее частей, причин и условий. Вместо того чтобы рассматривать стол как взаимозависимость всех этих факторов, мы воспринимаем его слишком упрощенно и искаженно. Инстинктивно следуя ложному воззрению, глубоко укоренившемуся в нашем сознании, мы полагаем, что этот объект реален и самодостаточен, что он объективно существует во внешнем мире. Мы не задумываемся о том, что сами дали ему наименование и этим, по сути, сотворили его.
Допустим, у супружеской пары родился ребенок, которого они решили назвать Джеральдом. Несмотря на то что именно родители придумали для младенца это имя, очень скоро они начнут думать о своем сыне как о настоящем Джеральде. Для них имя Джеральд станет чем-то врожденно присущим ребенку, независимым и самосущим, являющимся им как бы извне. Вместо того чтобы осознавать его зависимость от тела, ума, имени и прочих факторов, они будут считать его реальным, самодостаточным Джеральдом, который в бытии своем ни от чего не зависит.
Написано много книг о том, как медитировать на отсутствие у нашего «я» и всех прочих феноменов независимого самобытия. Изучая эти труды о пустоте, мы сможем накопить огромный багаж интеллектуальных знаний. Однако самое важное для нас — на практике очищать свое сознание от ложных воззрений, омрачений и заблуждений. До тех пор пока мы пребываем в неведении относительно того, что истинно, а что нет, и не способны понять, насколько искажено наше видение реальности, все наши познания будут лишены подлинного смысла и ценности. Поэтому нашему уму предстоит процесс основательного очищения. Мы должны попытаться искоренить как грубые омрачения, такие как ненависть и привязанность, существенно препятствующие сосредоточению и постижению смысла пустоты, так и более тонкую и базовую сверну — неведение, порождающее все остальные омрачения. Также нам никогда не следует пренебрегать законом кармы, поскольку четкая этическая направленность наших действий — наиважнейшая практика Дхармы.
Со временем нам станет понятно, каким образом упорная вера в истинное, независимое существование вещей отравляет умы всех живых существ. Все уличные и иные происшествия и события станут для нас театром абсурда, где все действующие лица заражены одной болезнью. Эта драма одновременно и трагична, и смехотворна. Процесс очищения нашего сознания от этого омрачения может занять долгое время, но у нас нет иного пути, если мы действительно хотим избавиться от страдания и указать другим путь к свободе. Итак, запасайтесь терпением и решимостью и сохраняйте чистоту своей мотивации.
Заключение
У нас не хватило времени на полное и подробное рассмотрение трех ключевых аспектов пути к просветлению. Однако вы получили некоторое представление о том, почему так важно породить в себе полное отречение, просветленную устремленность бодхичитты и верное понимание пустоты, и теперь должны всеми силами следовать этим учениям. Ищитедуховного наставника, способного вести вас по верному духовному пути. Читайте и изучайте безошибочные толкования этих сущностных положений Дхармы. Но самое главное — старайтесь укротить свой ум, усердно медитируя на пройденный материал. Пусть эти учения действительно станут неотъемлемой частью нашей повседневной жизни, и тогда наша практика порадует всех просветленных существ и когда-нибудь даст и нам способность приносить великую пользу всем живущим.
Когда мы приступаем к медитации на любое из этих учений, да и в целом перед началом любой благой деятельности, мы должны неизменно помнить о чистоте нашей мотивации. Это послужит гарантией того, что наши действия принесут максимально возможное благо. Поэтому, пожалуйста, порождайте в себе следующие мысли:
Я и все живые существа страдали в сансаре с безначальных времен. Я и по сей день продолжаю страдать, слепо принимая на веру свои невежественные концепции о том, кто я такой. Я ошибочно полагаю, что мое «я» обладает самобытием и в результате считаю пороки сансары совершенными и желанными.
Но хватит мне быть рабом своих омрачений! Было время, когда сам Будда Шакъямуни еще до достижения им просветления был таким же невежественным и омраченным, как я. Однако в конце концов он смог достичь полного пробуждения, состояния будды. Так почему же мне не последовать его примеру?
Но, даже если я постигну природу реальности и обрету собственное освобождение, этого будет недостаточно. Я не одинок в своем желании найти счастье и избежать боли. Я не должен заботиться о себе больше, чем о других. Ведь именно мое себялюбие служило причиной моих страданий во всех прошлых жизнях, и теперь настало время решительно отбросить его. Живые существа, мои любящие матери, дарили мне все те наслаждения и счастье, что когда-либо выпадали на мою долю. И хотя никто из моих благодетелей не желает страданий, омраченные неведением, они сами разрушают свое счастье. Как я могу бросить их на произвол судьбы, когда они столь отчаянно нуждаются в помощи!
Люди, мои собратья, не единственные, кто навлекает на себя эти мучения. Животные и все прочие создания, видимые и невидимые глазу, в своих действиях столь же неразумны и омрачены. Они страдают с безначальных времен, и, пока их умы окутаны мраком неведения, этим мукам не будет конца. Как могу я забыть, что все эти страждущие существа однажды были столь добры ко мне!
Принимая на себя ответственность за их благополучие, я приступаю к медитации на глубинный путь к просветлению. Пусть все созданные этим заслуги послужат укрощению моего ума. Да пройду я как можно быстрее все этапы пути духовного развития и достигну состояния полного просветления во благо всех моих бесчисленных матерей! Да процветают в этом мире и дальше истинные учения просветленных существ, даря всем живущим утешение и надежду!
Благодарю вас.
7.Практика Дхармы в повседневной жизни
По книге
Энергия Мудрости
Основы буддийского учения Лама Еше и лама Сопа Ринпоче
Под редакцией Джонатана Ландау и Алекса Берзина
перевод с английского Александр А, Нариньяни редактор М. Малыгина
Издательство Цонкапы
Назад глава
Лама Еше прочитал эту лекцию в завершение курса обучения медитации в Нью-Джерси 11 августа 1974 года. В данную главу также включен его комментарий на мантры, данный во время предыдущего учения в Нэшвилле, штат Индиана.
Я думаю, вы уже получили достаточно информации о мудрости Дхармы. Лама Сопа вкратце объяснил, как обрести это знание, и, я уверен, все вы понимаете, каким действенным оно может стать. Поскольку вы уже имеете некоторое теоретическое представление о том, как справляться со своими проблемами с помощью Дхармы, я не буду повторять эти темы.
Давайте, однако, остановимся поподробнее на некоторых упомянутых ламой Сопой моментах. Говоря о Будде, Дхарме и Сангхе, лама Сопа и другие учителя не имеют в виду канувшие в лету явления из далекого прошлого или исторические памятники. Также, когда ламы советуют нам: "Выполняя такую-то и такую-то практику Дхармы теперь, в будущем ты обретешь такое-то достижение, и оно сделает тебя счастливым", - они говорят не только о будущем. Ламы имеют в виду главным образом настоящее, то, что происходит в вашем уме прямо сейчас.
Даже затрагивая тему кармы и причинно-следственного механизма, мы не ставим своей главной задачей демонстрацию того, как действие, совершенное прошлым летом, привело к определенному переживанию сегодня. Скорее, мы стараемся показать, что, если сегодня утром мы сделали что-то с омраченной мотивацией, уже в течение дня мы почувствуем на себе негативный эффект этого поступка. Куда практичнее понять эти происходящие в нас сиюминутные, непосредственные перемены, чем копить чисто исторические или отвлеченно-философские познания о событиях далекого прошлого.
Например, лама Сопа говорил о трех ключевых аспектах пути. То, сколько пользы вы извлекли из этих учений, зависит не только от его объяснений, но и от того, как вы их слушали. Если вы внимали ему исключительно из интеллектуального любопытства, вам покажется, что лама прочитал некую лекцию, и этим все для вас и ограничится. Для жителей Запада типична такая реакция: "Ну и ну, он действительно дает потрясающее учение!" Но если вы задумаетесь над происходящим, то поймете, что лама не занимается раздачей великой премудрости. Он всего лишь описывает процессы, происходящие внутри вас, в вашем собственном уме. Единственным его мотивом является желание убедить вас заглянуть поглубже в самих себя. То, что он говорит, - просто и незатейливо; но то, что вы сами постигаете в результате этого, - поистине потрясающе.
Итак, многое зависит от того, как вы слушаете. Это должно быть похоже на просмотр увлекательного фильма по телевизору. Вы полностью сосредоточены и вам не терпится узнать, что же произойдет дальше. Подобным образом, когда лама учит, вы должны внимательно следить за тем, какой эффект это учение производит на ваше сознание. Его слова и ваши постижения должны быть синхронными. В конце концов, мудрость Дхармы не является какой-то заморской экзотикой вроде горы Эверест. Дхарма касается вас, и вас одних. И говорится в ней не о вашем теле, носе или волосах, но лишь о состоянии вашего сознания. В первую очередь эта мудрость связана с устройством вашей психики, с настроем вашего ума.
Некоторые люди полагают, что Дхарма - исключительно восточное культурное явление, но это совсем не так. Что мы обычно имеем в виду под словом "культура"? На самом деле это лишь относительное сознание, набор иллюзий, свойственных определенной нации или народности, который не имеет ничего общего с истинной мудростью Дхармы. Немного расширив значение этого термина, мы можем говорить о Дхарме как о культуре развития нашей собственной мудрости. Но это уже будет не вполне традиционное использование данного понятия.
Если кто-то говорит, что Дхарма четко ограничена рамками культурного контекста, нередко этот человек лишь находит себе оправдание: "Лама учит о своей культуре. Но поскольку мне она чужда, я, американец, не могу ее практиковать". Наш ум постоянно изобретает такие отговорки. Просто проследите за собой в те дни, когда вы словно пребываете в полной прострации и не в состоянии ясно мыслить. Вместо того чтобы поискать причину своего замешательства, вы думаете: "Нет, ну как я сегодня смогу практиковать какую-то там Дхарму?" Именно так зачастую и просходит, верно? Однако это лишь демонстрирует полное непонимание того, что такое Дхарма на самом деле. Таким же нелепым вымыслом является мнение, что, проживая в США, Дхарме следовать невозможно.
Мудрость Дхармы не является чьей-то культурой. Она не американская и никогда таковой не будет. Не является она и тибетской сансарической культурой. Мы учим не этому. И тибетская, и американская культура - сансара, поэтому мы никоим образом не стремимся научить вас тому, как заменить одну сансару на другую. Дхарма учит путям обретения внутреннего понимания, лежащего гораздо глубже любых наслоений поверхностных иллюзий той или иной нации.
Что такое американская культура? Вы просыпаетесь утром, и сознание ваше тотчас устремляется на кухню. Первая ваша мысль: "Где мой кофе?". А на обед вы хотите гамбургер. Вот из чего состоит американская культура! Но совершенно очевидно, что такая сансарическая культура не имеет ничего общего с мудростью Дхармы. Дхарма не связана с внешними обычаями определенного социума.
Как начать свой день с мудростью Дхармы? Вместо того чтобы потакать инстинктивным мольбам своего эго о чашке кофе, вы просыпаетесь осторожно, бдительно следя за своими внутренними переживаниями и состоянием сознания. Затем вы выстраиваете ту мотивацию, что будет руководить вами в течение всего дня. "В чем смысл моей жизни сегодня? Надеюсь, я живу не только для того, чтобы распивать кофе. Вести примитивное, "кофейное" существование - недостойно. Куда лучше посвятить грядущий день порождению бодхичитты, ведущей к покою освобождения и полному пробуждению во благо всех матерей - живых существ". Затем вы преисполняетесь решимости: "С этой минуты и до тех пор, пока я не лягу вечером спать, я буду осознавать все свои поступки тела, речи и ума. Таким образом, я буду держать себя под контролем, сохраняя внутреннее спокойствие и умиротворение".
Если утром вы создадите подобный настрой, вам не надо будет ежеминутно в течение дня напоминать себе о правильной мотивации. Не надо будет думать: "Я стараюсь быть духовной личностью, поэтому должен вести себя подобающе". С верной мотивацией и великой решимостью, порожденными с момента пробуждения, весь оставшийся день протечет ровно и спокойно. Даже встретив разгневанного человека, кричащего вам в лицо, вы не утратите самообладания. Но это не означает, что вы должны насиловать себя, подавляя и загоняя вглубь свою ненависть. Ваше самообладание будет естественным и спокойным, поскольку оно основано на глубинном понимании источника омрачений и губительных последствий негативных эмоций.
Но не следует принимать это на веру лишь по той причине, что я или кто другой вам все это рассказал. Проверьте это на своем опыте, и вы поймете, каким образом мысли и эмоции рождаются в вашем сердце. Я уверен, что, занимаясь этим каждый день, вы найдете метод контроля Дхармы весьма практичным и полезным.
Мощные техники управления внутренними и внешними факторами включают в себя использование мантр. Одной из часто повторяемых нами мантр является мантра Будды Шакьямуни: ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СВАХА. Мантры эффективны, поскольку помогают нам поддерживать в сознании тишину и покой, естественным образом располагая его к однонаправленности. Обостряя восприятие, они дают уму способность улавливать предельно тонкие вибрации. Их повторение искореняет грубые омрачения и придает сознанию такую ясность, что оно может отразить подлинную природу реальности. Практикуя трансцендентную мантру, вы сможете очистить все загрязненные энергии тела, речи и ума.
Станет начитывание мантры высшей медитацией или нет, зависит от вас самих и от вашей мудрости. Сила мантры - не в ней одной. Не думайте, что существуют некие древние
сакральные слоги, бездумное повторение которых принесет вам великие духовные достижения. Это самообман. К примеру, если ваш ум находится во власти омраченного желания, то, даже если вы повторяете наисокровеннейшую мантру во всей вселенной, польза будет минимальной. Это будет лишь очередным сансарическим занятием.
Допустим, вы сидите где-нибудь, начитывая мантру, а в голове у вас кружат мысли: "Шоколад, шоколад, вкусный шоколад". Если все ваше внимание поглощено этим или каким-либо другим чудом из супермаркета, каким образом, скажите на милость, эта практика может стать трансцендентной медитацией? Может ли она принести вам непреходящее умиротворение? Чтобы мантра возымела действие, прежде вам необходимо должным образом успокоить свой ум и обрести хоть какой-то уровень сосредоточенности.
Кроме того, вам потребуется чистая мотивация. Недостаточно желать лишь временного удовольствия одному себе. Истинное предназначение мантры, как и всех прочих практик Дхармы, - оказание помощи матерям - живым существам. Вместо того чтобы постоянно думать: "Я хочу, я хочу", попробуйте породить в себе чистое желание помочь другим. И нет нужды становиться при этом чрезмерно интеллектуальным или эмоциональным, просто посвящайте энергию мантры этой бескорыстной цели, и благие плоды созреют сами собой.
Мантра также обладает силой исцеления от болезней. К примеру, из-за одержимости вредоносными энергиями искаженного ума люди иногда лишаются рассудка, впадают во временное помешательство. Очищающие вибрации мантры способны вернуть сознанию спокойствие и здравомыслие, и душевное расстройство отступает. Поскольку болезни тела тесно связаны с омрачениями сознания, мантры также могут помочь и при лечении телесных недугов. В этом нет никакого волшебства: научные эксперименты убедительно доказали их целительную силу.
Что касается мантры Будды Шакьямуни, то ее основное значение таково: "Контроль, контроль, великий контроль". Вы можете подумать, что буддизм слишком много внимания уделяет контролю, и решить, что ламы внушают вам: "Ваш омраченный ум полон скверн, поэтому необходимо держать его в строгости, в ежовых рукавицах". Но мы имеем в виду совсем не это. Если с раннего утра вы породите в себе определенный настрой ума, то непроизвольно станете более осознанными в отношении тех действий, что совершаете в течение дня. Вам нужно только верно настроить и завести свои внутренние часы, и дальше они будут идти сами по себе. Действительно, если вы сознательно направите свою энергию в определенном направлении, то последующий ее ток с легкостью устремится в изначально заданное русло.
В Тибете говорят, что обуздание ума подобно взнузданию резвого жеребца и подчинению его воле всадника. Конь - невероятно энергичное и сильное существо, и, если вам не удастся подчинить его себе, его может понести в галоп, что смертельно опасно и для самого животного, и для окружающих. Но если вы сумеете обуздать, усмирить эту мощь, то лошадиная сила поможет вам при выполнении многих трудных задач. То же самое относится и к вам. С научной точки зрения, ваши тело, речь и ум - не что иное, как различные виды энергии. Поэтому, если с утра вы направляете эту энергию в определенное русло, жестко устанавливая требуемую мотивацию, все остальные энергии тела, речи и ума потекут в том же направлении. Таким образом, контроль, о котором мы здесь говорим, скорее подобен управлению самолета пилотом: он не ограничивает, но умело направляет мощь машины. Недостаток языка в том, что словами порой не опишешь, не передашь всю суть происходящих в нашем уме процессов. Но если вы, практикуя некое духовное учение, реализуете его на собственном опыте, то такие термины, как "контроль", перестанут представлять для вас проблему.
Утро - самое важное время суток. Порой вы просыпаетесь с головной болью или болью в ноге. Но, прежде чем заняться этой проблемой, первым делом вам надлежит определиться с тем, какой линии поведения вы постараетесь придерживаться в течение всего дня, и породить в себе чистую мотивацию бодхичитты. Если вы решились на такую практику, то в первый день у вас могут возникнуть трудности. Однако с каждым последующим днем порождение этой чистой мотивации будет даваться вам все легче и легче: ваше сознание, развиваясь и совершенствуясь, само потечет в избранном благом направлении.
Сколько бы книг о Дхарме мы ни прочли, мы редко посвящаем хотя бы один день подобным экспериментам с духовными практиками. Но стоит лишь попробовать - и наш ум со временем станет воплощением умиротворенной осознанности. Разумеется, приступая к подобным духовным практикам, поначалу вы лишь пытаетесь имитировать то, что услышали от других. На начальных стадиях любой практики это вполне обычное явление. Однако если вы этого не понимаете, то рискуете быстро лишиться терпения и решить, что ваша практика притворна, вымученна и неестественна. Сидя в позе медитации, ожидая чуда и видя, что ровным счетом ничего не происходит, вы однажды спросите себя: "Зачем я вообще следую этой странной, чуждой мне восточной традиции?", на что раздраженный ум не замедлит ответить: "Просто ты, как обезьяна, подражаешь манере этого заморского ламы сидеть скрестив ноги. А толку от этого? Почему бы тебе не сесть в удобное кресло, как все нормальные американцы?"
Будьте очень осторожны со своим умом. Он слишком хорошо умеет убеждать нас под разными предлогами, почему нам не следует применять методы, направленные на его укрощение. У вас должно быть достаточно мудрости, чтобы игнорировать скепсис этого сомневающегося ума и продолжать свою практику непреклонно и терпеливо.
Вы также должны понять, что нередко у вас одновременно функционируют два различных типа сознания. Например, когда вы убираетесь в комнате, одно из этих сознаний следит за вашими движениями, в то время как другое может быть сосредоточено на мантре. Но такое положение вещей вовсе не означает, что эти два вида ума конфликтуют между собой, а начитывание вами мантры - неискренне и малоэффективно. Далее практикуя Дхарму, вы по-прежнему вовлечены в повседневные, условные аспекты жизни. Чтобы выжить, вам просто необходимо выполнять различные действия: зарабатывать на хлеб, готовить еду, чай, кофе и тому подобное. Не думайте, что вам следует избегать этих занятий. Просто осознайте, что все они составляют лишь относительный уровень вашего бытия. Поэтому, пока ум, ответственный за мирские дела, руководит подметанием пола, одновременно с ним может исправно функционировать сознание мудрости.
Методом управления этим сознанием иногда может служить мантра. Мантра - это энергия, но она не имеет ничего общего с обычными звуковыми вибрациями. Она совершенно чиста и рождена одной лишь мудростью. Таким образом, если в вашем уме породится эта чистая энергия мудрости, вы станете воплощением умиротворенности и покоя даже во время совершения рутинных, бытовых действий. В этом смысле наш ум подобен океану, который в своей основе спокоен, даже когда на его поверхности бушуют волны.
Настроившись на волну мудрости, вы сможете преобразовать энергию окружающего вас мира - цвета, ощущения и тому подобное - в блаженство. Тогда внешняя энергия всего воспринимаемого вами уже не сможет овладеть вашим умом, порождая в нем страсть, влечение, отвращение и другие негативные эмоции. Отныне ваш ум будет способен контролировать все окружающее и превращать его в нечто запредельное, трансцендентное. Получив такие рычаги управления, вы перестанете смотреть на мир сквозь призму привязанности, и у вас также не будут возникать все прочие связанные с привязанностью омрачения. Вы освободитесь от эмоционального рабства в своих реакциях на те взлеты и падения, радости и несчастья, которыми полна наша жизнь.
Но в этой связи у вас может появиться назойливый вопрос: "Выходя таким образом за пределы объектов обыденного мира и преобразуя их в нечто иное, не занимаемся ли мы фантазированием, созданием мысленных проекций? Как может метод, отрицающий реальность, быть эффективным?" Люди на Западе, как правило, умны, и этот вопрос не заставит себя долго ждать. Но позвольте мне задать вам встречный вопрос: "Есть ли среди того, что вы воспринимаете, нечто истинно хорошее или истинно плохое? Вы можете думать, что нечто, воспринимаемое вами как хорошее или плохое, действительно таковым является, но откуда вам знать, что это на самом деле так? Вряд ли вам удастся найти удовлетворительный ответ на этот вопрос. Вы можете заявить: "Да, потому что я чувствую, что это верно". Тогда объясните мне, почему вы так чувствуете. "Потому что я вижу это собственными глазами". Но тут возникает вопрос, всегда ли то, что вы видите собственными глазами, истинно? Всегда ли реальность предстает перед вами свободной от пелены умопостроений? "Естественно, нет, - ответите вы. - Но то, что я вижу в данный момент, реально". Но как вы это докажете? Я даю вам гарантию, что точного ответа на этот вопрос не существует. Вы можете биться над этим всю жизнь, но так и не найдете полностью удовлетворительного объяснения.
Но главное не в этом. Этот вопрос не является какой-то заумной философской головоломкой. Это не просто отвлеченная теоретическая проблема, это плод ваших собственных переживаний, вашего личного опыта. Проблема в том, что вы не в состоянии увидеть истинную, конечную природу явлений, а без этого очень сложно рассуждать о реальности. Когда я спрашиваю: "Откуда вам известно, реально ли то, что вы видите, или нет?", не думайте: "Гм, а он ведь задает мне непростой вопрос. Наверное, только сам лама знает на него ответ". Это совершенно не так. Никто не прячет от вас какие-то сокровенные знания. Вы разберетесь в этой проблеме только тогда, когда тщательно исследуете собственное восприятие так называемой реальности.
Рассмотрим типичную для Америки ситуацию: белый человек встречает черного. Что при этом часто происходит? Эти люди попросту не видят друг друга: белый рисует себе угрожающий черный образ, и наоборот. Затем, на основе этих измышлений, они реагируют друг на друга в совершенно определенном и легко прогнозируемом ключе. Почему эти предрассудки имеют такую власть над их сознанием? В конце концов, это всего лишь умопостроения, не имеющие ничего общего с реальными личностями и чертами их характера. Все дело не в том, что они видят, а в том, как они это видят, а это и есть визуализация. Более того, они визуализируют не то, чему их научил лама, а некие стереотипы своей собственной культуры. Поэтому, когда я говорю о необходимости выхода за рамки условной реальности с помощью создания правильной визуализации, я имею в виду не нечто чуждое нам, но то, чем мы и так занимаемся всю свою сознательную жизнь. Подобный метод окажет сильнейшее влияние на наш ум и, если его сопровождает чистая мотивация, может принести нам огромную пользу.
Каждый из нас знает по собственному опыту, что, когда солнечные лучи проникают в темную комнату, тьма мгновенно рассеивается. Это бесспорный факт, верно? То же самое происходит, когда вы созерцаете Будду Шакьямуни - отражение сияющей, солнцеподобной мудрости. Это созерцание сразу же приносит благие плоды, даруя нашему уму благословение и повышая осознаность и самообладание. Когда представляемый вами образ Будды становится четким и ярким, и вы осознаете, что его тело не состоит из грубой энергии, а лишь является проявлением Дхармакаи - подлинной мудрости, тогда даже пять-десять минут такого созерцания становятся невероятно эффективными. Слова тут ни к чему, вам достаточно будет визуализации.
Представьте, что, гуляя по Нью-Йорку, вы замечаете в витрине магазина великолепное платье, тотчас вызывающее в вашем сознании страстное желание и другие беспокоящие эмоции. Прямо у витрины, не сходя с места, вы можете преобразовать эту энергию в сияющую мудрость Будды или, если сумеете, даже растворить эту энергию в ее собственной пустотной природе. Когда с помощью этих методов вы осознаете, что возникшее у вас влечение к этому предмету гардероба существует лишь для омраченного, относительного ума и потому не имеет ничего общего с реальностью, то все порожденные омрачения угаснут сами собой. Все ваши трудности тут же исчезнут. Если же ваш ум по-прежнему прикован к собственным омраченным измышлениям, и вы думаете: "О, какое красивое платье! Вот бы мне такое!", то это навязчивое видение может неотступно преследовать вас на протяжении целого дня.
Остановившись и хорошенько поразмыслив, вы поймете, что так все на самом деле и происходит. Иначе вы можете усомниться: "Этот лама много и складно говорит, но все это лишь его домыслы, ничем не обоснованные и оторванные от реальности". Как бы то ни было, не следует слепо принимать на веру или отвергать любое учение. Поэкспериментируйте с ним сами, попробуйте применить его и проверьте, истинно оно или ложно. Как я уже говорил сегодня, Дхарма связана не столько с прошлым или будущим, сколько с настоящим. Так что попробуйте эти учения на практике и сами решите, стоящие они или нет.
На этом этапе у вас может зародиться и другое сомнение. Вам может прийти в голову мысль: "Довольно легко применять этот метод трансформации для избавления от привязанности к привлекательным и желанным объектам. Но что делать, когда проблема действительно серьезная? Когда кто-то докучает мне или лезет на меня с кулаками? Как прикажете это контролировать?" Это очень важная мысль. Но могу вас заверить, что, если вы будете достаточно бдительны и внимательны, даже такие неприятные ситуации вы сможете превратить в практику Дхармы.
При возникновении конфликтной ситуации первым делом вы должны осознать, что негативная реакция в принципе не способна решить ни одну проблему. Жалея себя, занимая оборонительную позицию, действуя агрессивно, вы ничего не добьетесь. Такое поведение лишь добавит вам нервозности и смятения. Бесстрастный, объективный анализ переживаний прошлого убедит вас в этом. Поскольку отрицательные мысли и эмоции ведут лишь к страданию в настоящем и будущем, необходимо избрать более мудрый и практичный способ взаимодействия с внешним миром.
Вместо того чтобы впадать в уныние или приходить в ярость, внимательнее присмотритесь к тому, что происходит внутри и вокруг вас, и осадите себя: "Подожди минуту. Успокойся. Все это скоро пройдет". Даже если вы сможете сдержать свой гнев хотя бы на несколько мгновений, ваш ум сам по себе слегка прояснится. В таком, более рассудительном состоянии вы сможете гораздо лучше сориентироваться в сложившейся ситуации.
Помните, что все происходящее с вами имеет свои причины. Возможно, вы пожинаете кармические плоды собственного агрессивного поведения по отношению к другим в прошлых жизнях. Вы можете даже испытать некоторое облегчение при мысли о том, что расплата за ваши прошлые прегрешения столь незначительна. Даже если складывающаяся ситуация приносит вам серьезные страдания, вы все равно можете воспринять ее как благословение: "Вполне возможно, что тот или то, что меня теперь беспокоит, - в действительности есть проявление мудрости просветленного существа, принявшего эту форму, чтобы даровать мне духовные постижения. Если эта боль и эти страдания научат меня проявлять больше милосердия к страждущим живым существам и избегать действий, причиняющих мне самому такие страдания, тогда все мои переживания оправданны. Если бы все окружающие относились ко мне как к младенцу, я был бы лишен всякой возможности духовного и эмоционального развития". С подобным настроем вы сможете искренне и с глубоким пониманием преобразовать свою ненависть в благодарность.
Я согласен, что это довольно необычный способ разрешения неблагоприятных ситуаций, который большинству обывателей может показаться несколько наивным или даже безумным. Но для тех, кто обладает мудростью Дхармы, это превосходный путь к реальному духовному росту. Такой человек понимает, что "нормальные", общепринятые реакции на конфликтные ситуации являются омрачениями и способны лишь усугубить боль и дискомфорт всех, кто в них участвует. Если вы будете стараться использовать каждую проблемную ситуацию с тем, чтобы узнать нечто новое, глубокое и важное о собственном уме, это принесет вам огромную пользу.
Невозможно полностью изолировать себя от общения с другими людьми, особенно в большом городе. Вполне естественно, что отношения с некоторыми из них раздражают вас. Но поскольку мы вынуждены общаться с окружающими, почему бы не попытаться извлечь из этого общения уроки? Ведь все мы пока далеки от совершенства. У нас еще столько пространства для духовного роста, столько неведомого, что нам пока не дано постичь!
Все это особенно актуально для семейных пар и всех тех, кого связывают близкие отношения. Такие люди обречены на периодические столкновения друг с другом, поэтому, если они хотят сохранить добрые отношения, от них потребуется изрядная доля терпимости и взаимопонимания. Даже если один из них намеренно ведет себя вызывающе, это не создаст проблем, если другой человек подлинно вобрал в себя мудрость Дхармы. Если вы способны превратить в Дхарму отрицательные эмоции и конфликты, они могут даже обогатить вас, принося пользу и вам, и близкому вам человеку.
Хотя добросердечие является исключительно ценным качеством, мы не всегда учимся, лишь проявляя любезность к каждому встречному и говоря: "Я люблю тебя. Я буду о тебе заботиться". Вполне возможно, вы так милы с окружающими лишь потому, что взамен ожидаете от них услугу или поддержку. Так вы можете попасть в зависимость от других и никогда не откроете и не реализуете собственные возможности. Не думайте, что вам недостает силы: по своей природе человеческий ум обладает огромной мощью. Все, что от вас требуется, - это проявить эту силу в своих поступках. Вместо того чтобы склоняться под ударами судьбы, погружаясь от этого в глубокую депрессию, постарайтесь извлекать из них уроки мудрости. Тогда вы сможете превратить даже самые малоприятные обстоятельства в умиротворяющий путь к освобождению. В тибетских трудах, посвященных теме тренировки ума (Тиб. лоджонг. - Прим. пер.), этот метод известен как "превращение неблагоприятных условий в путь к просветлению".
Зачастую, сталкиваясь с чем-нибудь неприятным, люди восклицают: "Как это ужасно!" Но если вы исследуете подоплеку ситуации, спрашивая себя вновь и вновь, что же именно является столь ужасным в происходящем, вы не найдете на свой вопрос удовлетворительного ответа. Никто не в силах доказать, что то или иное явление ужасно по своей природе. Поэтому все, что обыденный ум находит отвратительным, можно с помощью мудрости Дхармы преобразовать в действенный духовный путь. Нет никаких сомнений в том, что это возможно и что все мы, особенно жители больших городов, жизненно в этом нуждаемся.
Люди на Западе, получающие подобные учения о превращении неблагоприятных обстоятельств в благоприятные, имеют особое преимущество. Представителям других цивилизаций, менее развитых в научно-техническом плане, порой довольно сложно представить себе, каким образом одна вещь может превратиться в другую. Но ваша система образования уделяет особое внимание изучению различных циклов изменений, происходящих в окружающей среде. Поэтому, услышав о способах преобразования состояния сознания и работы с эмоциями, вы можете хотя бы на интеллектуальном уровне понять, что это возможно.
Большинство людей в Америке трудятся на своих работодателей. Это дает им массу возможностей извлекать пользу из того, что иначе могло бы оказаться затруднительной или скучной ситуацией. Утром, перед тем как отправиться на работу, утвердитесь в своей мотивации. Помня о всепроникающем характере страдания, породите сострадание ко всем своим собратьям, живым существам, и решимость посвятить всю энергию наступающего дня благу других. Воспринимайте свою работу как конкретный способ проявления этой благотворной энергии и обещайте себе выполнять ее добросовестно и усердно. С таким надежным фундаментом вы не станете жертвой лени, скуки или раздражения на своем рабочем месте. Вы поймете, что для вас совершенно невыгодно в финансовом или ином плане обманывать своего босса, отлынивая от работы, и сможете заняться своим делом так, что сами получите от этого удовольствие и порадуете начальство. При таком подходе ваш трудовой день станет не бессмысленной тратой времени, а значимым и полезным событием.
Многие в наши дни увлечены различными видами физических упражнений. Эти занятия, направленные на подчинение тела вашей воле, могут быть весьма полезны для здоровья. Однако усилия по подчинению вашей воле сознания куда более ценны для вас и благотворны для других. С помощью такой дисциплины ума вы сможете добиться поразительных результатов, вплоть до достижения полного просветления. Один из наиболее эффективных способов применения на практике этой дисциплины - преобразование всех обыденных, житейских ситуаций в духовный путь.
Во времена Будды Шакьямуни жил один старик, страстно желавший следовать Дхарме. К несчастью своему, он был настолько слаб умом, что не мог понять ни строки из учений
Пробужденного. Ученики Будды долго бились над обучением старика, но в конце концов махнули на него рукой, сочтя совершенно безнадежным. После того как старика отвергли все до одного монахи, он в своем горе решил, что ему остается только утопиться в реке и тем самым положить конец своему ничтожному существованию.
Будда Шакьямуни своим оком высшей мудрости постиг, что вот-вот случится беда, и тотчас послал к старику одного из своих ближайших учеников, чтобы тот отговорил его топиться и передал, что сам Будда желает дать ему духовные наставления. Когда отчаявшийся предстал перед Буддой, Благословенный ласково сказал ему: "Тебе нет нужды получать подробные учения, читать молитвы и заучивать сутры. Отныне твоей единственной практикой будет подметание пола в храме и поддержание в нем чистоты. Но, метя метлой, думай про себя: "Очистись от грязи! Избавься от вони!" - С тебя будет достаточно и этого".
Возрадовавшись, что наконец-то он получил практику, которая ему по силам, старик усердно взялся за дело. Каждый день он убирался в храме, повторяя про себя несложные наставления Будды. И вот в один прекрасный день, когда он как обычно подметал пол, в голову ему пришла мысль: "Кажется, я начинаю понимать, что на самом деле означает "Очистись от грязи!". Грязь ведь не снаружи, а внутри меня. И дурной запах не здесь, в храме он тоже во мне. Не храм мне надо чистить, а собственный ум". Это внезапное прозрение с такой силой ударило по его омрачениям, что он тотчас обрел глубокое постижение Четырех Благородных Истин - самого сердца пути. Так, в мгновение ока из невежественного служки-дворника он превратился в высшее существо - благородного аръю.
Как показывает эта история, для обретения мудрости Дхармы вам вовсе не обязательно получать огромный объем информации. Но важно, чтобы все изученное и пережитое вами направлялось прямиком в сердце и тотчас проявлялось в ваших поступках. Тогда, даже если вы прослушали всего несколько учений, они смогут полностью раскрыть ваше сознание. Ключевую роль играет не то, что вы изучаете, а то, как вы это делаете. Тот старик получил самое короткое наставление, какое только можно себе представить, но как только он понял, как оно соотносится с его жизнью, он тотчас обрел глубинную мудрость.
Подобным же образом вам следует превращать в мудрость Дхармы все, что вы воспринимаете: зрительные образы, звуки, запахи, и тому подобное. Это гораздо разумнее, чем испытывать болезненную привязанность или отвращение ко всему, с чем вы встречаетесь. Если ваше мировоззрение достаточно широко и вы способны воспринимать все процессы, происходящие внутри вас самих и в окружающем мире, как части единого целого, - ваша жизнь станет действительно осмысленной. Вместо того чтобы видеть мир через мутную завесу ненависти, страсти и неведения, вы откроете для себя его первозданную ясность и чистоту.
Зачастую искаженность, затуманенность нашего восприятия больше связана с нашим собственным сознанием, чем с объектом. Например, многие люди, проходящие по улицам Нью-Йорка, склонны видеть в его бурлящей активности нечто порочное. Но это вовсе не означает, что это действительно так. Из-за вашего чувства незащищенности, усиленного стремительным дорожным движением и всеобщей спешкой, вам начинает казаться, что все в этом городе злятся друг на друга. Но если вы остановитесь и с кем-нибудь заговорите, то скорее всего обнаружите, что в сердце этого человека те же чувства, что и у вас. Итак, все домыслы о том, что Нью-Йорк и нью-йоркцы враждебны и неприветливы, основаны на весьма поверхностных наблюдениях.
В нашем сознании полно подобных предрассудков. Некоторые полагают, что ложные воззрения - это нечто из области философии, поэтому их невозможно приобрести без предварительного изучения. Но это не во всех случаях так. Заблуждения не всегда передаются от одного человека другому и необязательно строятся на сложной цепочке ложных умозаключений. Ум, плененный кармой и омрачениями в этом оскверненном теле, уже и без того отравлен массой ложных взглядов, таких как вера в независимое и самодостаточное "я". Эти заблуждения не зависят от слов или философских идей. Как раз наоборот: когда омраченный ум старается найти себе выражение на сознательном уровне, он прибегает к помощи слов для передачи своих искаженных представлений. Поэтому наивно полагать, что ваш ум свободен от ложных воззрений по той лишь причине, что вам не довелось проходить философию в школе.
Наблюдение за собственным умом с целью обнаружить в нем заблуждения и устранить их - весьма увлекательный процесс. Исследуя действительность с помощью мудрости Дхармы, вы навсегда избавите себя от скуки. Поистине дух захватывает от того, с какой скоростью наш ум создает новые ситуации и реагирует на них. Но еще интереснее научиться управлять этими процессами и понять, с какой легкостью мы способны превратить все, что с нами происходит, в духовную практику. Многие люди, независимо от того, имеют они работу или нет, чувствуют, что не могут сделать в жизни ничего полезного и стоящего. Мудрость Дхармы способна заполнить все ваше свободное время. Наблюдая за своим умом, вы всегда будете узнавать что-то новое, а все полученные знания будут иметь практическую ценность. В отличие от студента, черпающего свои познания из книг, вы будете извлекать свои знания из собственного жизненного опыта. Прекрасно, если в учебе вы опираетесь как на книги, так и на собственный опыт, но совершенно очевидно, что последний способ приобретения знаний куда более ценен.
Родиться человеком - огромная удача. Человеческая жизнь даровала вам драгоценную способность вдумчивого различения. Между вами и собакой есть огромная разница: вы способны исследовать свое поведение и дать ему оценку, а собака - нет. Поскольку вы можете судить о том, насколько добродетельны ваши мысли и поступки, то наряду с этим огромным преимуществом на вас лежит и великая ответственность за осознание собственных ошибок и недостатков. Хотя это намного труднее, чем замечать чужие ошибки, польза от признания и искоренения собственных заблуждений будет огромной. Воистину печально, упустив столь редкую возможность самосовершенствования, продолжать вместо этого бездумно следовать животным инстинктам! Поэтому, что бы с вами ни приключалось, хорошее или плохое, как можно больше экспериментируйте с чистейшей мудростью Дхармы, превращая все события своей жизни в умиротворяющий путь к просветлению.
Как уже говорилось ранее, после поездок по Азии и изучения там Дхармы под руководством ламы или гуру жители Запада часто сталкиваются с определенными проблемами. Например, на родине вам недостает тех ритуалов, что сопровождали ваши занятия, и вам кажется, что без них вы не в состоянии эффективно продолжать духовную практику. Так, на Востоке принято отмечать некоторые важные даты и события выполнением ритуала подношения - пуджи. Обычно участники таких церемоний поют тексты определенных молитв под сопровождение боя барабанов, звона цимбал и колокольчиков. Это действо разворачивается перед алтарем, на котором расставлены изображения просветленных существ и зачастую богатые подношения в виде свечей, чашек с водой, благовоний, масляных лампад, блюд с угощениями и ритуальных масляно-мучных скульптур торма. Такие ритуалы-пуджи могут быть довольно красочными и захватывающими, и легко возомнить, что они - неотъемлемая часть вашей практики Дхармы.
"Пуджа" на санскрите означает "подношение". Почему люди подносят что-то другим? Обычно для того, чтобы угодить им, порадовать их. Но это примитивное, условное толкование данного понятия. В Дхарме термин "пуджа" имеет куда более глубокий смысл. Когда во время пуджи вы преобразуете все окружающее в прекрасные образы, звуки, запахи и тому подобное и подносите все это олицетворениям полностью просветленного ума в первую очередь вы сами получаете от этого благо. Направляя свою энергию посредством такой церемонии к мысли о просветлении, вы приближаетесь к достижению непреходящей радости и покоя.
Итак, вам следует усвоить, что именно является ключевым элементом пуджи. Истинное подношение - это не пение и не тарелки с фруктами, аккуратно расставленные на алтаре. Настоящая пуджа - это ваши действия и медитации, которые приближают ваше сознание к нескончаемому блаженству, устраняя заблуждения и принося покой. Поэтому вам не стоит переживать о том, что, раз в Америке не проводятся тибетские или индийские ритуалы, вы не можете здесь практиковать Дхарму. Для проведения пуджи вам не нужен звон колокольчиков и барабанный бой. Вы можете превратить в подношение любое свое действие, даже прием пищи. Все дело лишь в сохранении чистой мотивации.
Например, в Америке люди постоянно что-нибудь пьют. Честно говоря, с тех пор как я приехал в Нью-Йорк, я тоже пью и не могу остановиться: такая жара! Как только вы начнете испытывать жажду и ваша рука непроизвольно потянется за стаканом воды, попробуйте остановиться и проверить свой ум. Вместо того чтобы бессознательно вливать в себя жидкость, на мгновение обратите свой взор внутрь и поднесите ее достижению полного просветления. Если вы получили наставления по мантре благословения ОМ АХ ХУМ, хорошо прочесть и ее. Но даже без этого, заглянув в собственный ум, вы можете превратить эту воду в чистейший нектар. Посвящая энергию жидкости, которую вы пьете, наивысшей, бескорыстной цели, вы будете получать мощное благословение. Весь этот процесс преобразования занимает всего несколько секунд, но он не менее эффективно, чем сложная пуджа, вознесет ваше сознание над обыденной реальностью.
Благородный Нагарджуна предостерегал нас от злоупотребления нашим драгоценным человеческим телом. Когда вы питаетесь и заботитесь о своем физическом благополучии, не делайте этого из тщеславия, желания понравиться окружающим. Лучше думайте о том, что силы и здоровье нужны вам для того, чтобы принести как можно больше пользы себе и другим. Духовная практика и достижение ее наивысших целей потребуют от вас огромного количества энергии. Научитесь преобразовывать всю поступающую в ваш организм энергию в умиротворяющий путь к просветлению.
Наилучшим способом рационального использования энергии является осознавание всего того, что с вами происходит. Простые поступки становятся Дхармой, когда они выполняются внимательно, с полной осознанностью. Например, когда вы едите или пьете, внимательно следите за сигналами, поступающими от вашей нервной системы. Во времена Будды Шакьямуни не было такого понятия, как "внешняя пуджа" - сама медитация являлась пуджей. Если вы научитесь сохранять ту же бдительность при еде и питье, что и во время медитации, то все ваши действия станут подношением Дхармы.
Любое наше действие сопровождается ощущениями и внутренними переживаниями. Но не спешите тотчас оценивать их: "Это хорошо", "Это плохо". Такие автоматические реакции лишь вызовут смятение и заслонят собой реальность. Вместо этого постарайтесь осознавать и исследовать все эти чувства и переживания с помощью мудрости самоанализа. Тогда бдительность войдет у вас в привычку, и сознание станет более ясным и сосредоточенным.
Чтобы обрести полную осознанность в своих действиях, необходимо до некоторой степени контролировать свое поведение. Так, во время еды лучше много не разговаривать. Вы можете обсудить какие-то простые темы, но отложите на время сложные вопросы, требующие серьезного обдумывания. В противном случае ваш ум будет метаться от одной мысли к другой, и вместо сосредоточения на вкусовых ощущениях ваши мысли пустятся в кругосветное путешествие, и вы увязнете в проблемах и неразберихе. Итак, если вы стремитесь к спокойствию - лучше не злоупотреблять разговорами.
Когда же трапеза подошла к концу и настало время для беседы, переключите на нее все свое внимание, опять же, сохраняя осознанность. Всецело сосредоточтесь на разговоре, не думая ни о съеденном обеде, ни о грядущем ужине. И не увлекайтесь бессмысленной болтовней, перескакивая с одной темы на другую. Это лишь усилит вашу рассеянность - привычку, которая и без того уже прочно у вас укоренилась. В своих бесчисленных прошлых жизнях все мы действовали бездумно и неосознанно и не уделяли должного внимания реальности текущего момента. Это лишало нас возможности постичь хотя бы одну ситуацию во всей ее полноте: нашему рассеянному сознанию все предстает в безнадежно запутанном виде. Стало быть, нам необходимо тренировать собственный ум, и для начала неплохо бы научиться сосредоточению на том, чем мы заняты в данный момент, не отвлекаясь на посторонние мысли и фантазии.
Школьный опыт должен был наглядно продемонстрировать вам важность концентрации внимания. Если вам предстоит изучить слишком много дисциплин, едва ли вы преуспеете хоть в одной из них. Ваше внимание будет слишком рассеяно, и вы не сможете хорошо усвоить учебный материал. Но если вы сосредоточитесь на каждом отдельно взятом предмете, то сможете получить о нем ясное и четкое представление. Иными словами, необходимо управлять процессами, происходящими в уме, не позволяя своему сознанию пассивно следовать от одной мысли к другой.
Подчините этому контролю все свои действия и сознательно управляйте телом, речью и умом, не ленясь и не идя у них на поводу. Старайтесь как можно дольше сохранять однонаправленное сосредоточение на том, чем занимаетесь, и стремитесь к гармонии во всех своих действиях. Это очень благотворно скажется на вашем уме, освободив его от противоречий и смятения, и поможет вам вырваться из замшелой сети дурных привычек прошлого. Эти привычки ведут к одним лишь страданиям, поэтому важно всеми силами с ними бороться, развивая бдительность и памятование.
Все, что было сказано ранее о бодрствовании, работе, употреблении пищи и напитков, относится и к процессу засыпания. В большинстве случаев, засыпая, люди находятся в совершенно неуправляемом, а порой и возбужденном состоянии сознания. Гораздо полезнее засыпать осознанно, избавившись от отвлеченности. Если вы научитесь медитировать лежа в постели, это принесет вам огромную пользу, так как весь ваш сон превратится в мудрость Дхармы. В обширных учениях Махаяны можно найти подробные наставления о том, как использовать сон и сновидения в духовной практике. Сейчас же достаточно упомянуть лишь о том, что, если вы уснете в состоянии сосредоточения, ваш сон гарантированно будет спокойным и благотворным.
Нередко после особенно активного, насыщенного событиями дня, вы думаете: "Как я смогу теперь заснуть? Что делать?" Под влиянием пульсирующей в вашей голове энергии событий минувшего дня мысли мечутся во все стороны, и заснуть, кажется, совершенно невозможно. Когда ваш ум настолько возбужден, медитация сосредоточит и успокоит его, и поможет вам уснуть. Некоторые из вас уже успели убедиться в этом на собственном опыте. Вспомните, сколько раз вы засыпали даже днем, пытаясь медитировать!
Вам надо внимательно проследить за тем, какие оставшиеся в сознании впечатления наиболее активны в момент отхода ко сну. Если в течение целого дня вы были исключительно осознанны во всех своих поступках, но перед сном не подвергли свой ум тщательной проверке, вам грозит реальная опасность утратить всю накопленную за день позитивную энергию. В результате те скверны, что могут овладеть вашим сознанием во время сна, сведут на нет все благие достижения, и ваши мысли при утреннем пробуждении будут полны омрачений.