Тема 3. Классификация философских учений. Основные направления и школы в философии
§1. Восточная философия. Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI в. до Р.Х. в трёх центрах древней цивилизации – Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы так называемой «западной» цивилизации. Второй и третий объединяются понятием «Древнего Востока» (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними вызвали к жизни проблему «Запад – Восток», которая обсуждается особенно интенсивно в связи с современным кризисом цивилизации «западного» типа. Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять прежде всего на две большие группы: западную философию и восточную философию. «Западной» философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под «восточной» философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в. практически независимо от европейской философии.
О начальном периоде философии в Индии можно судить по древнейшему памятнику письменности – Ведам. Первые записанные философские мысли содержит в основном часть Вед, названная Упанишады (беседы с учителем). В них намечены основные темы и понятия всей традиции индийской философии: учение о переселении душ (сансаре), о карме как законе этого переселения (воздаянии), об отказе от желаний как единственном пути спасения (мокши) и о тождестве атмана (души) и Брахмана (абсолюта, Бога). В индийской философской традиции преобладает мистическое понимание мира и человека.
Первый и важнейший философский вопрос был поставлен в поэтической форме в знаменитом гимне о творении уже в первой, древнейшей «Веде» - «Ригведе» (знании гимнов): в начале было одно (единое); оно предшествовало всему; само же единое ни из чего не произошло, у него нет основы (оно, как начало всего, само есть безначальное), но всё произошло из него. Именно здесь мы видим начало философии: ум человека не удовлетворяется тем, что просто «есть» или «дано» ему непосредственно. Он спрашивает, во-первых, о начале (причине или основании) того, что существует. Во-вторых, древний философ спрашивает о начале всего, всех вещей, мира в его целом, и это начало всего усматривается в одном: всё бесконечное множество вещей и событий мира возникло из единого (т.е. не-множественного). Переход от первоначального единства к множественности представляется далее как разделение на противоположности: бытия и небытия, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, мужского и женского, любви и ненависти, наслаждения и страдания и т.д. Первоначальное единство мыслится как вневременное и внепространственное бытие - Бог, Брахман, а множество (мир, Вселенная) – как майя, бытие неистинное, иллюзорное, порождаемое кармой и сознанием человека, ещё не постигшего истину, находящегося в состоянии авидья – невежества и ослепления житейскими страстями. Конечное назначение человека и заключается в преодолении этой иллюзии, кажущегося различия многого и единого, т.е. в освобождении от пут майи и возвращении в первоначальное единство. Главное, решающее знание, которого должен достичь человек, чтобы постичь истину и тем самым достичь освобождения от страданий, заключается в том, что атман и Брахман, я и Бог, т.е. моя собственная сущность и сущность всего мира - одно и то же. И Веды, в своей философской части, Упанишадах, и канонические буддийские тексты содержат радикально пессимистический взгляд на земную жизнь человека и, в отличие от утешающих мифов религии, говорят ему правду без прикрас: жизнь по своей сути есть страдание; смерть и новые рождения принесут лишь новые страдания. Отсюда вытекает фундаментальная идея всей многовековой традиции индийской философии - спасение или освобождение человека (мокша) от вечного «колесования» страданиями жизни возможно лишь одним путём - выхода из цепи перевоплощений, её прерывания, окончательного прекращения всякого индивидуального существования – т.е. существования в мире множественности, разъединения, майи – вне Единого (Брахмана). Всё есть Брахман, а Брахман есть атман: действительное понимание этого есть одновременно растворение иисчезновение маленького конечного «я», его слияние с Брахманом. Тот, кто знает Брахмана, сам есть Брахман. «Брахман - это я; кто это знает, свободен от всех пут». Как река бесследно исчезает в море, так индивидуальное существование мудрого человека бесследно исчезает в бесконечном и вечном Брахмане, утрачивая имя и форму.
Примерно с середины первого тысячелетия до Р.Х. по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей. Совокупность школ классического периода принято разделять на две группы: ортодоксальные, т.е. признающие авторитет Вед как священного текста, и неортодоксальные, т.е. не признающие Веды единственным или абсолютно авторитетным источником. Шесть ортодоксальных школ индийской философской традиции обычно объединяют попарно: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. К неортодоксальным школам причисляют буддизм, джайнизм, чарваку-локаяту и др. Эти школы дифференцируются далее в зависимости от различий во взглядах на те или иные проблемы, в зависимости от различий в толковании канонических текстов.
Школа чарвака-локаята была исключением в индийской традиции. Она признавала реально существующим лишь "этот", чувственно воспринимаемый, материальный мир. Нет ни Бога, ни богов, ни кармы, ни дхармы, ни освобождения. Человек - не Бог, он состоит, как и всё остальное, из земли, воды, воздуха и огня. Всё, что говорят "Веды", жрецы и проповедники - ложь для легковерных людей: людей легко обмануть. Прошлого нет, умершие не возвращаются, душа исчезает вместе с телом. Душа, "я" - способность тела, смесь элементов. Единственный источник познания - чувственное восприятие, опыт. Глупо оказываться от видимого мира ради невидимого. Единственный смысл жизни - в удовольствиях, которые надо выбирать разумно, чтобы не вредить себе и другим. Нет рая, кроме земных радостей, нет ада, кроме страданий и горя. Нет освобождения, кроме распада тела. Нет судьбы, кроме естественного хода вещей. Брахманы - плуты и мошенники. Религия придумана для того, чтобы люди добровольно делали то, что выгодно правителям и жрецам.
С начала второго тысячелетия после Р.Х. (XI-XVIII вв.) отсчитывается время постклассической эпохи индийской философии. Современной индийской философией считается её развитие в XIX-XX вв., характеризующееся взаимодействием традиционных школ с западной философией.
Особенность китайской философской традиции состоит в том, что китайских мыслителей интересовал прежде всего вопрос об истинном правлении, о том, как должно быть устроено государство. Человек рассматривался прежде всего как подданный «сына неба», императора, как член общества и семьи, имеющий многочисленные обязанности перед предками, перед «старшими» или младшими по возрасту и положению в обществе. Всякое знание в конечном счёте должно служить нравственному совершенствованию человека как члена общества. Иначе говоря, китайская философия имела преимущественно этическую и политическую направленность. В ней почти отсутствует характерный для индийской философии мистицизм. Жизнь, здоровье и долголетие всегда были в Китае фундаментальными ценностями, тогда как индийский мистицизм (как и мистицизм вообще), по сути дела, есть отрицание смысла и ценности жизни.
Классический период китайской философии начинается с возникновения в середине первого тысячелетия до Р.Х. двух главных школ всей китайской философской традиции – конфуцианства (жу-цзя) и даосизма (дао-цзя). Наряду с ними существовали и многие другие школы («сто философских школ»), в том числе учение об инь и ян (инь-ян цзя), моизм (мо-цзя), легизм (фа-цзя), софисты (номиналисты – мин-цзя). Господствующим течением на протяжении многих веков было конфуцианство.
Большинство историков китайской философии кладут в основу её периодизации династийный принцип. В настоящее время принимается также марксистская периодизация по общественно-экономическим формациям. Во всех случаях первым и важнейшим периодом признаётся доциньский период (до 221 г. до Р.Х.), т.е. до образования империи Цинь. Это – классическая древность Китая. В это время и была заложена основа всей последующей традиции. Другие важные точки отсчёта для периодизации – XI в., возникновение неоконфуцианства как официальной государственной философии, 1841 г. («опиумные войны» с Англией, начало «нового времени» в истории Китая; начинается проникновение в Китай западной науки и философии, а также христианства), затем – 1911 г. (установление республики) и 1949 г. (образование социалистической Китайской народной республики и переход к марксизму и маоизму как официальной государственной идеологии и философии).
Основоположник конфуцианства Кун-цзы, «учитель Кун», считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. О ценности сохранения традиций, идущих от отцов и дедов, и говорит прежде всего его учение. Размышления Конфуция обращены не к абсолюту, а к повседневной житейской практике. Отличительная черта конфуцианства, резко отличающая его от индийского мистицизма, - самое пристальное внимание к обыденному, повседневному течению жизни: именно в ней и осуществляется высшее назначение человека. Смысл жизни человека заключается именно в поддержании правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми. С детства надо научиться всё делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответствии с ситуацией, со своим общественным положением, с принятыми правилами «приличия», поступать уместно, точно. Мудрость всегда находится рядом - это сполна прожитая жизнь, в согласии с самим собой и людьми, пребывание в срединном и обыденном. Учение Конфуция - не загадочное тайное «эзотерическое» знание. Оно говорит о том, что нет ничего важнее и труднее, чем просто «быть человеком». То, что «проще» всего - семейные отношения, хозяйство, служба - даётся всего труднее. Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть учения конфуцианцев о «благородном человеке», «гуманности» (человеколюбии) и «почтительности». Благородный человек – тот, кто на первое место ставит долг, и лишь на второе - пользу и выгоду.
Философия даосизма изложена прежде всего в трактате «Дао дэ цзин», который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы. В даосизме как религии понятие даоне занимает главного места. Важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Но именно оно выражает главную собственно философскую мысль даосизма. Дао - символ «дороги, по которой идёт человек», символ «пути» в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном «пути» неба, природы, человека. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не придавал большого значения ритуалу. Жизнь как непрерывная церемония делается очень сложной, искусственной. Даосизм, напротив, учит жить как можно проще, естественнее, в согласии не столько с правителем и людьми, сколько со всеобщим, абсолютным началом – дао. Правильный «путь» мудрого человека и правителя заключается поэтому в том, чтобы дать себя вести абсолютному дао, освободившись от усилий для достижения каких-то особых, частных, индивидуальных, несущественных целей. Мудрый человек действует посредством «недеяния»: надо прислушиваться к естественному ходу вещей, понять всеобщие закономерности природы, неба и земли, человеческой жизни и не пытаться «переломить» их. Чем меньше человек строит собственных «планов», направленных на благо своего особенного маленького и временного «я», тем больше он следует дао. Следуя великому дао, он должен уменьшать свои желания, освобождаться от страстей, не стремиться к приобретению, не стремиться к успеху, отдавать всё лишнее, всё делать для людей.
При всём глубочайшем различии между собой и индийская, и китайская философские традиции имеют нечто общее: они не придают значения индивидуальному самовыражению, творчеству как созданию нового. В них нет характерного для западной культуры понимания человека как частного лица, самостоятельного юридического "субъекта", имеющего неотъемлемое и естественное "право" на "частную жизнь", причём именно этой "частности" и индивидуальной особенности придаётся высшая ценность, именно в ней человек ищет на Западе своей свободы. Формирование "западного" понимания человека началось в Древней Греции одновременно и параллельно с классическими школами восточной философии.
Западная цивилизация не имела, в отличие от восточной, традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (общественно-экономических формаций). Соответственно этим социальным типам и соответствующим им основным эпохам в истории европейского общества история западной философии разделяется в первом приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.
§2. Античная философия – первый период в истории «западной» философии. Он охватывает примерно тысячу лет – с VI в. до Р.Х. до начала VI в. после Р.Х. – и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.
Колыбель западной философии - в греческих колониях по берегам Средиземного моря, на побережье Малой Азии и в южной Италии. Для времени возникновения греческой философии характерен переход от традиционного родо-племенного строя и господства родовой аристократии к новым формам территориального объединения, городского полиса и соответствующим им политическим формам, прежде всего – рабовладельческой демократии. В это время лучших греческих умах осуществляется переход в от мифа - к логосу, т.е. от веры в рассказы о богах и героях к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира, т.е. к научному, теоретическому, философскому мышлению и мировоззрению. Иначе говоря, - от эмоционально-образного объяснения мира и судьбы человека волей и деятельностью многочисленных антропоморфных богов (существ) к основанному на опыте и самостоятельном рассуждении поиску естественных «начал» (сущности) мира как единого закономерного целого, а также поиску рациональных принципов для поведения человека.
Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, о сущем, об «архэ», т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, «логосе» мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении; 2) вопрос об истине - «алетейя», или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и «созерцании» («феория») человеком; 3) вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души и её связи с телом, о назначении человека, т.е. о благе (добре) и добродетели, о достижении наилучшего состояния души - «эвдемонии» (блаженства, счастья) или «атараксии» (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).
Философия досократиков (или натурфилософский период, или «ранняя классика»; VI в. до Р.Х. – первая половина V в. до Р.Х.) охватывает «старших натурфилософов» (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов и атомистов.
Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала прежде всего природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея «природы», сформировалось отношение к миру как к «природе», были заложены основные принципы научного естествознания.
Представители милетской школы ищут первое начало для всего существующего, архэ, и понимают его как материю, первовещество, природную «стихию», как то, из чего «всё состоит», из чего «всё выходит» и куда «всё уходит», как то, что сохраняется неизменным при всех изменениях в мире – «воду» (Фалес), «воздух» (Анаксимен), «безгранично-неопределённое», или «апейрон» (Анаксимандр). Это основное начало, архэ, не может возникнуть или уничтожиться: оно существует вечно. Все изменения в нём происходят не как попало, но по определённому правилу, закону, «логосу», и прежде всего – по закону причинности. Здесь рождается могучая традиция западного философского материализма.
Пифагорейцы впервые в истории человечества создают чистую (теоретическую) математику и рассматривают число как «первоначало» и «божественное» в мире. Сущность каждой вещи и Космоса в целом раскрывается отношением чисел (гармонией). Числа создают порядок космоса тем, что ограничивают и тем самым определяют неопределенное (апейрон). Материя – принцип множественности, число – принцип единства. В этом смысле все вещи «состоят из чисел», так как сущность вещей - это их строение, их строй, структура, т.е. воплотившаяся в бесформенной самой по себе материи «гармония». Тем самым вместо принципа материи как первоначала (единого) они выдвигают принцип формы, как сущности вещей и начинают переход к бестелесному началу. Познать вещи можно лишь при помощи чисел, но числа можно познать и сами по себе, в чистом виде. Поэтому арифметика и геометрия дают универсальный ключ к познанию тайн мира и человеческой жизни.
Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как «текучий», постоянно изменяющийся, а потому - неистинный, «мнимый» – миру умопостигаемому или мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Основной тезис элеатов гласит, что множество и движение поистине не существуют; истинное бытие – Единое (немножественное) и неподвижное. Элейцы кладут начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид). Их следует считать также родоначальниками спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится и познаётся одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие, опыт. Зенон Элейский выступил как родоначальник отрицательнойдиалектики как учения о противоречивости всего «движущегося», изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.
Гераклит, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что «всё течёт, всё изменяется», что всё в мире «существует и не существует», что всё превращается в свою противоположность – и в этом именно заключается главный закон, «логос» мира. Всё же неподвижное и неизменное – не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию. Гераклит – основоположник положительнойдиалектики как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, «война» – сущность мира.
Эмпедокл первым говорил о четырёх элементах, из которых состоит всё существующее (земля, вода, воздух, огонь) и двух противоположных силах, соединяющих и разъединяющих эти элементы.
Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – «сложные», что они сложены из «простых», т.е. далее неделимых частей, абсолютно твёрдых «атомов», и что все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших невидимых частиц. Кроме этих вечных и неизменных частиц и пустоты, в которой они движутся, ничего не существует, так что всё в мире происходит с необходимостью и имеет естественные причины. Демокрит создал первую в истории систему последовательного и всеобъемлющего философского материализма.
Анаксагор также полагал, что существует «семена», частицы, из которых сложено все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.
К «досократикам» причисляют также софистов, которые, однако, осуществили в философии антропологический поворот - от исследования природы они обратились к изучению человека как общественного существа. Время деятельности софистов, которые были первыми «учителями мудрости» для всех желающих, разоблачали традиционные мифические представления и поставили под вопрос традиционные моральные и религиозные нормы, сделав их предметом сознательного и критического отношения, называют также «греческим просвещением». Софисты открыли принципы относительности и субъективности всякого знания о мире (так называемый философский релятивизм), т.е. его изменчивости и зависимости от человека как «субъекта», от его способностей и потребностей: человек есть мера всех вещей. Если по любому вопросу высказываются противоположные мнения, и каждое из них может быть аргументировано и имеет какие-то основания, если любое утверждение может считаться как истинным, так и ложным в зависимости от ситуации, от того, кто решает вопрос об истинности, то в конечном счете это означает, что не существует никакого объективного «положения вещей», что нет никакой объективной о общезначимой «истины». Иначе говоря, «первоначалом» всего, «архэ», надо признать человека, личность, его чувства и его ум. В философии софистов впервые находит своё выражение и обоснование характерный для западной цивилизации принцип индивидуализма. Софистика открыла новые горизонты философскому мышлению, проложив путь созданию философской этики, т.е. теории морали, основанной на принципе автономии личности.
Главные представители классического периодав античной философии («высокая классика», вторая половина V в до Р.Х. – IV в. до Р.Х.) - Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. В это время центром греческой философии становятся Афины, где возникают первые философские школы - Академия Платона и Ликей Аристотеля.
Сократ - основоположник этики, т.е. философской теории морали, а также диалектики как такого искусства ведения беседы, диалога, благодаря которому через столкновение противоположных мнений и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина. Подвергнув критике релятивизм софистов, он искал общие определения нравственных понятий, которые имеют силу для всех людей как разумных существ. Главный предмет всех бесед Сократа, описанных Платоном и Ксенофонтом – разумная жизнь, добродетель, благо человека. Сократ обнаружил в своих беседах с людьми, что хотя сами они убеждены, что знают, в чем заключается их благо и добродетель, в действительности они располагают лишь кажущимся знанием, которое не выдерживает испытания «логосом» (разумом) в свободном диалоге. Он придумал определенный метод для достижения истинного, надежного знания о благе человека - повивально-иронический диалог. Метод Сократа вытекает из полного доверия к «логосу», разуму. Он был убеждён в том, что человек, как существо разумное, не должен подчиняться ничему, кроме разума, который есть наилучшее, божественное во мне. Неосмысленная, неразумная жизнь не имеет никакой ценности. Сократовское отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Разум – и только он один – есть источник и мерило нравственности. Разум может и должен подчинить себе жизнь. В этом и заключается назначение человека и высшее благо для него.
Платон объединил постановку вопроса у Сократа с учениями досократиков и создал первый синтез всех предшествующих учений в высокохудожественных диалогах, охватывающих все главные философские проблемы - вопросы о сущности бытия, о строении Космоса, о познании и пути достижения истины, о благе и добродетели, о правильном устройства государства. Платон – первый философ, сочинения которого дошли до настоящего времени практически полностью, создатель философского идеализма. Согласно Платону, истинно сущее бытие - не материя, не тела, но бестелесные и не воспринимаемые чувствами «эйдосы», «идеи», - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения. Эйдосы – это прообразы, архетипы, «порождающие модели» для всех вещей, иначе говоря - идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая «инаковость», материя, стремится воплотить в себе. Всякая вещь в мире есть временное и несовершенное «воплощение», слепок, отпечаток или отражение в материи какой-то идеи. Стремление бесформенной и «ничтожной» в силу текучей «инаковости» материи к бытию, к оформлению, стремление всякой вещи в материи к реализации какой-то цели или к своему «благу» – это стремление материи – к воплощению идеального, к одухотворению, к красоте и бессмертию. Это стремление, которым охвачена вся материя в целом и которое присуще всякой отдельной вещи, Платон называет эросом. Эрос обнаруживает себя и в человеке как влечение, стремление, любовь к какому-то благу. Эрос – это неудовлетворённость своим состоянием, страстное желание красоты, добра, истины, бессмертия и причастности божественному. Сначала эрос в человеке проявляется как стремление к приятному и доставляющим удовольствие отдельным вещам, затем – как влечение к красивым телам (мужчины или женщины), позднее – как желание добра, т.е. воля к совершению прекрасных (добрых) поступков и дел, и, наконец, как жажда истины, как стремление вместить в своей душе весь Космос, «божественное» в нём, созерцать истинное, вечное, непреходящее бытие. Душа человека приходит в тело из мира идей, она «падает» на Землю и временно заключена в теле как в могиле; душа «больна», если стала человеком. Человек – внутренне разорванное, раздвоенное существо. Душа томится по своей «небесной» родине и рвётся вверх. Тело же тянет вниз. Цель души – вырваться из оков тела, освободиться от рабского служения его потребностям и вернуться в первоначальное, чисто духовное состояние. Таким образом, связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум в человеке – частица Бога. Разум обнаруживает «причастность» человека вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем. Платон набросал также проект «идеального», совершенного государства, которое может и должно быть мерилом оценки всякого существующего общественного строя. Эта теория - первая в истории философии социально-политическая утопия.
Учение Платона, соединившись позднее с христианством, заложило основу для всей последующей многовековой европейской традиции понимания «идеального», «духа» и «духовности» человека. «Диалоги» Платона на протяжении многих веков, влоть до нашего времени, были и остаются лучшим введением в философию.
Аристотель впервые создал систему философии как всеобъемлющей энциклопедической науки. Он впервые отделил собственно философское знание («первую философию» или метафизику) от частно-научного или конкретно-научного знания. Его трактат, получивший позднее название «Метафизика», - одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии. Аристотель отталкивается от платоновского учения об эйдосе как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и критикует Платона за ненужное удвоение мира. Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность как процесс целенаправленного формирования, как деятельность, как «энергию». Вещь может полностью реализовать свою идею, или сущность, свою «форму». Поэтому истинно сущее бытие для Аристотеля - это отдельная чувственно воспринимаемая вещь, «первое сущее», в котором нераздельно слиты его материя и его «идея» (форма). «Материя» Аристотеля - это всего лишь возможность вещи, действительность которой дает форма. Все вещи в мире различаются степенью полноты реализации своей цели и формы, их можно сравнивать по степеням совершенства. Космос – вечная и неподвижная иерархия степеней совершенства, в которой есть «верх» и «низ», т.е. первая материя (чистая возможность) и чистая форма, или абсолютная актуальность – «божественное» начало в мире. Огромное влияние на формирование и развитие духовной культуры Запада имели также логика и физика Аристотеля, а также его учение о душе, о добродетелях, о государстве, об искусстве.
Платонизм и аристотелизм (перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.
Эллинистическая философия(с III в до Р.Х.) – это философские учения времени возникновения, расширения и распада империи Александра Македонского и установления «мировой» власти Рима, подчинившей себе почти все центры древней цивилизации (кроме Индии и Китая). Два самых значительных учения эллинизма - стоицизм и эпикуреизм. Оба ставят в центр внимания вопросы этики, «искусства жизни», образ «мудреца».
История стоицизма распадается на три эпохи: 1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники – Зенон Стоик и Хризипп; 2) средняя Стоя: Панетий вводит стоицизм в Рим, а Посидоний смягчает первоначальный ригоризм; 3) поздний римский стоицизм: Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий. Непосредственным источником стоицизма была философия киников (Антисфен, Диоген Синопский), опиравшихся на сократовский принцип нравственной автономии личности и обобщивших жизненный опыт личности, которая не «вписывается» в окружающее общество, ощущает своё отчуждение от него, в значительной мере «выпадает» из общественных связей и хочет найти духовную опору исключительно в самой себе. Стоики создали этикудолга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).
Основатель второй ведущей школы эллинизма – греческий философ Эпикур, идеи которого нашли выражение в поэтических произведениях римлян Лукреция и Горация. Знаменитая поэма Лукреция «О природе вещей» – прекрасное энциклопедическое изложение не только эпикурейской этики, но и античного материализма в целом. Эпикур – основоположник этикисчастья (эвдемонизма), которая усматривает высшее возможное для человека благо в освобождении души от всякого страха при помощи философского познания, и в достижении таким образом прочного душевного спокойствия, а также в умеренных и разумных удовольствиях, которые должны быть выбраны и ограничены разумом таким образом, чтобы жизнь в её целом была приятной.
Другие, менее влиятельные течения этого периода - скептицизм, который подвергает критике все философские учения, стараясь при этом ничего не утверждать и полностью воздерживаться от всяких суждений (основатель – Пиррон, наилучший источник – Секст Эмпирик) и эклектицизм, который cоединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу, по правилу «взять из каждого – лучшее» (например, Цицерон).
К концу античности этические проблемы всё более сливаются с религиозными, философия постепенно превращается в учение о «божественном», т.е. в философскоебогословие на основе античной мифологии. Высшая точка и последний расцвет творческой мысли греческой философии в это время - учение Плотина (см. трактат «Эннеады»), создавшего сложную умозрительно-диалектическую систему неоплатонизма, всесторонне обработанную логически Проклом.
«Последний римлянин» Боэций делает, наконец, выборочный свод античной философии и передает его средневековью на латинском языке.
В римской империи, во II-V вв., сформировалась также раннехристианская философия (патристика), которая обычно рассматривается в контексте истории средневековой философии.
Отпечаток греческой философии лежит на всей последующей истории западного мышления; она определила постановку проблем и основные типы философского мышления.
§3. Средневековая философия. Философия средневековых феодальных христианских и мусульманских обществ VI - XIV вв. характеризуется прежде всего своей неразрывной связью с христианством и исламом. Появление и распространение христианства в Римской империи в конце античности – это начало новой эпохи всемирной истории, один из важнейших поворотных моментов в истории всей человеческой культуры. Христиане противопоставили всей «языческой мудрости» – божественное откровение, которое, как они верили, бесконечно превосходит всякое человеческое знание, всякую философию. Христианские представления о Боге, мире, человеке, жизни, истории коренным образом противоречили всем представлениям греков, римлян, античных “языческих” философов. В течение нескольких столетий происходило сложное духовное взаимодействие христианского вероучения с античной философией. Достигнутый в результате синтез античной философии, прежде всего учений Платона и Аристотеля, с библейской верой в личного Бога определил духовные основания современной западной цивилизации. Два крупнейших представителя этого периода олицетворяют собой две основные позиции отношения человека к Богу: для философа самосознания, платоника Августина Бог – в душе, богопознание есть нечто первое, непосредственное, внутреннее. Для крупнейшего систематика средневековья, аристотелика Фомы Аквинского путь к познанию Бога ведёт через познание внешнего мира, его причин и оснований.
Средневековая европейская философия - это религиозная философия, а именно - христианская философия по своей сути и по своим представителям: почти все средневековые философы принадлежали к духовенству. Поэтому её основная тема - отношение религиозной веры и научно-философского знания, богословия и философии. Священное Писание (Библия) как откровение Бога человеку наделяется абсолютным авторитетом и рассматривается как абсолютная истина. Поскольку вся необходимая для спасения истина уже дана человеку Богом, то открывать её уже не надо – задача философии заключается лишь в соразмерном человеческому разумению усвоении её, т.е. в разъяснении, толковании, упорядочивании текстов Священного Писания и Священного Предания. Разум подчиняется вере и авторитету. Вера даёт смысл философствованию, указывает ему цель, предохраняет его от ошибок. Разум не должен противоречить вере.Средневековая философия носит, таким образом, зависимый, несамостоятельный, вторичный, комментаторский характер, а тем самым во многом утрачивает собственно философский характер. Подчинение церковной догме, однако, не сделало философию монолитной. Спор различных философских учений и осуждение ряда философских тезисов со стороны церковных авторитетов свидетельствует о сохранившейся в известной мере свободе и самостоятельности философской мысли, двигавшейся даже в это время власти веры и авторитета различными путями.
Первый период истории христианской философии совпадает по времени с поздней античностью и началом средневековья: патристика (ок. II - VIII вв. после Р.Х.) характеризуется стремлением отцов церкви (patres) систематически построить и обосновать христианское вероучение при помощи античной философии, а также защитить его от нападок нехристиан-»язычников» и от искажений «еретиками». Философское влияние на патристику оказали прежде всего платонизм, неоплатонизм, стоицизм, религиозная философия Филона Александрийского (ок. 25 до Р. Х. - 40 после Р.Х.). Идеи Платона впервые понимаются здесь как божественный Логос, как «слово Божье», как мысли Бога, воплощаемые в творении мира. К очищению души от греховных вожделений и освобождению духа от плоти стремились гностики II в. н.э., сыгравшие важную роль в генезисе христианской философии. Они стояли на позициях дуализма духа (светлого, доброго начала) и материи (тёмного, злого) и пытались объединить христианские представления с учениями Платона, пифагорейцев, а также с древневосточными мифами (египетскими, вавилонскими, персидскими, греческими), предлагая их философско-аллегорическое истолкование.
Внутри патристики различают стадии 1) апологетики (литературной защиты христианского образа жизни и веры от нападок во времена преследований христиан); 2) разработки основных догматов вероучения; 3) систематизации богословия (до VIII в. в православии, в католицизме – и далее). В патристике различают также два течения – западное (латинское: Тертуллиан, Августин и др.) и восточное (греческое: Юстин, Климент Александрийский и др.). Главнейшие богословско-философские проблемы этого периода – теологическая (единство и троичность Бога, отношение лиц или ипостасей), христологическая (отношение божественной и человеческой природы в Христе), антропологическая (первородный грех, свобода воли, спасение, душа и тело).
Ориген, современник Плотина и его товарищ по школе Аммония Саккаса, предпринял первую попыткусистематической философской рефлексии над содержанием христианской веры, первую попытку синтеза христианства с неоплатонизмом. Григорий Нисский (IV в.) также предпринял одну из наиболее значительных попыток создания системы богословия. Большое влияние на христианскую средневековую философию, теологию и мистику оказал Псевдо-Дионисий Ареопагит, которого считали непосредственным учеником апостолов. Однако приписываемые ему сочинения, четыре трактата и десять писем, были написаны во второй половине V в. н.э. в Сирии, входившей тогда в состав Византии. Установлена идейная зависимость автора от Прокла. Ареопагит соединяет христианство с неоплатонизмом и предвосхищает метод схоластики. Он провёл систематическое различие между катафатической (положительной) и апофатической (отрицательной) теологией. Ареопагитики – один из главных источников средневековой христианской мистики. Описание мистического опыта можно найти в индийской философии, у греков – в «Эннеадах» Плотина (IV, 9, «Аскетизм»). В христианстве мистический элемент ограничен и поставлен под контроль духовенства, которое и выступает в качестве посредника между Богом и отдельным человеком. Христианский мистицизм существует в двух основных формах, в форме теоретического мистицизма, т.е. стремлению к слиянию с Богом посредством размышления, познания («гностицизм» в широком смысле), и в форме практической, т.е. аскезы, «подвига», монашеского служения, «восхищения сердца» и т.д.
Однако самый знаменитый представитель патристики и вообще один из самых влиятельных мыслителей Запада - АврелийАвгустин. Его труды - один из важнейших источников средневекового философско-богословского мышления. Усвоив античную философию, пройдя через горнило античного скептицизма, он систематизировал христианское мировоззрение как целое и заложил основы всей традиции «христианской философии». Особенно глубоко и всесторонне при этом он использовал учение Платона и неоплатонизм. После Августина вплоть до эпохи Возрождения (около тысячи лет) платонизм существовал в своей христианизированной форме августинизма. В его сочинениях также разработаны идеи, которые получили дальнейшее развитие и в Новое время и даже в современной философии, например, у Декарта или у Гуссерля в их анализе самосознания и сознания времени. Учение Августина – теоцентризм. Каждая страница его знаменитой «Исповеди» проникнута верой в Бога, живым чувством его присутствия, связи с ним, любви к Богу.
Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. «Схоластами» (от лат. schola - школа) называют тех ученых, которые занимаются философией и наукой в их школьной (университетской) форме, - прежде всего учителей (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее, с конца XI - начала XII вв. - в первых европейских университетах. Однако прежде всего «схоластика» характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения диспута по философско-богословским темам: вопросы вероучения подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов «за» и «против», в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов. Книжная учёность, опора на церковную традицию, на абсолютно авторитетный священный текст (Библию), формальную логику (средневековую «диалектику»), пренебрежение опытом и передача философских знаний в процессе обучения - характерные черты схоластики. Схоластика черпала из античных источников: Августина; неоплатонизма (в том числе сочинений Дионисия Ареопагита); Боэция, который передал средневековью аристотелевскую логику и поставил знаменитый вопрос об универсалиях; позднее – из отдельных сочинений Аристотеля.
В истории схоластики различают несколько периодов.
В ранней схоластике (IX-XII вв.) разрабатывается схоластический метод; разгорается спор об универсалиях, т.е. о том, существует ли общее, т. е. роды и виды, реально, независимо от человеческого мышления и отдельных вещей (схоластический реализм), или же они существуют только в качестве абстракций в уме и названий, имен отдельных вещей (номинализм). В течении нескольких столетий после Августина философско-богословские идеи сохраняются и передаются из поколения в поколение; существенно новых учений не возникает. Единственное, видимо, исключение - творчество ирландца Иоанна Скота Эриугены (IX в.). Его считают одним из самых глубоких мыслителей неоплатонического и пантеистического движения в западном (латинском) христианстве. Он был сторонником рационализации и «философизации» теологии.
Переломный период в истории средневековой философии – XI-XII вв. К этому времени окончательно оформился европейский «феодализм». В XI веке произошло окончательное и формальное размежевание католической и православной церквей (взаимное предание анафеме). С конца XI в. начались крестовые походы (до конца XIII в.). Ансельм, архиепископ Кентерберийский (XI в.) считается «отцом схоластики», хотя собственно схоластический метод сложился позднее. Оправдание веры разумом – основоположная идея схоластики. В контексте этого убеждения и было дано знаменитое онтологическое доказательство бытия Бога (онтологический аргумент), которое должно убедить даже тех, кто в Бога не верит, но имеет разум. Ансельм – последователь Августина, представитель схоластического реализма. До того, как Бог создал мир, писал он, последний был в Боге как его идея. Прообразы мира - это «внутренняя речь» Бога, а возникающий мир - отображение его Слова. Отдельные вещи существуют лишь в качестве подчиненных форм, видоизменений общей сущности.
Для схоластического номинализма, напротив, реальны лишь отдельные вещи (индивиды), а универсалии существуют лишь в человеческом уме. Их можно понимать либо как абстрагированные от вещей понятия, либо даже как просто имена. Так, для Иоганна Росцелина универсалии – это только слова (universale est vox). Нет такой реальной сущности как «человек» вообще. Реально существуют лишь отдельные люди – Сократ, Платон и т.д. «Человек» – лишь слово, обозначающее имена отдельных людей, оно служит для классификации других слов. Иначе говоря, надо различать слова – метки (знаки) самих вещей и слова – метки для других слов.
Пьер Абеляр (XI-XII вв.) представляет в этом споре позицию, которую называют концептуализмом: 1) универсалии, как идеи божественного духа, есть до вещей; 2) они существуют, далее и как общее в самих вещах; но эта общность не есть отдельная самостоятельная сущность (вещь), - она постигается человеческим духом путем абстракции; 3) универсалия существует и после вещей как понятие (conceptus) о вещах, которое образуется поэтому не произвольно, ибо оно имеет основание в самих вещах. Абеляр был страстным любителем диалектики в её схоластическом понимании. Он собрал в своем знаменитом трактате «Sic et Non» («Да и Нет») множество противоречащих друг другу положений Библии и отцов церкви, чтобы показать, что тексты авторитетов нуждаются в толковании, не могут и не должны приниматься буквально и неизменно. Тем самым Абеляр внес значительный вклад в развитие схоластического метода, ставя многочисленные вопросы для обсуждения, сравнивая различные взгляды, их основания, приводя аргументы за и против и, по возможности, стремясь найти окончательное разумное и истинное решение.
В VII в. возник ислам – третья мировая религия, образовался огромный арабский халифат, охвативший древние центры культуры. В VIII-XII вв. многочисленные греческие рукописи были переведены на арабский язык. После того, как мусульманские учёные познакомились с греческой философией, слепая вера в Коран сменилась философским обсуждением основных богословских проблем – возник аль-калам, в котором с самого начала, с периода переводческой деятельности, боролись несколько различных направлений: хариджиты (жёсткие, непримиримые ортодоксы), мурджииты (вера важнее поступков и судить о человеке может лишь аллах), джабрииты (отрицавшие свободу воли), кадариты (признававшие свободу воли и ответственность за поступки). После эпохи переводов главные вопросы мусульманской теологии – о сущности и свойствах Бога, о правомерности метафорического толкования Корана. «Антропоморфисты» выступили против всякого символического толкования: Коран надо понимать буквально. Мутазиллиты – господствующее направление в мусульманской теологии, - выступили против антропоморфизма, за строгий монотеизм (против христианской троичности). Параллельно аль-каламу развивался суфизм – арабский мистицизм, испытавший влияние древних восточных религий, христианской мистики, неоплатонизма.
Наряду с ортодоксальным мусульманским богословием в IX-XII вв. возник арабский перипатетизм (аристотелизм), скептически относившийся к Корану, в большей мере опиравшийся на разум и научное знание. Его основоположник, Аль-Кинди (IX в.), “философ арабов”, написал более двухсот трактатов по метафизике, логике, этике, математике, астрономии, музыке, медицине, о различных ремёслах и большое число комментариев к античным философам и учёным. Аль-Фараби, “второй учитель” (после Аристотеля), также написавший множество сочинений по всем отраслям науки и ряд обстоятельных комментариев к метафизике и логике Аристотеля, стремился к синтезу аристотелевского учения об Уме и неоплатонического учения об эманации. На его работы опирался известный философ и врач Авиценна (Ибн-Сина). Аль-Газали, крупнейший богослов мусульманского средневековья, подверг этих перипатетиков критике, так как они отвергают собственно акт творения мира, который у Авиценны и других аристотеликов существует необходимо и вечно через Бога. Аль-Газали стремился поставить философии границы, указывая на слабость и ограниченность человеческого разума. Последний выдающийся арабский аристотелик, Аверроэс (Ибн-Рушд, XII в.) знаменит своими обширными комментариями к сочинениям Аристотеля. Он стремился к синтезу аристотелевской философии и ислама, различая уровни и ступени понимания Корана, соответствующие способностям человека. Аверроэс – один из авторов теории «двойственной истины»: буквальный смысл Корана предназначен для простых людей, его цель – не познание, а поступки, праведная жизнь. Познания сущности Бога и мира надо искать в философии: её содержание и скрытый смысл Корана совпадают. Аверроэс оказал значительное влияние на развитие европейского свободомыслия. Он был одним из главных идейных противников для главного христианского ортодокса-аристотелика – Фомы Аквинского.
Через Испанию арабские переводы греческих философов и комментарии к ним в XI в. проникли в Западную Европу. Таким путём латинский Запад познакомился, например, со всеми сочинениями Аристотеля (а не только с его работами по логике, переведёнными на латинский язык Боэцием). Арабские учёные дали новый мощный толчок развитию христианской философии: европейские ученые получили доступ к значительно большей части греческого научного наследия, чем раньше. Представители Шартрской школы, например, были знатоками античной и арабской науки, в том числе атомистов, римских писателей и поэтов. Натурфилософские проблемы интересовали их не менее богословских. Противоположное умонастроение представлял Бернар Клервосский (XII в.), мистик, религиозный фанатик, ориентировавшийся не на философию и диалектику, а на текст Священного Писания, непосредственное религиозное чувство соприкосновения с потусторонним, интуицию, любовь в Богу, экстатическое слияние с ним. Единственная цель жизни – познание Бога – достигается не умствованиями и рассуждениями, а самоотречением, аскезой, смирением, подвижнической жизнью, сознанием своего ничтожества перед бесконечно превосходящим человека Создателем.
Однако наибольшее влияние оказал всё же Аристотель. Новая рецепция философии Аристотеля и составляет характерную черту высокой(зрелой) схоластики XIII вв. Ни один крупный мыслитель отныне не проходит мимо основательного изучения текстов Аристотеля. Возникли две противоборствующие традиции - францисканская, ориентированная на Августина и неоплатонизм, и доминиканская, аристотелевская; обе традиции были связаны с соответствующими монашескими орденами. К представителям зрелой схоластики относят Роберта Гроссетеста, Роджера Бэкона, Раймонда Луллия, Альберта Великого (Больштедтского) и др., однако самым выдающимся систематиком средневековой философии стал Фома Аквинский (XIII в.). Ему удалось наиболее полное и глубокое соединение аристотелизма с традицией христианского богословия. В конце XIX в. его учение было принято католической церковью в качестве непоколебимой основы всей христианской философии (неотомизм). Среди его многочисленных и обширных произведений следует назвать прежде всего «Сумму против язычников» и «Сумму теологии». В сочинениях Фомы достигает совершенства схоластическая форма (метод), следующая форме схоластического диспута: тезисы; вопросы для их выяснения; различные решения и аргументы «за» и «против» каждого из них (pro et contra); собственное решение (истинное) и опровержение остальных (ложных); наконец, построение всего рассуждения в виде силлогизма. Философия Аквината – самая фундаментальная попытка поставить религию и богословие выше философии, веру – выше разума.
XIV в. – время поздней схоластики, кризиса схоластики, связанного с отказом от её основной идеи – союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Начинается критика метафизических систем старых школ (via antiqua – античного, «старого» пути), связанная с развитием естественнонаучных интересов и исследований (Вильям Оккам, Жан Буридан и др.). Последние великие схоластики средневековья, в особенности Оккам, переходят на позиции теории двойственной истины. Вера и богословие необходимы для спасения, имеют практическое значение. Философия не нужна богословию, не способна ничего решить в богословских вопросах. Например, доказательство бытия Бога невозможно (регресс уходит в бесконечность и ряд условий не может быть завершён), да и не нужен. С другой стороны, теоретические вопросы решаются философией – здесь необходим разум, а не вера или авторитет. Поэтому вера и богословие ничего не дают философии. Тем самым философия и богословие отделяются друг от друга. Богословие ограждается от критики учёных и философов, а философии предоставляется полная свобода и независимость от богословия. Тем самым поздняя схоластика подготовила почву для перехода к новой культуре светского типа, к эпохе Возрождения, когда научно-философская мысль снова становится самостоятельной и творческой, освобождается от опеки церкви, от навязанных ей догм.
Учение Майстера Экхарта - высшая точка в развитии традиции средневековой христианской мистики. В ней речь идет о духовном пути, ведущем к индивидуальному внутреннему созерцанию божественного и личному, внецерковному соединению с ним.
§4. Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) – это учения эпохи перехода от феодального к раннебуржуазному обществу, эпохи зарождения европейского капитализма. Культура этого общества XV-XVI вв. также имеет переходный характер – религиозные ценности постепенно утрачивают своё господство и во многом уступают место мирским, светским. В городах появляется новая, светская интеллигенция - образованные люди, не связанные с церковью и университетом. Происходит глубокий, «тектонический» сдвиг в мировоззрении общества, секуляризация сознания. Церковь теряет авторитет и власть, утрачивает духовную монополию, исключительное право на обладание истиной. Философия понемногу освобождается от её власти. Снова появляется свободное, независимое, не связанное никаким безусловным авторитетом философствование, которое подвергает критике схоластику. Античное философское наследие восстанавливается и осваивается в полном объёме – возрождаются забытые в Средние века античные философские школы. Заново переосмысливаются и учения Платона и Аристотеля – они освобождаются от схоластической оболочки. Более того: впервые делаются попытки превзойти античность (самого Философа – Аристотеля) и создать принципиально новое, небывалое ещё объяснение мира. Наука постепенно утрачивает книжный и традиционный характер и обращается к опыту, к самостоятельному изучению действительности. Благодаря развитию ремесла и кругосветному мореплаванию появляется масса новых эмпирических сведений, благодаря которым рушатся прежние авторитеты. Европейская наука в XV-XVI в. уже превосходит по своему уровню античную.
Философия Возрождения ставит на место средневекового теоцентризма принцип антропоцентризма. Эпоха Возрождения в философии начинается с появления кружков учёных людей, гуманистов, в которых развернулись активные поиски античных рукописей, их перевод, популяризация, подражание им с целью воссоздания подлинной античности, не искажённой духовенством и «варварской» латынью схоластов. В связи с этим делаются попытки восстановить и первоначальное, подлинное христианство, которое противопоставляется корыстной, «обмирщённой» католической церкви. Обе эти тенденции объединяются в стремлении сблизить христианство с античной культурой, в «паганизации» христианства, т.е. насыщении его «языческим» содержанием. К ним добавляется совершенно новая, чисто ренессансная и по сути не христианская и не античная идея могущества человека – «титанизм» Возрождения, нашедший своё ярчайшее воплощение в живописи и скульптуре XV-XVI вв. Для ренессансного гуманизма характерна совершенно новая, антисозерцательная установка. Он не столько призывает к покаянию, смирению, аскетизму и покорности воли Божьей, сколько прославляет всякую созидательную деятельность, работу, творчество. Беречь время, строить жизнь рационально, успеть побольше, достичь власти над природой и своей судьбой - это уже идеи нефеодальные, не христианские, не античные, но – «буржуазные».
Общепризнанный родоначальник гуманизма в Италии - Франческо Петрарка. В его творчестве мы видим заметное изменение языка культуры, новую шкалу ценностей, новое христианство. Опора на авторитет, верность одной традиции заменяется изучением всего богатства культуры. Гуманизм дал человеку широту взгляда, открытость к новым идеям, свободу выбора традиции. Лоренцо Валла доказывал бессмысленность монашеского ухода из мира и аскетизма. Нищета жизни приводит и к нищете, неразвитости духа, скудости внутренней жизни души. Духовное богатство невозможно без чувственного богатства, без телесного благополучия. Валла возрождает эпикуреизм, проклятый апостолом Павлом и преданный забвению средневековьем: - «жить без наслаждения невозможно, а без добродетели - можно». Добродетель увязывается им с пользой для общества. Трактату Иннокентия III «О презрении к миру и ничтожестве человека» Джаноццо Манетти противопоставляет работу «О достоинстве и превосходстве человека».
В Средние века платонизм существовал лишь в его христианизированной форме - в виде августинизма. Неприятие схоластики привело гуманистов к неприятию Аристотеля и к стремлению вернуться к учению подлинного Платона. Платонизация - главное направление паганизации христианствав эпоху Возрождения. В 1459 г. во Флоренции была возрождена (почти через тысячу лет) Платоновская Академия - кружок гуманистов. Марсилио Фичино был главой Академии и, одновременно, католическим священником.
Антиклерикализм гуманистов привёл их и к религиозному синкретизму, и к идее веротерпимости (толерантности). Так, у Пико делла Мирандола мы находим причудливое смешение образов и учений Христа, Магомета, Моисея, Зороастра, орфиков, Платона, Плотина, Аристотеля, Авиценны, Фомы Аквинского и т.д. Он одним из первых переосмыслил древнее понятие «магии», положив начало натуральной магии – как могущества человека, основанного на научном познании тайных сил природы, т.е. сил естественных, а не сверхъестественных. Его знаменитая «Речь о достоинстве человека» (1486 г.) резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов. Он даёт замечательное определение свободы человека, которое лежит в основании современной философской антропологии: всякая сущность в мире имеет свою природу (сущность), которая и предопределяет её жизнь от начала до конца, способ и смысл её существования, один только человек не имеет никакой определенной природы, которая ограничивала бы его возможности. «Природа» человека - быть свободным, т.е. создавать самого себя, самому определить свою «сущность», сотворить себя в действии.
Важнейшее место в философии Возрождения принадлежит Hиколаю Кузанскому. В отличие от других гуманистов он глубоко интересовался математикой и естествознанием и создал своеобразный христианский натуралистический пантеизм. Мир существует «в Боге» и Бог существует в мире, а поскольку Бог актуально бесконечен, то мир - безграничен, т.е. в нём можно перейти любую границу. Так началась великая революция в мировоззрении европейцев - преодоление аристотелевско-птолемеевско-христианской геоцентрической картины мира: Земля - не центр мира, а неподвижные звезды - не его край. Из бесконечности мира следует далее и бесконечность процесса познания. Знание и истина – это многоугольник и круг: как ни велико число сторон знания, оно, хотя и приближается к действительности, но никогда не совпадает с ней. Знание бесконечно углубляется, но абсолютное знание так же недостижимо, как время не достигает вечности. Это уже идеи не средневековые и не античные. Они готовят Новое время.
Пьетро Помпонацци представляет другое направление, возникшее уже в XVI в., - гуманистический аристотелизм. Здесь гуманизм достигает чисто прагматического истолкования религии: её цель - нравоучение, но не истина. Основатели мировых религий - три великих обманщика во благо общества. Однако вера в воздаяние и бессмертие не обязательна для соблюдения моральных норм. Мораль страха – рабская, свойственная толпе. Добродетель - сама по себе лучшая награда. Помпонацци не признаёт никаких сверхъестественных причин того, что происходит на Земле, в том числе и с человеком, признавая демокритовский детерминизм.
Никколо Маккиавелли в юности переписал Лукреция и перенёс античную атомистику на понимание общества, превратив её в этический индивидуализм. Самый могущественный стимул деятельности человека, согласно Макиавелли, - интерес, главным образом – интерес сохранения и приумножения собственности. Сначала собственность, а затем уже совесть и честь. Одним из первых он ввел в теорию общества понятие человеческой природы, почерпнутое из эмпирических наблюдений за «народом» и весьма пессимистическое. Неискоренимый эгоизм человеческой природы требует сильной государственной власти, устанавливающей порядок путём насилия, принуждения. Сила есть основа права - эта мысль перейдет к крупнейшим мыслителям Нового времени. Макивеллизмом в последующем стали называть принцип, согласно которому общее благо народа превыше всего, и достижение его оправдывает любое насилие, обман и т.д. – любые средства. Насилие и обман, разумеется, - не самоцель, они должны созидать, а не разрушать.
Другой крупный представитель гуманизма XVI в. - Эразм Роттердамский, самый выдающийся ла