Христология Коптской церкви
Учение Коптской Церкви во многом напоминает православное учение по своей близости к первохристианским источникам общего предания Церкви. Однако, пожалуй, единственным камнем преткновения в проведении, так сказать, знака тождества между обеими Церквами остается христологический вопрос.
Святой Кирилл Александрийский в своей полемике с Несторием употребил выражение "Одна воплотившаяся природа Бога Слова", понимая ее православно. Здесь он разумеет общую природу Божества, рассматриваемую в целом в ипостаси Слова (одна природа Слова), как воплощенную, т.е. в ипостаси Слова человеческая природа не в отдельной ипостаси, не имеет личного существования в одной ипостаси Бога Слова. Однако, когда VI Халкидонский собор осудил Евтихия, то употребил выражение "в двух природах", чем вызвал подозрение со стороны коптов, которые не поняли этого выражения св.Кирилла и в то же время боялись принимать решения IV-го Вселенского собора, подозревая его в несторианстве. "Нововведением, противным преданию, считается до сих пор коптскими христианами халкидонский догмат о двух природах, - заявил на неофициальной встрече православных и халхидонских богословов в Орхусе (1964) копский доктор богословия Карам Назир Кхела, - христология Диоскора была и осталась дохалкидонской. Диоскор отказался от халкидонских нововведений в христологическом учении. Александрийская христология делала ясное различие между божеством и человечеством после воплощения, и, кроме того, нашла подходящую формулировку, благодаря которой смогла говорить об этом догмате. Но отрицательная позиция Диоскора была обращена скорее против "нововведения". Халкидонский же собор принял решение об изменении формулировки Кирилла, которая была признана Ефесским собором и для Диоскора это означало отступление от старого выражения и введения нового. Ясно, что Диоскор продолжал христологию Кирилла, как таковую нашел, когда восходил на престол. Христос, согласно всеобщему убеждению, является совершенным Богом и совершенным человеком, единосущным Отцу и нам. В Нем Божество и человечество не претерпели смешения, слияния и изменения. Он - одно и то же Лицо в присном Своем бытии до воплощения, а также и в домостроительстве, которым исполняет уставы Божества и человечества". Тот факт, что на протяжении веков Коптской Церкви не удалось уяснить свое учение, объясняется недостаточным образованием ее представителей - что резко отличало ее от старой Александрийской школы, представителями которой были свв.Афанасий и Кирилл, историческими причинами, вызвавшими оторванность ее от православного мира, а также смешением понятий "природа" и "ипостась".
Что же касается прочих догматических положений, они полностью соответствуют православным. В новозаветный канон включены также 1"Послание Варнавы", 2"Пастырь" Ерма и 3"Послание Климента Римского". Коптское каноническое право зиждится на 31 правиле патриарха Христодула (1047 - 1077) и его преемников Кирилла II, Макария II и Гавриила II, которые дополняли его, составив еще тридцать правил. Патриарх Кирилл III (1235 - 1246) составил новые каноны и собрал в единый сборник все установленные до него правила.
Таинства в Коптской Церкви - те же, что и в православной. Крещение совершается через троекратное погружение в святой воде над младенцами мужского пола в сороковой день, а женского в восьмидесятый. За крещением сразу следует миропамазание, которое священник заканчивает возложением рук на младенца при чтении молитвы и крестообразном помазании вместе с дуновением в лицо со словами: "Прими Дух Свят. Ты чист Иисус Христом Господом нашим, Ему же подобает слава со Отцем и Святым Духом". Крещение совершается до Божественной Литургии, во время которой новопросвященный причащается Святых Христовых Таин.
Из трех литургий господствующее положение занимает литургия Василия Великого, которая совершается на протяжении всего года, кроме Рождества Христова, Богоявления и Пасхи. Кроме того, совершаются анафоры св.Кирилла Александрийского и Григория Богогослова. Литургия св.Марка совершается в Великую Четыредесятницу. Богослужение совершается на Бохарском диалекте коптского языка, а церковные песнопения исполняются под аккомпанемент систр и тимпанов. Литургия состоит из проскомидии, во время которой священник приготавливает св.Дары, литургии оглашенных, когда поют антифоны, читают отрывки из посланий Апостола Павла, соборных посланий, Деяний и Евангелия, перед которым поется трисвятое (символ веры читается после Евангелия) и литургии верных, во время которой совершается пресуществление Св.Даров, причащение священнослужителей и мирян и отпуст с раздачей антидора. Мужчины причащаются из правых дверей иконостаса, а женщины из левых под обоими видами. Оставшиеся частицы раздаются верующим. Коптская Церковь не знает практики хранения Святых Даров. Если кто-либо заболеет, священник совершает полную литургию и причащает больного.
Частная исповедь в виде испрашивания прощения грехов существует сегодня у коптов как обязательная перед причащением. Она считается необходимой перед смертью и браком.
Елеосвящение, как и у православных, священник совершает путем помазания лба, груди и ладоней больного, причем помазываются также и все присутствующие в доме больного.
Бракосочетание совершается сразу же после литургии, во время которой жених и невеста причащаются Св.Таин. Для каждой степени священства имеются чинопоследования хиротонии.
Имеющиеся в употреблении Коптской Церкви богослужебные книги следующие: евхологион, книга египетской Пасхи, антифонарий, синаксарий на арабском языке, составленный на основе греческого синаксария и содержащий поучения на жития святых для чтения за литургией, псалтирь, различные сборники тропарей и песнопений. Книга "Кутмарус" содержит чтения из Деяний Апостолов, Соборных Посланий, посланий Апостола Павла и Евангелия, которые читаются за литургией и на прочих чинопоследованиях. В особых книгах содержатся чинопоследования хиротонии, крещения, погребения, исповеди, освящения храмов, освящения воды и прочих треб. В начале текущего столетия вышеупомянутые богослужебные книги были изданы в Каире на пожертвование богатого копта Гаврила Хабиб.
Коптские облачения мало чем отличаются от православных. У диакона - стихарь, пояс, орарь, поручи. У священника фелонь и епитрахиль. У епископа вместо фелони саккос, на котором омофор, на голове митра. В левой руке у него пастырский жезл, а в правой - крест благословения. Вне храма священнослужители носят черную рясу и тюрбан на голове.
Священные сосуды и покровы как и у православных. На престоле полагается деревянный обернутый шелком антиминс.
Праздники Коптской Церкви делятся на семь больших Господних (Благовещения 25 марта, Рождество Христово 25 декабря, Богоявления 6 января, Вход Господень в Иерусалим, Пасха, Вознесение и Пятидесятница), семь малых (Обрезание Христово 1 января, Чудо в Кане 8 января, Сретение 2 февраля, Тайная Вечеря, Неделя о Фоме, Бегство в Египет 17 мая и Преображение 6 августа). Копты глубоко чтут Богоматерь, в честь которой установили множество праздников. Самыми большими являются Рождество Божией Матери (8 сентября), Введение (21 ноября и Успение 9 августа). Установлено много праздников в честь апостолов, святителей, преподобных, мучеников. Почитаются также Даниил, игумен обители св.Макария, отвергнувший томос папы Льва Великого (3 мая), Диоскор Александрийский (5 сентября), Севир Антиохийский (8 февраля и 29 сентября), Тимофей Элур (31 июля).
У коптов четыре периода поста: Великая Четыредесятница перед Пасхой (50 дней), пост св.Апостолов продолжительностью в тридцать дней, пятнадцатидневный Успенский пост и сорокадневный Рождественский пост. Малые посты: Ниневийский (в память пророка Ионы) продолжительностью в три дня, установленный за две недели до Великого поста, пост Ираклия, совпадающий с первой седмицей Великого поста (в честь взятия Иерусалима). Среда и пятница - постные дни, кроме рождественских святок и пасхального периода.
События последних лет ознаменовались для Коптской Церкви стремлением к сближению с Православным Востоком. В настоящее время изучаются труды отеческой коптской письменности, литургийные памятники, издаются книги и журналы, в которых отражается современная жизнь и насущные проблемы Коптской Церкви.
Обоюдные попытки наладить братские отношения православных и дохалкидонцев имело место и раньше. Это видно из окружного послания Константинопольского Патриарха Фотия "К архиерейским престолам Востока" (866), из выступления Иерусалимского поместного собора 1672 г. в защиту дохалкидонцев. В 1821 г. Коптский Патриарх Кирилл IV и Александрийский Патриарх Каллиник согласились осуществить союз обеих Церквей, однако из-за трагической кончины первого этот союз осуществить не удалось. По окончании второй мировой войны православный греческий митрополит Неврокоптский Георгий вел дискуссию и переписку с Коптским Патриархом Иосифом II и другими коптскими видными церковными деятелями. Была даже создана специальная комиссия для изучения этой темы. Послания любви, сотрудничества и единства посылали коптам Всеправославная Комиссия Святой Горы в 1930 г., Вселенская Патриархия, по случаю 1500-летия с момента IV Вселенского собора. (в 1951 г.) и Всеправославные Совещания.
Копты со своей стороны горячо откликнулись на зов православных, послав своих представителей на Всеправославные Совещания, на празднование 1000-летия Святой Горы Афон, на встречи в Монреале (июль 1963), Рочестере (сентябрь 1963), Орхусе (1964), Пристоле (1967) и Женеве (1970). Односторонние совещания Глав Восточных Церквей в январе 1965 г. в Аддис-Абебе и, наконец, последнее заседание Межправославной богословской комиссии по диалогу с Древними Восточными Церквами, состоявшееся в августе 1971 г., показали решимость обеих сторон перейти к работе на официальном уровне. Что же касается позиции нашей Русской Православной Церкви по данному вопросу, то она ясно выражена в постановлении ее Священного Синода от 12 ноября 1970 г., одобрить решение, вынесенное на Третьей неофициальной встрече между богословами Православных и дохалкидонских Церквей, состоявшейся в Женеве с 16 по 21 августа 1970 г., и известить глав Поместных Церквей (православных и нехалкидонских) о настоящем решении.
ЭФИОПСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Согласно эфиопскому преданию, до введения христианства в Эфиопии существовало язычество и иудейство, которые появились в этой стране в результате отношений со странами Ближнего Востока. Поклонение змию нашло распространение в Эфиопии в результате влияния Персии, потому что культ поклонения змию в Эфиопии совпадает с описанием его в священной персидской книге "Асемта". В отдаленную эпоху в страну вторглись различные племена с юга Аравии, известные под именем куситов. Смешавшись с местным населением, они стали предками христианизированных впоследствии негров. Затем между X и IV столетиями до Р.Х. сюда прибыли семиты - переселенцы с юга Аравии, обосновавшись на плоскогорьях страны. Семитский элемент затем был укреплен принятием иудейства многими идолопоклонниками. В XIV в. по Р.Х. в Эфиопии была написана одна из замечательнейших работ - собрание "Кобра Негест" (слава царей), где изложено множество мифов, красиво переплетающихся с историческими событиями. Согласно этой книге, царская династия относит свое происхождение к Соломону и царице Савской 1 Вирсавии, от которых родился царь Менелик I. Очевидно, иудаизированное население страны ведет свое происхождение от Менелика I и от иудеев, которые бежали в годы вавилонского плена (586) в Египет, потому что они ничего не знают о вавилонском и иерусалимском талмуде, составленном между V-м III-м веками до Р.Х., и не отмечают праздник Пурим, установленный при Ксерксе (665 - 485). Очевидно, евреи до пленения поселились в Эфиопии, обратили в иудейство целые группы идолопоклонников агао, в национальном отношении слившись в ними.
Христианство является официальной религией Эфиопии, появившись в этой стране еще в эпоху Апостолов. В книге Деяний (УН, 26-40) говорится о некоем евнухе, казначее эфиопской царицы Кандакии, приезжавшем в Иерусалим для поклонения Богу израильскому и обратившемся после проповеди диакона Филиппа в христианство. Сократ в своей Церковной истории говорит, что Апостол Матфей проповедовал христианскую веру в Эфиопии. "Когда апостолы бросили жребий идти с проповедью к язычникам… Матфей получил Эфиопию". Христианство, несомненно, было известно в Эфиопии благодаря многим купцам Римской империи, поселившимся в Аксумской области. В таких больших городах, как Аксум и Адулис эти купцы имели свои молитвенные дома.
Введение христианства как государственной религии в Эфиопии было осуществлено по воле царя (негуса). Об этом повествует церковный историк того периода Руфин (410 г.). Один философ из Тира по имени Меропий отправился в Индию в сопровождении двух молодых родственников Фрументия и Эдесия. Их маршрут лежал вдоль африканского побережья Красного моря. Решив пополнить запас провизии, они остановились в одном из африканских портов. Однако местное население, враждебно настроенное к грекам, убило Меропия и всю команду, за исключением двух мальчиков Фрументия и Эдесия, которых доставили царю. Вскоре они завоевали доверие царя, который назначил Эдесия виночерпием, а Фрументия казначеем и секретарем. Царь рано умер и даровал перед смертью двум братьям свободу. Однако царица, оставшись регентшей, упросила их остаться помочь ей в управлении страной, пока подрастет ее сын. Братья согласились и в то же время начали насаждать семена христианства через местных купцов, поселившихся в Аксуме. Сам молодой царь обратился в христианство. Впоследствии Эдесий возвратился в Тир, а Фрументий отправился в Александрию, где рассказал о приключившемся с ним патриарху Афанасию, прося назначить для аксумских христиан епископа. Сам Фрументий был рукоположен во епископа и направлен в Эфиопию для распространения христианской веры.
Введение христианства, как государственной религии означало поворотный момент в истории Эфиопии. Введенное сначала среди членов императорской фамилии, христианство затем постепенно проникло в широкие массы.
В 480 г. в Аксум прибыли коптские монахи, которые возродили и реорганизовали там Церковь до такой степени, что эфиопы считают этот период вторым благовествованием в своей стране. Многие считают, что это были сирийские монофизиты, которые занимались проповедью, устроением монашеской жизни, богослужения. Они перевели Новый Завет на классический эфиопский язык геез, укрепив отношения с Коптской Церковью.
---------------------------------------------------------------------
1 - Эфиопов звали сабеями. Арабы, захватившие Эфопию в VII в. страну, назвали эфиопов "хебеш" (смешение), отсюда "абиссинцы". Греки их называли эфиопами (черное лицо).
В результате их деятельности в Эфиопской Церкви в данный период насчитывается четыре епархии.
Первой считалась Аксумская митрополия, потом - Адулисская. Императоры Иустин I (518 - 527) и Юстиниан I (537 - 565) стремились к более тесным отношениям с эфиопскими христианами, пытаясь использовать их в качестве посредников в торговле с Индией. Императрица Феодора благосклонно относилась к монофизитам, направляя епископов в пограничные районы Египта и в Эфиопию. Автор "Христианской Топографии" Косма Индикоплевст, живший именно в этот период (VI в.), свидетельствует, что царский двор и вся страна были преимущественно христианскими1.
Упадок Аксамского царства начался с 602 г., когда персы захватили Йемен, и путь к Красному морю находился под их контролем. С X-го века ислам постепенно стал распространяться с восточного побережья африканского континента в глубь страны. В течение всего этого периода Эфиопская Церковь поддерживала отношения с Коптским Патриархом, который посылал в Эфиопию абуну. Но с X-го века положение Церкви стало почти трагическим: о существовании абуны упоминается редко. В 1250 г. она остается без абуны, поэтому первым действием негуса Векино Амлак (1270 - 1285), основателя новой династии Соломонидов, было поставление абуны. С этого момента дела Эфиопской Церкви налаживаются. Как в Коптской Церкви, в Эфиопии наблюдается развитие богословской науки и активизация миссионерской деятельности среди идолопоклонников, главным образом, на севере.
XV-й и XVI-й века ознаменовались нашествием мусульман на Абиссинию, которые причинили ущерб стране и Церкви. Негус Лебна Денгель (1508 - 1540) вынужден был вступить в союз с Португалией. Португальские короли Иоанн II и Эммануил посылали экспедиции узнать об этой стране. Униатской политики придерживался и царь Клавдий (1540 - 1558), при котором в 1556 г. португальский король послал в Абиссинию Христофора де Гама с 500 солдатами против Ахмеда Баррето и епископа Андрея Свиеду с 12 иезуитами. Однако они не имели успеха в своей миссионерской деятельности, вмешиваясь в государственные дела. Иезуит Петр Паис, войдя в соглашение с царем Денгелем, имел непродолжительный успех; Митрополит Петр отлучил от Церкви Денгеля, а народ убил иезуита.
При Социниосе (1605 - 1632), преемники Денгеля, иезуиты во главе с Альфонсом Мендез построили храмы, монастыри, основали семинарию с 60 учениками. Однако сильные богословские споры, возникшие в результате активизации иезуитов, вызвали негодование среди населения, и преемник Социониоса - Фасилица - изгнал их в 1663 г. из Эфиопии. Однако в XVIII в. ислам настолько усилился в стране, что негус Исаия I (1667 - 1682) созвал собор в Кондаре (1668), чтобы обсудить положение. Опять императоры стали обращаться за помощью к Риму. В 1701 г. папа Климент XI направил в Эфиопию капуцинов, но при царе Хайманоте католический проповедник был изгнан, а при царе Устасе купуцины были побиты камнями на Гондарской площади. Португальцы были изгнаны. За весь этот период, начиная с VII в. и до 1951 г., Эфиопская Церковь подчинялась Коптской, от которой получала абуну. В 1841 г. был избран абуна Салама, правление которого совпало с началом объединения царства под властью царя Феодора.
Феодор II, приступив к объединению разделенного царства и возвращению Эфиопии ее былой славы, решил положить конец религиозным спорам. С этой целью он в 1855 году объявил учение "Тьюахадо" единственным и официальным учением, которое разрешалось исповедовать в Эфиопии. В этот период в Эфиопии существовали три группировки. Первая придерживалась учения "Тьюахадо" (единство), исповедуя единство двух природ, божественной и человеческой, во Христе без смешения или разделения.
---------------------------------------------------------------------
1 - Подтверждением может служить то, что, когда в 530 г. царь Йемена Дунаан воздвиг гонение на христиан, убив епископа Тафарского Григория, эфиопский царь Халев выступил против него войной и заставил прекратить гонение.
Вторая группировка носила название "Куэбат" (помазание), потому что признавала помазание Христа, а не Воплощение Сына Божия.
Третья группа носила название "Цега Леи" (Сын благодати) и поддерживала учение о "трех рожденных", т.е. предвечном рождении Сына от Отца, рождении от Девы Марии и рождении от Духа Святаго. Император Феодор запретил исповедывать два последних учения, и споры постепенно прекратились. В результате многие жители, в том числе и мусульмане обратились в христианство.
Феодор поддерживал добрые отношения с Церковью до тех пор, пока не столкнулся с трудностями финансового характера в своей политике. Он решил выйти из затруднительного положения путем сокращения штата духовенства до двух священников и трех диаконов на приходе. Остальные священники должны были работать и платить налоги, как и прочие миряне. Часть церковных земель, согласно императорскому плану, должна была перейти к фермерам для использования и внесения известной доли в государство. Это вызвало недовольство среди духовенства. Абуна Салама был заключен в тюрьму, где и умер (1867).
В последние годы XIX-го столетия Эфиопская Церковь была занята усилением своей миссионерской деятельности. Однако в Церкви иногда возникали и догматические различия. Император Иоанн и царь Менелик из Моа созвали собор в 1878 г. в Бору Меда (Волло), на котором участвовали многие богословы (в это время в Эфиопии не было епископа). Собор осудил учение их о трех рождениях, одобрил миссионерскую работу, строительство церквей, монастырей.
С целью укрепления Церкви и миссионерской деятельности император Иоанн сумел добиться назначения из Александрии четырех епископов. Это был первый случай, когда в Эфиопскую Церковь назначался больше, чем один епископ со времени Зар, и Якоба (1434 - 1468), который имел троих епископов. В 1881 г. новые епископы прибыли в Эфиопию, это были митрополит Петр, абуна Матфей, абуна Лука, и абуна Иоанн. Абуна Петр остался при императоре, абуна Матфей был направлен к Менелику II в Шоа, абуна Лука в Годжам, абуна Иоанн - в Бегемдер, где вскоре и умер.
В начале XX-го столетия в Эфиопской Церкви поднялась новая волна борьбы за независимость. Эфиопы сознавали неосновательность канона, по которому им запрещалось ставить священников из своей среды. Всеобщее мнение было таково, что Церковь должна освободиться от гегемонии Коптской Церкви. Кризис достиг своего апогея в 1926 г., когда абуна Матфей, последний из четырех иерархов, присланных в 1881 году, скончался. Эфиопская Церковь обратилась к Коптскому Патриарху с просьбой позволить новому Митрополиту рукополагать епископов. После длительного обсуждения этого вопроса представителями Коптской Церкви и представителями Эфиопского правительства в 1929 г. был назначен новый коптский иерарх абуна Кирилл и принято решение рукоположить пять эфиопских монахов во епископы для епархий Эфиопской Церкви. Их имена: Авраам, Исаак, Михаил, Петр и Севир. Последний умер вскоре после своей хиротонии.
Во время итальянской оккупации (1935 - 1941) Эфиопская Церковь вместе с народом переживала трудный период своего существования, Абуна Петр и абуна Михаил поплатились своей жизнью за патриотизм и преданность Церкви. Абуна Кирилл отказался от политики раскола с Александрией и был выслан в Рим. Эфиопская Церковь осталась без митрополита. Итальянцы заставили престарелого и больного епископа Авраама возглавить Эфиопскую Церковь и провозгласить ее независимость от Александрии. Тогда Александрийский Патриарх провозгласил официальное отлучение от Церкви Епископа Авраама вместе с его последователями. В этот период большую работу вел абуна Василий в Иерусалиме, откуда рассылал священников для окормления эфиопов рассеяния и своими посланиями вселял надежду и утешение в сердца верующих.
После освобождения Эфиопии абуна Кирилл возвратился в Аддис-Абебу, и снова возобновил переговоры с престолом Святого Марка. Эфиопы просили автономию и снятие с них отлучения. В 1948 г. Коптская Церковь издала постановление о том, что эфиопские монахи могут рукополагаться во епископы при митрополите Кирилле, а после его смерти эфиопам разрешалось иметь своего митрополита.
Таким образом, после смерти митрополита Кирилла (1950) 14 января 1951 года епископ Василий стал первым из эфиопов архиепископом Автокефальной Эфиопской Церкви. В 1959 г. он был возведен в сан патриарха-католикоса Коптским Патриархом Кириллом VI в Каире в присутствии императора Эфиопии Хайле Селасие. С тех пор Эфиопская Церковь является независимой автокефальной Церковью с Патриархом во главе. С 1971 г. во главе Церкви стоял Патриарх Феофил. Нынешний предстоятель – Патриарх Павел.
Титул (наизусть!): «Святейший Абуна Павел, Патриарх Эфиопской церкви».
Отношения с Римом
Первые контакты с Римом относятся к XII-му веку. При папе Евгении IV (1431 - 1447) в Риме была основана обитель для эфиопов как результат стремления эфиопских царей (Лебна, Денгель, Клавдий) к союзу с Римом. В 1441 году две делегации Эфиопской Церкви побывали в Риме, а затем и на Флорентийском соборе. В XVI столетии, когда португальцы контролировали африканские берега Красного моря, негус вынужден был заключить с ними соглашение, и таким образом предоставить возможность католическим монахам осуществлять прозелитизм в этой стране. Прибывший в 1603 г. в Эфиопию иезуитский монах Петр Палс оказал такое влияние народа и отлучение абуной Симеоном, добился подчинения Церкви Риму (11 февраля 1625). Преемник Раеца Альфонс Мендез, посланный Григорием XV (1621 - 1623), также стремился навязать римский обряд и римские обычаи. Однако преемник Суснейоса Фасилица изгнал латинских миссионеров из своей страны и воссоединил Эфиопскую Церковь с Копской. Папа Урбан VII направил в Эфиопию францисканских монахов, однако безрезультатно (около 1639). Спустя два столетия, в 1839 г. папа Григорий XVI (1831-46) возобновил контакты с Эфиопской Церковью, добившись лишь догматического и канонического союза с Римом и оставив Эфиопский обряд. Так образовалась Эфиопская Униатская Церковь с кафедрой в Асмаре. В результате миссионерской деятельности католиков на юге образовались центры в Каффе и Кауле. После взятия в 1943 г. Эфиопии войсками Муссолини Римская Церковь добилась своей цели - избрание абуны утверждается папой. В 1951 году в Эфиопии был поставлен Апостольский Экзарх.
Протестантские миссионеры
Первым прибывшим в Эфиопию (1634) протестантским миссионером был Петр Нейлизг из Германии. Он перевел Новый Завет на амхарский разговорный язык и помог негусу Василию в борьбе с латинскими миссионерами.
В начале XIX века Англиканское Церковное миссионерское общество развернуло большую работу. Джеймс Брук, находившийся в Эфиопии с 1768-1773г., убедил эфиопского монаха перевести Священное Писание на современный амхарский язык. Перевод был напечатан Британским Библейским Обществом. Несмотря на сильную реакцию, протестантские миссии были организованы в Маккуле, недалеко от Массова, и на Эритрейском плате, где они действовали весьма активно. Еще до вторжения итальянцев некоторые протестантские общества основали свои центры в Аддис-Абебе и Дебра Тобор.
Отношение с Православием
Появление в VII веке ислама и распространение его в Египте способствовало отчуждению Эфиопской Церкви от Православной. Но это не означает, что прекратилось всякое общение. Так, Патриарх Александрийский Мелетий Пигас (1590-1601) писал эфиопскому нагусу Мелик Сигует в 1595 г., что многие монофизиты хотят быть православными и просили на это его разрешения. В 1750 году эфиопский царь Иисус писал Александрийскому Матфею, прося у него учителя православия и акты соборов. В 1885 г. император Иоанн просил у греческого короля Георгия I священников и врача. Порфирий Успенский в 1861 году много сделал для соединения двух престолов Православного и Коптского, обращая также свой взор и в сторону Эфиопской Церкви. В 1888 году в Эфиопию была послана экспедиция во главе с Леонтьевым. В конце прошлого и начале текущего столетия много потрудился в Эфиопии русский офицер А.Булатович, добиваясь более тесных контактов с Эфиопской Церковью. Александрийский Патриарх Фотий (1900-1925) с целью улучшения отношений с Эфиопской Церковью воссоздал православную Аксумскую митрополию, в которой были греческие митрополиты до 1800 г., поручив ее Христофору (впоследствии патриарх). Александрийский Патриарх Мелетий II (1926-1935) направил в Эфиопию в 1927 году ученого митрополита Николая на Аксумскую кафедру. Архиепископ Афинский Спиридон в связи с хиротонией в 1950 г. эфиопских епископов направил для них шесть панагий, которые вручал в кафедральном соборе Аддис-Абебы 31 декабря 1950 г. Митрополит Аксумский Николай новоизбранным архиереям Эфиопской Церкви. Официальные делегации Эфиопской Церкви присутствовали на Всеправославных Совещаниях, на неофициальных дискуссиях в Орхусе (1964), Бристоле (1967) Женеве (1970). В настоящее время эфиопские студенты обучаются в богословских школах Греции. Несколько студентов обучаются и в Ленинградских школах.
Современное положение
В Эфиопии христианство является государственной религией. Во главе Церкви стоит Патриарх Павел, который является представителем Священного Синода, состоящего из шести епископов. В настоящее время в Церкви восемнадцать епископов епархиальных, кроме Иерусалимского. Наиболее важными епархиями являются Харарская (Харар), Шаосская (Шоа), Годжамская, Бегемдерская, Тигресская, Эритрейская, Воллегасская. Количество храмов достигает 15 тыс., в которых имеются школы начального и среднего образования (около 1.500). Это традиционные церковные школы, в которых преподаются богословские дисциплины, которые увязываются с общеобразовательными дисциплинами. Кроме того, в Аддис-Абебе с 1945 г. был открыт богословский колледж Св.Троицы. Имеются три богословских школы в Аддис-Абебе, Аемаре и Хераре. Имеются христианские молодежные движения, из которых наиболее значительным является движение "Вера Отцов". Церковь имеет типографию, которая издает литературу на языке геез и амхарском диалекте. Она - член Всемирного Совета Церквей с 1948 г.
Богословие
Эфиопская Церковь имеет то же догматическое учение, что и Коптская. Она принимает первые три Вселенских Собора, Никее-Цареградский Символ веры, признает семь таинств, признает частный и общий суд.
Несмотря на то, что учение "о трех рождениях", появившееся в конце XVIII века, было осуждено, многочисленные последователи его еще имеются в стране. В канон Священного писания, помимо прочих канонических книг, входят книги Еноха, Откровение, Варуха, Пастырь Ерма, Апостольские Постановления, Послания Климента Римского.
Христология Эфиопской Церкви была четко выражена представителями Эфиопской Церкви на неофициальных встречах с православными представителями в Орхусе, Бристоле, Женеве. Патриарх Эфиопии Феофил во время своей интронизации произнес слово, в котором выразил православное понимание христологического догматизма. Во время своего визита в Грецию в ноябре 1971 г. в присутствии членов Священного Синода Элладской Церкви заявил: "Наши православные Восточные Церкви исповедуют, что Иисус Христос есть воплотившийся Сын Божий, ставший человеком нас ради спасения. Его Воплощение, истинная человеческая жизнь на земле, действенность страданий, смерти и Воскресения являются необходимыми стадиями в жизни воплотившегося Сына Божия… Наши Церкви ни на минуту никоим образом не умаляли человеческую природу Господа нашего…"
Богослужение
Почти все церковные чинопоследования и таинства Эфиопской Церкви происходят от коптских. Книга, в которой содержится чинопоследование Божественной литургии, называется "кедасье". Употребляется около 14 анафор, которыми заменяются соответствующие места литургии. Совершенная литургия включает приготовительные молитвы священника, подготовку сосудов для Евхаристии, облачение и совершение проскомидии, во время которой священник преломляет просфору, кладет на дискос, а диакон вливает вино в чашу. В литургию верных входят антифоны, молитвы, ектении, малый вход, во время которого священник с кадилом обходит трижды престол и, подойдя к святым вратам, благословляет народ. Затем читаются отрывки из посланий Апостола Павла, из Соборных посланий, из Книги Деяний. После трисвятого читается Евангелие. Далее следуют молитвы об оглашенных. Литургия верных начинается словами "Станем добре…", затем читается символ веры. После возгласа "Святая святым" священник умывает руки, далее следует "целование мира", священник читает молитву 318 Отцов, установительные слова Евхаристии, молитву призывания Св.Духа. После Господней молитвы священник приготавливается к причащению сам, а потом причащает и верующих под обоими видами.
Церковная музыка
Согласно преданию, создателем эфиопской церковной музыки является Яред, живший в VI веке. Ему было открыто три напева (гласа) - один простой, второй скорбный, а третий радостный. Мелодия сопровождается музыкальными инструментами: меквомией (вид флейты), систрами (тип камертона) на подвешенной к обоим концам которого прикреплены металлические пластины, применяются также и барабаны.
Освященные сосуды и облачение
Они такие же, как и у коптов. На престоле лежит крест, Евангелие и сосуды для Божественной Евхаристии (дискос, чаша, звездница и лжица).
Облачение диакона состоит из стихаря, пояса, ораря, и полукруглого головного убора. Облачение пресвитера несколько роскошнее диаконского: пояс, поручи, накидка вместо диаконской шапки, епитрахиль и фелонь. Епископ имеет саккос, омофор, панагию, митру и пастырский жезл.
Церковный календарь
Церковный календарь начинается с так называемой "эпохи мучеников", пострадавших при Диоклетиане в 284 г.
Среда и пятница являются постными днями, кроме пасхального и рождественского периодов. Господние праздники следующие: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Честные Страдания, Пасха, Фомина неделя, Вознесение, Пятидесятница и Преображение. Много праздников установлено в честь Богородицы (33 праздника) пророков, апостолов, святых.
Клир
Эфиопская иерархия восходит к Александрийской Церкви. Святой Фрументий, сирийский христианин, первый миссионер в Эфиопии, в середине четвертого столетия был рукоположен Александрийским Патриархом Афанасием как первый абуна Эфиопской Церкви. С тех пор весьма не регулярно эфиопские христиане получали от Александрийского престола епископа. Проходили иногда долгие годы, прежде чем от Коптского патриарха прибудет абуна. Однако в 1881 году иерархия была восстановлена благодаря прибывшим из Египта четырем епископам. В 1923 г. Эфиопская Церковь обратилась к Коптскому Патриарху, в результате чего было рукоположено пять епископов. Провозглашение автокефалии Эфиопской Церкви было отмечено рукоположением в 1948 г. пяти эфиопских епископов, один из которых, Василий, стал в последствии Патриархом.
Как уже было отмечено, иерархия Эфиопской Церкви трехстепенная. Однако помимо этого, она представляет некоторые особенности, которые отличают ее от прочих Церквей. До последнего времени, кроме абуны, был еще эчеге (старший), осуществляющий административное руководство в Церкви. Если абуна имел власть рукополагать, осуществлять пастырскую деятельность, то эчеге имел правовые обязанности, будучи всегда монахом. С провозглашением автокефалии Патриарх взял на себя эти административные обязанности.
Епископат включает в себя Патриарха, Архиепископов и Епископов. В настоящее время 14 епархий в Церкви.
В храмах, как правило, служат два священника и три диакона. В больших городских храмах священникам присваиваются почетные звания: лике силтанат (главный руководитель), лике ликавен (главный ученый), мелаке селам (ангел мира), мелаке хеин (ангел власти) и другие.
Помимо священников существуют и диаконы, которые помогают при богослужении.
Класс, носящий название дебтера, представляет уникальное явление в Эфиопской Церкви. Хотя дебтера и не принадлежат к трехстепенной иерархии, они сами по себе являются классом, который можно найти в любом храме. Они имеют необходимое образование и опыт в области церковной музыки, и, будучи исполнителями песнопений и церковного танца, придают богослужению особую торжественность.
В настоящее время в Церкви 60.972 священников, 18.000 монахов, 56.687 диаконов и 89.010 дебтера.
Храм
Известный церковный историк Руфин оставил сведения, которые подтверждают существование молитвенных домов в Эфиопии, где собирались римские купцы вознести молитву к Богу.
После официального принятия христианства император Эфиопии Эзана, стал первым христианским правителем Эфиопии, который построил великолепный храм в Аксуме. Языческие капища превратились в христианские храмы. Раскопки в районе древнего Аксумского царства и Адулиса выявили развалины базелик сирийского типа. Существует образец этой базилики в древнем монастыре Дебра (VI век).
В период средневековья тип базилики сохранился, претерпев некоторые изменения, будучи украшены внешними колоннами. Позднее появляются восьмиугольный храм или типа ротонды. Этот тип храма очень распространен в южных и западных областях, где христианство было введено позднее. Форма базилики сохранилась главным образом в северной Эфиопии.
Архитектурный план ротонды взят из храма Воскресения в Иерусалиме. Это три концентрических круга, причем один внутри другого. Самая центральная часть (маклас), Святое Святых, где находится табот, без которого не может совершаться ни одно богослужение. Когда табот выносят из храма, во время Богоявления, он покрыт санью или св.покрывалом. Второй придел - кеддист - отводится для причастников. Здесь же на западной стороне стоят певчие (дебтера). Третья часть, т.е. узкий проход между двумя ротондами, называется "кене махелет", предназначенный для "нечистых", которым не разрешено входить в главный храм. Иногда этой третью служит церковный двор, который окружен оградой. Те, кто находится внутри ограды считаются посетившими церковь. Интерьер храмов обычно украшен стенной живописью с сюжетами из Ветхого и Нового Заветов. Они изображают Богоматерь с Богомладенцем, ангелов, святых, мучеников. Скульптурных и рельефных изображений нет.
Духовное просвещение
Система школ явилась средством сохранения традиционного учения Эфиопии и передачи его последующим поколением. Система школ древнейшего вида возникла в Аксумском царстве с введением христианства около IV в. С расширением царства и распространением христианства к юго-западу строились монастыри и храмы, которые становились центрами просвещения.
В своем теперешнем виде церковные школы сформировались в период "золотого века" Церкви, т.е. с XIII-XVI столетия, когда церковная литература достигла своего апогея. Затем в результате постоянных войн, начиная с XVII в., культурная деятельность приходит в упадок. Школы пользуются тем материалом, который был накоплен за предыдущие столетия, и передают его грядущим поколениям.
В настоящее время школы имеют следующие подразделения:
1. (Небаб Бет) школа чтения. Это обычная приходская школа, в которой дети в возрасте от 5 до 7 лет получают элементарное образование путем выучивания алфавита, а также простого чтения различных церковных текстов. Всего таких школ около полутора тысяч, примерно с таким же числом учителей на 57 тысяч учащихся.
2. Кидассе Бет - школы для подготовки священнослужителей. Здесь кандидат в священный сан выучивает песнопения и псалмы и затем прикрепляется к какому-либо приходскому священнику, чтобы на деле ближе познакомиться с богослужением.
3. Высшие церковные школы готовят преподавателей, ученых мужей Церкви, дебтера, которые должны иметь познания в области святоотеческой литературы, Священного Писания, церковной музыки, духовной поэзии и канонического права. Оканчивающий такую школу, является представителем Церкви, могущим занимать высшие церковные и светские должности.
Монашеская жизнь
Согласно эфиопскому преданию монашеская жизнь относится к эпохе свв.Пахомия и Антония Великого. Монахи в большинстве принадлежат к братству Текла Хайманот, который, живя в XIII веке, реорганизовал монашескую жизнь в Эфиопии. Он был первым эчеге. Важнейшими мужскими монастырями являются Дебра Либанос в Боа (XIII в.), монастырь Дебра Коль, Дебра Халледо, Дебра Дамо и др. Многие построены на островах озера Тана.
Согласно данным 1958 г. в Эфиопии 8 миллионов христиан (дохалкидонцев), 6 млн. мусульман и 900 тыс. "язычников", на обращение которых направлены все миссионерские усилия Церкви. Кроме этого, имеется 43.000 католиков (в том числе и униаты), 18.000 протестантов. После присоединения в мае 1980 года Эритреи население Эфиопии увеличилось на 500 тыс. дохалкидонцев, 400 тыс. мусульман, 82 тыс. католиков, 6 тыс. протестантов и 7 тыс. "прочих".
В 90-е годы Эфиопская церковь разделилась. Благодаря патриарху Павлу и водительству коптского предстоятеля Шенуды 3-го. От нее отделилась Эритрейская церковь.
Эритрея (юго-Западное побережье Красного моря) находилось христианское государство Аксун. Но в 7-м веке оно пришло в упадок, но все же сохраняло независимость. В 16 веке – под османами. По 1941 год – итальянская колония. Потом захвачена Великобританией в 1952 году она вошла в федерацию с Эфиопией. С1962 года Эритрея – провинция рядом с Эфиопией. 24 мая 1993 года Эритрея провозгласила свою независимость. Епископы Эритреи подают Шенуде 3-му прошение об отделении от Эфиопской церкви и провозглашении автокефалии. Было получено одобрение, и рукоположены 10 епископов. Главой церкви Эритреи стал архиепископ Филипп. В феврале 1994 года было подписана автокефалия Эритрейской церкви от эфиопской под духовным руководством Коптской церкви.
В 1998 году епископ Асмерский Филипп был избран Патриархом. Коптский патриарх Шенуда 3-й одобрил это и 8 мая 1998 года присутствовал на интронизации.
Коптская церковь имеет право вмешательства в дела Эритрейской церкви, дабы не дать ей впасть в заблуждения. Также Коптский патриарх имеет право созывать совместные соборы Коптской и Эритрейской церкви. Также Коптская церковь поставляет епископов в Эритрейскую церковь (при отсутствии у последней своих кандидатов).
Эритрейская церковь имеет около 1500 храмов, 22 монсатыря. Имеет свое предстваительство в Великобритании. Число верующих – ок. 2 000 000.
С 2005 года Эритрейскую церковь возглавляет патриарх Диоскор. Титул предстоятеля: «Святейший Диоскор Архиепископ Асмерский, Патриарх Эритрейский».
СИРО-ЯКОВИТСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Яковиты ведут свое происхождение от первобытного восточного христианства, главным образом, сирийского.
Эллинизация сирийцев, начавшаяся в эпоху Селевка Победителя (312-281 до н.э.), который построил столицу Селевкию на левом берегу Тигра, по существу имела место лишь в Западной Сирии (в Антиохии), которая затем и стала главнейшим центром эллинизма. Таким образом, Эдесса в Месопотамии была центром, а позднее и митрополией Восточной Сирии и Сирийского христианства, в то время как Антиохия - центром эллинизированного, где затем последователи Христа стали именоваться впервые христианами.
Сначала Антиохия была христианской митрополией Востока, однако после возведения Кипра в Автокефальную Церковь на III-м Вселенском соборе границы ее значительно сократились. Кроме того, восточно-сирийские христиане, которые находились в юрисдикции Антиохийского патриарха, в государственном отношении с 226 г. зависели от Персии, сознавая необходимость иметь собственного главу Церкви на соборе в Селевкии-Ктесифоне (424) провозгласили полную независимость находящегося на территории Персии католикоса. В результате границы Антиохийской Церкви сократились еще больше. Но если родной язык и национальная гордость сирийцев помогли им выдержать пронесшиеся над ними страшные ураганы политических перемен, то это же национальное самосознание явилось исторической предпосылкой нерасположения их к Византийской Церкви, достигнув своего апогея в период христологических споров. Нерасположение к византийскому императору-завоевателю переносилось и на церковную почву. Древний докетизм, ереси Евномия и Аполлинария создавали подходящую почву для развития монофизитства, которое в решении Халкидонского Собора усматривало оскорбление св.Кириллу Александрийскому и III-му Вселенскому Собору. Постепенно выкристаллизовывались две противоположных сирийских группировки православных и монофизитов.
После смерти императора Маркиана монофизиты начинают активизироваться. С помощью императорского полководца Зенона Антиохийский престол захватил (465) Петр Гнафес, возглавивший сирийских монофизитов, однако вскоре был низложен императором Львом I (457-474), после смерти которого при помощи императора Василиска (475-476) он снова оказался на антиохийском престоле. Однако после ссылки в Каппадокию императора Василиска Петр Гнафес, по приказу императора Зенона, был отправлен в Пицунду. Вместо него на вакантный престол был избран Стефан II.
Захватив престол, император Зенон (476-491) постепенно начал проводить в жизнь совещательную политику. В 482 году он издал "энотикон", которым старался примирить православных и монофизитов. Однако "энотикон" не удовлетворял ни православных, усматривающих в нем уступку монофизитам, ни монофизитов, требовавших категорического осуждения Халкидонского Собора, потому что, хотя в нем и осуждались Несторий и Евтихий, однако не упоминалось, одна или две природы во Христе после соединения. Халкидонский собор также не был, согласно "энотикону", в числе Вселенских. Этот "энотикон" подписал Константинопольский Акакий, Александрийский Петр Монг и Антиохийский Петр Гнафес, который занял патриарший престол вместо Каландина Антиохийского, отказавшегося подписать "энотикон".
Православные обратились к Римскому папе Феликсу III, который, созвав в Риме собор, отлучил Акакия Константинопольского, Петра Монга и Петра Гнафеса. Имя папы также было вычеркнуто из диптихов Константинопольской Церкви. Появился "Акакиев раскол" (484-519). В этот период в Восточной Сирии монофизиты и несториане имели одинаковую силу, однако после смерти Ивы Эдесского разразилась сильная реакция против несториан. Ее возглавил бывший ученик Ивы Эдесского Филоксен, который, оставив несторианство, превратился в монофизита. Рукоположенный в 485 г. во епископа Иерипольского, он стал большим авторитетом в церковных вопросах, убедив императора Зенона закрыть Эдесскую школу и изгнать всех несториан в Персию, которая стала их второй родиной.
После смерти Антиохийского Петра Гнафеса (488), Константинопольский патриарх Евфимий не торопился с возведением на престол Севира, ученого монаха из Писидии, оказавшего сильное влияние на императора Анастасия I Дикора, потому что боялся усиления монофизитов. Однако под давлением монофизитов епископ Филоксен созвал в 512 г. собор, который низложил с престола Флавиана II, признавшего Халкидон, и возвел на него Севира, который придерживался позиции соглашательства в духе "энотикона".
Внезапная смерть императора Анастасия (518) положила конец волнениям в Церкви и "Акакиевой схизмы": императоры Иустин I (518-527) и Юстиниан I (527-565) отвергли "энотикон" и приняли IV Вселенский Собор. Севир был низложен. А православный патриарх Константинопольский Мина (536-552) изгнал монофизитов из столицы и предал огню сочинения Севира, скончавшегося в Египте в 533 г. В этот период монофизитство Сирии, крайне раздробленное, потеряло всякую почву под собой, потому что епископы, боясь преследования, бежали в Египет, оставив Церковь без руководства. Нужна была сильная рука, способная реорганизовать сирийских монофизитов.
Сирийским монофизитам, пытавшимся всячески удержать свои позиции, благоприятствовали следующие обстоятельства. Вождь одного из арабских племен, осевших на границе с Аравийской пустыней, эмир Гассанидов Арефа разделял точку зрения монофизитов. Обратившись к императору Юстиниану I, он просил рукоположить двух епископов-монофизитов для данной области. При содействии императрицы Феодоры во епископа Эдесского был рукоположен Иаков Барадей, а во епископа Востронского - Феодор. Иаков сразу же взялся за реорганизацию своей Церкви, проповедуя, крестя, рукополагая и восстанавливая храмы. Около сорока лет бродил он по Сирии и Египту. В пределах империи он совершал дело проповеди скрытно, дабы не привлекать внимания властей и епископов-мелхитов. Но зато в Диарбекире и Эдессе он действовал весьма активно, потому что здесь было средоточие монофизитов. Считают, что он рукоположил десятки епископов и тысячи священников и диаконов. Перейдя персидскую границу, он действовал в Тагрите и к юго-востоку от Мосула, в результате чего монофизиты распространились до Демавендских гор (к северу от Тегерана), основав в Персии митрополию.
Однако сам Иаков Барадей не стал патриархом, рукоположив себе в качестве преемников Сергия, епископа Теллаского и египетского монаха Павла, с которых и начинается преемственность монофизитских Антиохийских патриархов.
Таким образом, Иаков Барадей укрепил и окончательно отделил от остальной Церкви сирийское монофизитство (!!!6-й век!!!).
В этот период усиления влияния Персии (начало VII в.) монофизиты занимают уже прочное положение на Востоке, потому что не подвергаются преследованиям со стороны византийской империи.
Однако Ираклий, одержав победу над персами (627), решил примиритьправославных с монофизитами путем принятия умеренного монофизитства, т.е. монофелитства и моноэнергетизма. Было составлено папой Гонорием и Константинопольским Сергием I (610-638) "Изложение", согласно которому двум природам Христа приписывалась одна воля и одно действие. Однако осужденное Иерусалимским Патриархом Софронием, св.Максимом Исповедником и, наконец, VI-м Вселенским Собором монофелитство почти исчезло, за исключением северного и среднего Ливана. Здесь возникла монофелитсткая группировка с центром в монастыре св.Марона, которая, вступив в 1182 году в контакт с крестоносцами, на правах унии присоединилась к Риму. В середине века марониты испытывали затруднения в связи с избранием своего патриарха. После восстания друзов значительная часть маронитов эмигрировала в Америку (1860). Тем не менее, на Востоке осталось около четверти миллиона маронитов во главе с патриархом Антиохийским и всего Востока, который избирается маронитами и утверждается Папой.
Между тем персидское нашествие сменилось арабским вторжением (636), а византийское господство - гонениями со стороны иноверных. Дробление единого арабского государства на ряд мелких самостоятельных княжеств, а также удачные походы императоров Никифора Фоки (963-969) и Иоанна Цимисхия (969-976) не могли не отразиться на жизни яковитов, которые перенесли кафедру Яковитского патриарха сначала в Диарбекир, а затем в Мардин.
К XII-му столетию Яковитская Церковь значительно укрепилась и распространилась. В Сирии, на Кипре и в Месопотамии было двенадцать митрополитов и около сотни епископов, не считая восемнадцати епископов, находящихся в юрисдикции мафриана Востока, имевшего право рукополагать епископов, как и патриарх. Его кафедра была в Тагрите. Этот период характерен тем, что Церковь имела прекрасные богословские, философские, исторические школы. В этот период составляются сборники литургических трудов. Наиболее известным и плодовитым из всех яковитских церковных писателей этого периода был еврей по происхождению Иоан Абул-Фараж, известный в истории как Григорий Вар Гебреус (1235-1236). Имея обширные познания в области богословия, философии, физики, математики, астрономии, зная сирийский, арабский, греческий и пр. языки, он составил сирийскую грамматику, прокомментировал Библию, собрал все каноны Яковитской Церкви и, наконец, написал ценнейший труд - Всемирную историю (хронику), которая впоследствии была доведена до 1436 г. и издана в XIX веке под названием "Григорий Вар Гебреус, Церковная Хроника".
Дальнейшая история Яковитской Церкви характерна внутренними нестроениями и расколами. Так, в 1261 году одного из двух патриархов (Дионисия), стоявших во главе Церкви, монахи убили за всенощным бдением. С 1292 по 1495 год в Церкви возник большой раскол, давший сразу четырех патриархов. Мир в Церкви восстановил патриарх Игнатий Ной (1493-1509), который соединил всех яковитов.
Монгольское нашествие Тимура нанесло решающий удар по Яковитской Церкви (1400): начинается упадок ее былого величия, запустение монастырей - центров богословской мысли, рассеяние по всему востоку церковных общин, которые едва поддерживали контакт друг с другом. В XVI в. Церковь состояла из 50 тыс. семей. Патриарх имел всего пять митрополитов, двадцать епископов и мариана, который теперь всего лишь титулярный и первый по чину после патриарха митрополит. Однако в дальнейшем Яковитская Церковь оказывает сильное влияние на Малабарскую Церковь, которую подчиняет себе, несмотря на активное противодействие католиков. В течение всего этого периода яковиты придерживались установленного с апостольских времен порядка старшинства кафедр и поэтому с уважением смотрели на Коптского Патриарха, поддерживая контакты с Эфиопской Церковью, Армянской и Малобарской Церковью, куда Яковитский патриарх посылал католикоса для христиан Церкви Апостола Фомы.
В эпоху крестных походов Римская Церковь предпринимала неоднократные попытки присоединить к себе яковитов. Однако последние не торопились с унией, несмотря, с одной стороны, на усиление мусульман, а с другой, на активную миссионерскую деятельность доминиканцев и францисканцев. Но латиняне не теряли надежды на союз с Яковитской Церковью. В 1441 году Римская Церковь издала томос "Кантате Домино", где разъяснялась сирийцам христология Римо-Католической Церкви. Спустя три года Яковитский Патриарх Игнатий V направил своего представителя архиепископа Эдесского Абдулу в Рим, где специальным "декретом про сирис" был провозглашен союз яковитов с Римо-Католической Церковью. Однако это решение не нашло практического применения.
В XVI-XVII веках предпринимались неоднократно попытки соединения с Римом, однако паства, недовольная действиями сирийского Яковитского патриарха, объявила ему решительную борьбу. Через маропитского патриарха католики получили в 1656 году первого униатского сирийского епископа с кафедрой в Алеппо. Через шесть лет этот епископ (Андрей Акинян) стал первым сирийским униатским патриархом (1622-1677). Так был основан Сирийский Католический Патриархат.
Яковиты, возмущенные действиями католиков, несколько раз изгоняли католического патриарха Петра, пока тот, наконец, не добился своего признания со стороны Высокой Порты.
С 1783 года сиро-католический Патриарх носит титул Антиохийского (вместо Алеппского). Дело в том, что Яковитский Патриарх Григорий III перед своей смертью назначил своим преемником Архиепископа Алеппского Михаила Гарвей, который тайком принял католичество. При поддержке четырех епископов в Мардине он добился патриаршего титула и ожидал получения берета от Порты. Но яковиты, знавшие о его прокатолическом настроении, избрали патриархом епископа Мосульского Матфея, который успел раньше получить призвание со стороны турецких властей. Патриарх Михаил вынужден был бежать в Ливан, откуда он руководил сиро-католическими приходами. В 1830 году сиро-католики получили, наконец, фирман от турецких властей, обеспечив себе полную независимость от яковитов в политических вопросах. Сегодня кафедра патриарха в Бейруте.
С марта 1968 года главой Сиро-Католической Церкви является Патриарх Антоний-Игнатий (Хайнек), бывший епископ Алеппский. Он избирается епископами своей Церкви, а утверждается Святейшим Престолом, который посылает новоизбранному паллиум - знак признания его папой. Его юрисдикция простирается на прежнюю Турецкую империю и Египет. Все епархиальные архиереи (а их шесть) и викарные епископы непосредственно подчиняются патриарху, который вместе со своим именем носит имя Игнатия.
После собора в Шарфее (1888) духовенство безбрачное. Исключение составляют яковиты-прозелиты. Имеются семинарии в Шарфее, Мосуле и Бейруте.
В настоящее время юрисдикция Яковитской Церкви Восточного обряда простирается на Сирию, Ливан, Восточную Турцию и Америку. Главой рассеянных по всему миру яковитов является яковитский Патриарх града Антиохии и всея земли, "святому престолу подлежащий" с кафедрой в Дамаске. С 1957 года Церковь возглавляет патриарх Игнатий XXXIX Иаков III Севир. Патриарх избирается яковитскими епископами под председательством мафриана, который с 649 года является первым по чину в Яковитской Церкви после патриарха сначала в Персии (с XIV в.), а потом и в Сирии, как викарный "Митрополит Иерусалимский, мафриан и католикос Востока". Епископы обычно избираются из монахов и рукополагаются патриархом. Для прочих степеней священства допускается брак.
В вопросе догматического вероучения яковиты являются умеренными монофизитами школы Севира Антиохийского. Они принимают исхождение Святаго Духа только от Отца, как и православные, придерживаются Никео-Цареградского символа веры, признают семь таинств, что пресуществление Св. Даров за литургией происходит в момент призывания Святаго Духа (пиклезы). Они признают молитвы святых и молитвы за усопших. Сирийский ортодоксальный патриарх Антиохийский и всего Востока, Святейший Мар Игнатий. IV-ый Вселенский Собор они отвергают главным образом по причинам историческим. Они исповедуют, что Христос один "из двух природ (фисис), которые стали одной природой (фисис)". Однако они анафематствуют Евтихия, учившего о предсуществовании двух природ Христа, слившихся затем в одну.
Каноническое право яковитов зиждется на номоканоне Вар-Гебреуса, изданном в Париже в 1898 г.
С IV-го века Пешито - перевод Священного Писания на эдесский диалект сирийского языка, сделанный христианами, - является каноническим текстом и для сирийских яковитов.
Кроме первого часа, которого не бывает в суточном круге богослужения, чинопоследования те же, что и у православных. Церковным языком является сирийский.
Литургия, известная под именем св.Иакова, весьма сходна с "Апостольскими постановлениями", хотя и содержит в сирийском тексте греческие слова и выражения (Кирие элойсон, софия, просхомен, стомен калос и др.). Имеется шестнадцать сирийских анафор. Хлеб для Евхаристии берется квасный, смешанный с солью и елеем.
Литургия начинается с чтения входных молитв пред алтарем, после чего священник входит в алтарь, умывает руки, облачается, снимает покровы с сосудов, совершает проскомидию. Литургия затем идет при открытой завесе по той же схеме, что и у православных. После "Трисвятой песни" с добавлением "распныйся за ны" читаются соответствующие отрывки из Деяний св.Апостолов, Соборных Посланий, Посланий Апостола Павла и Евангелия. Затем - Херувимская песнь, Символ веры, "целование мира" и анафора, во время которой происходит пресуществление Святых Даров. Верующие причащаются под обоими видами.
Священные сосуды яковитов такие же: как и у православных. Облачение священника и диакона похожи на облачения православных клириков. Епископы поверх фелони носят омофор, панагию, на голове у них - вид покрывала (маснафата), заменяющего митру. Сиро-католики носят клинообразную митру. Служащий епископ или пресвитер покрывает голову покрывалом черного цвета с белыми крестиками (карукто). Вне храма клирики носят черную рясу и черный тюрбан.
Церковный год у яковитов начинается с октября. Календарь юлианский (у сиро-католиков с 1853 г. - григорианский). В основном праздники Господни - как у православных, Яковитская Церковь особо чтит память св.Игнатия Богоносца (20 декабря), четырех Евангелистов (20 мая), Двенадцати Апостолов (30 июня) и св.Симона Столпника (2 сентября).
Посты в Яковитской Церкви бывают многодневные и однодневные. Великая Четыредесятница начинается за сорок дней до недели Ваи. В среду пятой седмицы совершается вынесение Честного Креста и отмечается принятие христианства Эдесским царем Авгарем. В третью неделю перед Великим постом совершается трехдневный "Ниневийский пост". Петровский пост начинается после недели всех святых. Успенский - с 1-15 августа, а Рождественский - с 1 декабря. Среда и пятница - постные дни.
Храм, в котором совершается богослужение, делится на алтарь, средний храм и притвор. Алтарь (к востоку) обычно отделяется от остального храма завесой без икон. На престоле - табл (антиминс у православных), освященный епископом, дарохранительница, Евангелие и св.сосуды.
Наиболее известными монастырями Яковитской Церкви являются монастырь Мар-Маттай (св.Матфея), где погребен Вар-Гебреус, в Даир-Джеферан (около Диарбакера) в Тур-Абдине (св.Моисея) и св.Марка в Иерусалиме. В 1930 году была проведена реформа с целью возрождения монашества Яковитской Церкви. Были пересмотрены монашеские правила, а инокам-иеромонахам было запрещено служить в приходских храмах.
МАЛАБАРСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индийского полуострова, на территории современной республики Индии.
Исторические сведения дохристианского периода весьма скудны. Известно, что приблизительно около 1.500 г. до Р.Х. в Индию вторглись арии - восточная ветвь индоиранских племен, которые постепенно распространялись по полуострову. Постепенно появилось множество княжеств, из которых в эллинистический период была основана империя Мавриана, укрепленная и расширенная внуком Хандрагупты - Ашоком. Последний поддерживал общение с сирийскими Селевкипами, египетскими Птолемеями и Македонией. В середине II-го века в Индию вторглись войска парфянского царя Шитридата I - и на северо-западе Индии образовался ряд мелких государств, управляемых сатрапами. К середине первого столетия сильнейшим царем мидо-парфянского царства был Гауплафар, в царствование которого и прибыл в Индию св.Апостол Фома с проповедью Евангелия.
Древнейшим преданием об Апостоле Фоме является "Деяния Апостола Фомы", написанные на сирийском языке в III-м веке. Согласно этому документу, Апостолу Фоме выпал жребий проповедовать в Индии, однако он не хотел идти туда. Тогда Господь продал его одному индийскому купцу, который, будучи приближенным царя Гуандафара, искал архитектора для постройки царского дворца. Но, получив деньги на стройку дворца, Фома раздал их нищим, а сам стал проповедовать Евангелие в окрестных городах. Спустя некоторое время царь, убедившись, что никакого дворца нет, рассердился и бросил св.Фому в тюрьму. Но вскоре умер брат царя Гад, который увидел на небесах прекрасный дворец, построенный Фомой. Ему было сказано, чтобы, вернувшись на землю, он рассказал обо всем этом своему брату Гуандафару. В результате оба брата приняли христианство, а Апостол Фома вновь получил возможность проповедовать Евангелие. В одном из городов, недалеко от Мадраса, он был убит (78 г.) одним брамином.
Сведения об Апостоле Фоме можно найти в "Строматах" Климента Александрийского, в 33-м слове Григория Богослова, в 36-м слове Иоанна Златоуста. У св.Амвросия Медиоланского, бл.Иеронима, Руфина, Сократа и др. церковных писателей.
Малабарская Церковь в течение веков находилась в тесных канонических отношениях с Восточно-Сирийской Церковью (Халдейской), и Халдейский Патриарх посылал в Индию епископа для духовного окормления Малабарской Церкви, в то время как административным лицом христиан Фомы был архидиакон.
О существовании Церкви в Индии можно судить по отдельным отрывочным сведениям. Так, согласно хронике Соорта, епископ Басры (Басра - в нижнем течении Евфрата) Давид во время патриарха Папа, оставив около 295 г. свою епархию, посвятил себя миссионерской деятельности в Индии. Геласий Кизический, написавший свою историю Никейского собора в конце V-го века, говорит, что в числе подписавших акты собора был епископ Персии и Великой Индии Иоанн. Согласно местному преданию Малабарской Церкви, Эдесскому епископу Иосифу во сне было открыто, что Церковь св.Фомы без пастыря. Вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были пресвитеры и диаконы, он прибыл в Малабар и был благосклонно принят местными жителями. Первые достоверные сведения о христианах южной Индии дает Косма Индикоплевет в своей "Христианской топографии" (VI в.), где описывает положение этой страны, которые поддерживали связь с Персией. Известный ориентолог Ассемани (XVIII в.) упоминает о прибытии в Индию епископа Канео (825 г.), имевшего юрисдикцию над городами Кранганор и Ангамали. Сирийские купцы приезжали в Малабар и строили здесь Церкви.
Малабарская Церковь, входя в юрисдикцию