Откройте настежь врата вашего восприятия
Тот человек, которого мы знаем сегодня, еще далеко не совершенен. И хотя он может максимально использовать свои органы и части тела, овладеть математикой, физикой, химией и многими другими науками, он все еще остается несовершенным потому, что высшие функции его мозга по-прежнему бездействуют, человеку не удалось пока активизировать все потенции мозга. По этой причине все его познание носит ущербный характер. Многие философы как на Востоке, так и на Западе уже давно обратили внимание на то, что человеческое восприятие весьма ошибочно. Когда прежде немые зоны мозга начинают говорить и вы обретаете способность иных постижений, кто знает, ЧТО вы можете воспринять? Вполне возможно, что в ЭТИХ условиях все ваши теории и умственные построения претерпят значительные изменения, как и ваши философские, моральные и поведенческие характеристики... Отсюда ясно, почему так резко отличается природа мышления йогинов от обычного мышления. Мозг обычного человека способен к осознанию только частично. Почему? Потому что отдельная часть мозга не способна сотрудничать со всем его объемом и заглянуть в пропасть "великого немого". Потому ему остается лишь грезить наяву. Во внешних объектах нет чувства удовольствия или неудовольствия, но наш ограниченный мозг наделяет объекты своими чувствами, болями и агонией, потому что страдает от своей же собственной катаракты. Внешнее ограниченный мозг переживает искаженно и то же самое с ним происходит тогда, когда он пытается углубиться в себя. Внутри нет проблем, но крошечная часть мозга склонна все преувеличивать и рассудок начинает представлять, желать, вспоминать, хотя все подобные модификации не характерны для целостного однородного мозга, как средства выражения бессознательного. Однородная природа мозга отражается во сне: когда вы засыпаете, то погружаетесь во всеобщее бессознательное и растворяетесь в нем. Это всеобщее бессознательное в йогической философии именуется хираньягарбхой, шивалингамом, причинным телом. Но как же пробудить сознание в этой пучине бессознательности? - Если вам удастся пробудить сознание хотя бы в ничтожной крупице этой пучины, вы достигнете сверхсознания.
Важность символа
Существует четкий порядок поклонения идолам или как медитировать на символы. Мы не собираемся здесь оскорблять Бога или идола. Бог не имеет ни форм, ни имени и не ограничен нашими представлениями о времени и пространстве. Здесь не может быть двух мнений и все же наша проблема остается в силе: каким образом выделить себя из однородной массы бессознательного, в то время, как мы находимся у него за пазухой? Для этого с самого начала необходимо, чтобы у каждого был символ. . Символом может быть свет, свеча, пламя, голубой или красный лотос, полная луна, сияющее солнце, мерцающая звезда или ваш Учитель. Вы можете избрать любой объект, но наилучшим и самым простым является бинду (точка).
Тантра сообщает нам, что все восходит к точке. Бинду - это точка в форме искры света, излучающаяся из трикути и известная, как атма-джьоти, свет Я. Под Я имеется в виду не "я", как эгоистический импульс, но Атман или трансцендентальное сознание. Атман не имеет ничего общего ни с именем, ни с формой, т.к Это - Само Сияние. И оно существует здесь, там - везде, и потому, чтобы трансформировать сон в самадхи, с самого начала мы используем символ.
Разум - не безумие
Господь Будда говорил о шунье, бессознательном состоянии, которое обычно интерпретируется, как пустота, отсутствие чего-либо или всего. И многие люди поверили, что шунья означает медитацию на ничто, что ошибочно. Если вы исследуете буддистскую систему медитации, випассану или анапанасати, то не найдете там упоминания о шунье. Для ума всегда нужна опора, тропа для осознания и потому практически ни одна система медитации не практикует шуньи. Внимательно изучая буддистские тексты, вы убедитесь в том, что в каждом высказывании Будды идет речь о РАЗУМЕ. Он постоянно говорит о разуме: "Будьте разумны при вдохе и выдохе. Если ваше тело беспокойно, пусть хотя бы ум будет устойчивым. Сосредоточен ли ваш ум или рассеян - будьте разумны. Следите за своим умом". Совершенно очевидно, что Будда не призывал к безумию и потому не следует неправильно интерпретировать шунью.
Мрачная ночь души
Согласно индийской философии, шунья - важнейшее число, ноль. Шунья и ноль - синонимы. Следовательно, ошибаются те, которые считают, что шунья - пустое место. Шунья включает в себя абсолютную значимость. Это означает, что каждый, кто желает пробудить свою душу во мраке ночи, должен вооружиться символом, как путеводной звездой в бездне бессознательной шуньи.
Приходилось ли вам исследовать мрак души? К сожалению, те, кто умно рассуждает об этом, как правило не пережили это состояние. Если вы непосредственно не встречались с этим фактом, как вы можете знать, что такое мрачная ночь души? Раз в году Индия празднует шиваратру, ночь Шивы, и в эту ночь пусть душа обнажит свой свет. Итак, каждый символ имеет свое значение, и нет необходимости называть его плодом воображения или гипотезой. Здесь - явное непонимание. Если вы посмотрите на цветок, а затем, закрыв глаза, увидите его точную копию внутри себя - разве это воображение или гипотеза? Да, действительно, самого цветка, как объекта, нет внутри вас, но ваша -читта после созерцания цветка проявила его оттиск, и если вы сможете более эффективно преобразовать свою читту, то сможете визуализировать точное подобие цветка внутри себя. Если вы четко, ясно и полно визуализировали его и знаете, что это - визуализация, вы на уровне подсознания, но если вы визуализировали цветок во всей его красоте и точности и не знаете, что это - визуализация, не сознаете ни времени, ни пространства, когда процесс визуализации не связан с осознанием символа, а связан с осознанием цветка как такового - это означает, что произошло ваше пробуждение в мрачную ночь души. Вы внезапно возникли во всеобщем бессознательном, где устранены все символы, ибо в самадхи нет ничего подобного. Все символы, формы и построения растворились в сверхсознании. Здесь нет различий. Йоги понимают, почему глубокий сон ведет к самадхи. Сон в системах санкхья и йога определяется, как нидра, а пробуждение спящей души - йога нидра. Йога нидра, которую вы стали практиковать, это еще только начало, самое начало.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Йога Нидра
ПРАКТИКА
ПРИНЦИПЫ ПРАКТИЧЕСКОГО ПРИМЕНЕНИЯ
Обычно сеанс йога нидры продолжается от 20 до 40 минут. Иногда к йога нидре прибегают для того, чтобы снять перегрузки и стрессы; другие же используют эту науку для более глубокого постижения духовных тайн йоги. Однако, сам метод йога нидры довольно прост, - им можно овладеть даже при помощи прослушивания магнитофонных записей. Прежде, чем приступать к практике, найдите спокойную комнату, закройте окна и двери, выключите телевизор и радио, расстегните свой воротник и развяжите галстук. Теперь вы можете нажать на кнопку магнитофона и лечь в позу шавасана, прислушиваясь к голосу инструктора. Следуйте мысленно за этим голосом. Не концентрируйте внимание и не контролируйте свое дыхание, - просто слушайте и ментально подчиняйтесь инструкциям. Наиболее важным во время сеанса является воздержание от сна. Если вы заснули, вы утрачиваете столь необходимую для этой практики осознанность.
Подготовка
Итак, йога нидра совершается в шавасане, которая сводит к минимуму взаимодействие чувств вследствие бездействия различных частей тела. Особенно чувствительны кончики пальцев и потому ваши ладони должны быть обращены кверху. Одежда не должна вас стеснять. В комнате - ни холодно, ни жарко, ничего отвлекающего, никаких сквозняков. Зрение отвлекается от восприятия объектов простым закрытием глаз. Внимание направлено на голос инструктора. Если вы пытаетесь насильственно исключить ваши чувства, ум остается беспокойным и расстроенным. Поэтому он продолжает размышлять о внешних звуках, продвигаясь от одного звука к другому, как свидетель. Через некоторое время он утрачивает интерес к этому занятию и автоматически Успокаивается. Подобный метод успокоения ума называется ан-тар мауна, которая подготавливает сознание к практике йога нидры.