ВЕРА – УСТРЕМЛЕНИЕ – САМООТРЕЧЕНИЕ

 

Эта Йога требует, чтобы вся жизнь без остатка была посвящена исключительно стремлению раскрыть и воплотить Божественную истину. Недопустимо делить свою жизнь между Божественным и какой-то иной целью и деятельностью, не имеющей ничего общего с поиском Истины. Наималейшее поползновение такого рода обрекло бы Йогу на неудачу.

Вы должны войти внутрь себя и принять полное посвящение в духовную жизнь. Если вы хотите добиться успеха в Йоге, то должны оставить все ментальные предпочтения, перестать упорствовать в достижении каких бы то ни было целей и интересов витального порядка, перестать эгоистически цепляться за свою семью, друзей и страну. Что бы ни исходило от вас, будет ли это энергия или действие, все должно быть продиктовано постигнутой вами однажды Истиной, а не более низкими ментальными или витальными мотивами, – продиктовано Божественной Волей, а не личным выбором или предпочтениями эго.

* * *

В сущности ментальные теории не важны, ибо ум создает или принимает те теории, которые обосновывают обращение, изменение общей направленности существа. Самое это обращение, самое ваше внутреннее призвание – вот что важно.

Знание о том, что Высшее Существование, Сознание и Блаженство есть, что это не просто негативная Нирвана или не имеющий качеств Абсолют, что это динамическое Божественное сознание может быть постигнуто, обретено не только в потустороннем мире, но и здесь, – такое знание, равно как и последующее признание божественной жизни целью Йоги исходит не от ума. Речь идет не о ментальной теории, – хотя данное воззрение может быть ментально обосновано точно так же, как и любое другое, если не лучше, – а о непосредственном опыте и, прежде чем такой опыт будет получен, о вере души, вере, влекущей за собой приверженность ума и жизненного начала человека. Этим путем может следовать тот, кто обладает непосредственным опытом и соприкасается с вышним Светом, для остальных же он может оказаться затруднительным; этим путем может следовать и тот, кто вступил на него, обладая не опытом, но призванием, кто уверовал и следует велению души.

* * *

Божественный следует иными путями, нежели ум человека, и действует не по нашим шаблонам; невозможно судить о путях Его или предписывать, что Ему следует делать, а чего не следует, ибо нам не дано это знать лучше, чем Божественному. Вообще мне кажется, что если мы признаем Божественного, то безусловные вера и самоотречение требуются как с точки зрения истины, так и с точки зрения преданного Ему служения (Бхакти).

* * *

Правильная позиция в садхане состоит в том, чтобы принимать волю Божественного и следовать ей, не навязывая Божественному волю своего ума и витальности. Лучше не говорить, что "я имею на это право, хочу этого, требую, испытываю в этом потребность, – почему я не получаю этого?" – лучше отдавать себя, вверять себя Божественному, без огорчения и возмущения радостно принимая все, что Он вам преподносит. Тогда вы будете получать именно то, что вам нужно.

* * *

Вера, надежда на Бога, самоотречение и вручение себя Божественной Силе безусловно необходимы. Но упование на Бога не должно становиться оправданием лени, слабости и уступок позывам низшей Природы: ему должно сопутствовать упорное стремление к цели и неустанное устранение всего того, что встает на пути к Божественной Истине. Вверение себя Божественному не должно становиться оправданием, предлогом или поводом для уступок своим собственным желаниям или низшим побуждениям, своему эго или даже силам мрака, принимающим личину Божественного.

* * *

Вам следует просто стремиться быть открытым Матери, отвергая все противное ее воле и не мешая ей проводить в вас свою работу, – а также выполнять для нее всю возложенную на вас работу с верой в то, что выполняете вы ее силой Матери. Если вы будете сохранять такую открытость, то в надлежащее время к вам придут и знание и постижение.

* * *

В этой Йоге все зависит от того, может ли человек открыться Воздействию свыше. Если стремление достичь вышнего сознания искренно, а воля терпелива и готова преодолеть все препятствия, подобная открытость в той или иной форме непременно появится. Но в зависимости от степени готовности ума, сердца и тела для этого может понадобиться больше или меньше времени; так что если человеку недостает необходимого терпения, трудности начального периода могут вынудить его отказаться от дальнейших усилий. Метод этой Йоги сводится к тому, чтобы сосредоточиться, предпочтительно в сердце, и призывать Мать наполнить существо своим присутствием и силой, преобразовать сознание действием этой силы; можно сосредоточиться также на голове или между бровями, но многие находят такую форму раскрытия чересчур затруднительной. Непосредственное переживание Воздействия начинает появляться после того как ум погружается в тишину, сосредоточение набирает силу, а устремление интенсивность. Чем крепче вера, там скорее будет и результат. Во всем остальном человек не должен полагаться лишь на собственные силы, но углублять свое соприкосновение с Божественным и восприимчивость к Присутствию и Силе Матери.

* * *

Неважно, если в вашей натуре имеются какие-то недостатки. Важно только то, что вы остаетесь открыты Силе. Ни один человек не может преобразить себя сам, своими собственными силами; его может преобразить лишь Божественная Сила. Если вы остаетесь открыты, все остальное будет для вас сделано.

* * *

Вряд ли кто-либо обладает волей и стремлением достаточными для того, чтобы одолеть силы низшей природы самостоятельно; даже те, кто пытается это делать, обретают над ними лишь определенную форму контроля, но не полную власть. Воля и стремление нужны для того, чтобы привлечь свыше помощь Божественной Силы и удерживать существо на ее стороне в ее борьбе с низшими силами. Их может покорить лишь Божественная Сила, подкрепляющая духовную волю и душевное устремление сердца.

* * *

Трудно достичь чего-либо с помощью ментального контроля, если это идет вразрез с общей направленностью человеческой природы или натуры данного лица. Терпеливо и настойчиво прилагаемая сильная воля может вызвать желаемую перемену, но обычно это занимает много времени, а первоначальный успех нередко оказывается частичным и перемежается со множеством неудач.

Невозможно одною лишь силою мысли автоматически превратить все свои действия в богослужение; необходимо также сильное стремление сердца, способное вызвать какое-то непосредственное постижение или чувство присутствия Того, Кому посвящается служение. Тот, кто любит Бога (Бхакта), надеется на благодать и силу Любимого, а не только на свои собственные силы.

* * *

Вы не можете развиваться потому, что всегда слишком сильно надеялись на свой собственный ум и волю. Если бы у вас вошло в привычку безмолвно уповать на силу Матери, – а не просто призывать ее поддержать ваши собственные усилия, – это препятствие постепенно бы исчезло.

* * *

Всякое искреннее стремление приносит свой плод; если вы искренни, то войдете в божественную жизнь.

Быть полностью искренним – значит желать только божественной Истины, все полнее вверять себя Божественной Матери, отвергать все личные притязания и желания помимо одного этого стремления, преподносить в дар Божественному любое житейское дело, выполняя его как возложенную на вас работу и не привнося в него эго. Это основа божественной жизни.

Человек не может стать таким сразу, но если он все время стремится к этому, преданно и бесхитростно призывая помощь Божественной Силы, он все больше и больше проникается этим сознанием.

* * *

Невозможно за столь короткое время отречься от себя полностью, ибо отречься от себя полностью значит разрубить узел эго в каждой части своего существа и преподнести это целостное и свободное существо в дар Божественному. Ум, витальность, физическое сознание (и даже каждая их часть) должны последовательно отречься от себя сами, отказаться от своих собственных путей и вступить на путь Божественного. Но человек может с самого начала принять самопосвящение, принять центральное, главное для своей жизни решение посвятить ее Божественному – и осуществлять это решение на каждом шагу любыми доступными в данный момент способами, используя каждую благоприятную возможность для расширения своей самоотдачи. Отречение в какой-то одной сфере облегчает отречение в других сферах и приближает его; но само по себе данное отречение не разрубает и не распутывает других узлов, в особенности тех из них, которые связаны с нынешней личностью и особо ценимыми ею структурами. Нередко такие узлы могут создавать огромные трудности даже после того как центральная воля окончательно утвердилась и правомочность ее решений была заверена практикой.

* * *

Вы спрашиваете, как вам исправить то зло, которое, как вам кажется, вы совершили. Допуская, что дело обстоит именно так, как вы говорите, я полагаю, что исправить его можно только путем превращения себя в сосуд Божественной Истины и Любви. И первые шаги на пути к этой цели состоят в полном самопосвящении и самоочищении, то есть раскрытии себя Божественному и отторжении от себя всего того, что может помешать этому раскрытию стать полным. Никаких иных достаточно эффективных способов исправления ошибок, допущенных в духовной жизни, нет. И чтобы не пасть жертвой глубокого разочарования, человек поначалу не должен просить ни о чем, кроме такого внутреннего роста и изменения. Только свободный человек может освободить других, и в Йоге именно внутренние победы приводят к внешним завоеваниям.

* * *

От личного усилия невозможно избавиться сразу, – да это и не всегда желательно; ибо личное усилие лучше, чем безликая инертность.

Личное усилие постепенно должно быть преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы ощущаете в себе присутствие Божественной Силы, призывайте ее все полнее направлять ваше усилие, замещать его, преобразуя в нечто принадлежащее уже не вам, но Матери. Произойдет своего рода перенос, замещение сил, действующих в вашем Адхаре, – и это замещение постепенно будет становиться все более полным.

Необходимо, однако, душевное равновесие: нужно научиться ясно различать, где Божественная Сила, где элемент личного усилия, а где привнесенная извне примесь низших природных сил. И до тех пор, пока замещение не стало полным, – а это всегда требует времени, – необходимо личное содействие Силе, постоянное согласие с ее деятельностью и постоянное отторжение каких бы то ни было примесей низшего порядка.

На данном этапе отказываться от личного усилия не надо – надо все сильнее призывать Божественную Силу принять власть над личными начинаниями и направлять их.

* * *

На начальных этапах садханы не рекомендуется все возлагать на Божественное или рассчитывать получить от него все, не прилагая к тому никаких личных усилий. Это становится возможным лишь тогда, когда душевное существо выдвигается на передний план и оказывает влияние на всю деятельность в целом (и даже в этом случае необходимо проявлять бдительность, постоянно давая свое согласие на происходящее), – или еще позже, на заключительных этапах Йоги, когда сознание непосредственно или почти непосредственно замещается супраментальной силой; но до этого пока еще очень далеко. При иных обстоятельствах такая внутренняя позиция вероятнее всего приведет к инертности и застою.

Утверждение о беспомощности человеческого существа справедливо лишь по отношению к самым механичным его частям; в особенности это касается физического сознания, инертного по самой своей природе и приводимого в движение как витальными и ментальными, так и более высокими силами. Но свою ментальную волю или витальный порыв человек всегда может поставить на службу Божественному. Не стоит рассчитывать на немедленный результат, ибо сопротивление низшей Природы или давление враждебных сил нередко может в течение некоторого, и даже весьма продолжительного времени успешно противодействовать необходимой перемене. В этом случае нужно стоять на своем, всякий раз принимая сторону Божественного, отторгая то, что должно быть отторгнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, тихо, непреклонно, без устали, уныния или нетерпения призывая их вниз до тех пор, пока не почувствуете, что в вас работает Божественная Сила, и что препятствия уступают вам путь.

Вы говорите, что сознаете свое невежество и помраченность. Если это просто сознание общего положения дел, то этого недостаточно. Но если вы сознаете свою помраченность в деталях, сознаете, в каких она выражается действиях, с этим уже можно начинать работать; вы должны непреклонно отвергать сознаваемые вами неверные действия, превращая свой ум и витальность в тихое и ясное поле деятельности Божественной Силы.

* * *

Прекращать механические движения с помощью ментальной воли всегда гораздо труднее, так как они порождаются ассоциациями или просто механической памятью и привычкой и совершенно независимы от разума или каких-то ментальных соображений.

Практика отторжения позволяет в конце концов одолеть их; но на одном только личном усилии это может занять много времени. Вам было бы гораздо легче, если бы вы могли ощущать работающую в вас Божественную Силу.

Вверяя себя водительству Силы, нельзя допускать никакой инертности, нельзя позволять, чтобы какая-то часть витального существа сделала это поводом для раскрытия низшим импульсам и желаниям.

Йогу можно осуществлять двумя путями, и один из них – путь бдительного ума и витального видения, наблюдения, размышления и последующего решения сделать то или иное. Разумеется, при этом за умом стоит черпаемая или призываемая им Божественная Сила, – в противном случае он не смог бы добиться ничего существенного. Но все же на первом месте тут стоит личное усилие, на которое и ложится большая часть бремени.

Второй путь – это путь душевного существа, сознательного раскрытия Божественному не только душевного существа как такового, но также ума, витальности и физического существа; это путь наполнения Светом, озаряющим то, что должно быть сделано, созерцания и ощущения исполнения этого самою Божественной Силой, а также постоянной помощи ей своим сознательным согласием на то, что она делает, и призывом продолжать эту работу.

Обычно эти два пути перемежаются до тех пор, пока сознание не откроется полностью, полностью перепоручит всю свою деятельность Божественному. После того как это произошло, садхак освобождается от бремени личного усилия и не несет более никакой ответственности за свою садхану.

* * *

Важна несгибаемая обращенность к цели – не имеет значения, идете ли вы путем подвижничества или самоотречения. Сможет ли человек удовлетвориться чем-то более низким после того, как он уже вступил на этот путь? Если человек несгибаем, то падение для него не имеет значения – он просто поднимается и идет дальше. Если человек несгибаем в своем устремлении к цели, никакая неудача на пути к Божественному не может быть окончательной. И если у вас внутри есть нечто, что ведет вас, – а оно несомненно есть, – то колебания, падения или недостаток веры ничего в конечном счете не меняют. В любом случае нужно идти дальше до тех пор, пока борьба не останется позади и перед вами не откроется прямой путь без терний.

* * *

Огонь – это огонь устремления и внутреннего подвижничества (Тапасья). Когда этот огонь со все возрастающей силой и мощью опять и опять нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу кажется, будто он поглощается тьмою и растворяется в ней; однако все новые и новые нисхождения превращают тьму в свет, превращают неведение и бессознательность человеческого ума в духовную сознательность.

* * *

Чтобы практиковать Йогу, необходима воля к победе над всеми привязанностями и обращение к одному лишь Божественному. Самое главное в каждом своем шаге уповать на Божественную Благодать, постоянно обращать свою мысль к Божественному и преподносить себя в дар до тех пор, пока ваш Адхар не откроется и вы не почувствуете, что в нем работает сила Матери.

* * *

Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете его, вам следует затем призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как работающая в вас Сила, как Присутствие Божественного (принявшего какую-то форму или нет), как Ананда. Чтобы осознать Божественное, нужно иметь веру и стремиться к самораскрытию. Устремленность, призыв, молитва – все это разные формы одного и того же, и все они эффективны; вы можете воспользоваться той формой, которая вам больше подходит. Другой метод – сосредоточение; сосредоточив свое сознание в сердце (некоторые предпочитают сосредотачиваться в голове или над головой), вы медитируете здесь над образом Матери и призываете ее сюда. Можно использовать то один, то другой метод в зависимости от того, что вам легче дается, или к чему вы испытываете в данный момент большую предрасположенность. Для начала крайне важно установить в уме тишину, отторгая во время медитации все не связанные с садханой мысли и побуждения. В тихом уме начинается постепенная подготовка к обретению непосредственного опыта, непосредственного переживания Божественного Воздействия. Но не следует выходить из терпения, если не все получается сразу; чтобы установить в уме полную тишину, требуется время; продолжайте делать это до тех пор, пока подготовка не будет завершена.

* * *

Цель вашей йогической практики может быть достигнута лишь путем раскрытия существа силе Матери и неизменного отторжения всех эгоистических требований и желаний, всех стремлений помимо стремления к Божественной Истине. Если вы будете делать это как следует, в вас начнут работать Божественные Свет и Сила, и они привнесут в вас все, что служит необходимым фундаментом йогического совершенства – покой, уравновешенность, внутреннюю крепость, беззаветную преданность, все более полную сознательность и самопознание.

* * *

Для вас Истина выражается в том, чтобы чувствовать в себе Божественное, открывать себя Матери и работать на нее до тех пор, пока не осознаете, что все ваши действия осуществляются ею. Вы должны сознавать в своем сердце божественное присутствие, а в своих делах – божественное водительство. Если душевное существо полностью пробудилось, оно без труда сможет глубоко ощутить это водительство и присутствие; после того как душевное существо испытало такое чувство, последнее становится доступным также для ментального и витального существа.

* * *

Единственная истина, заключенная в вашем недавнем переживании, -которое, как вы говорите, кажется вам сейчас таким истинным, – состоит в том, что ни вы и никто другой не имеет никаких шансов подняться над низшим сознанием с помощью одного только личного усилия. Вот почему когда вы погружаетесь в это низшее сознание и на какое-то время выпускаете из рук истинное сознание, все усилия представляются вам безнадежными. Но это не так, потому что вы открыты Божественному и не прикованы к низшему сознанию.

Пребывая в истинном сознании вы видите, что все вполне осуществимо, хотя к настоящему времени сделаны только самые первые шаги; но шаги для начала вполне достаточные, так как здесь появилась Мощь и Сила. Ибо она действительно может все, и чтобы изменение было полным и окончательным, необходимы лишь время и душевная устремленность.

* * *

Чтобы следовать Воле Матери, необходимо выполнить такие условия: обратиться к ней за Светом, Истиной и Силой; стремиться, чтобы вас не вела и на вас не влияла никакая иная сила; не выдвигать никаких витальных условий и требований; поддерживать в тихом уме готовность воспринять Истину, а не настаивать на своих собственных идеях и построениях. И наконец, необходимо удерживать пробужденное душевное существо на переднем плане – это позволит вам постоянно соприкасаться с ним и знать точно, какова воля Матери; ибо ум и витальность могут ошибочно принимать за Божественную волю какие-то иные импульсы и внушения, тогда как пробужденное душевное существо не ошибается.

Достичь полного совершенства в своей работе можно лишь после супраментализации; но если человек соприкасается с Божественным, если он сознает свой ум, витальность и тело и бдительно к ним относится, то он может относительно неплохо справляться с работой и пребывая на более низких уровнях сознания. Кроме того, это служит предварительным и едва ли не обязательным условием высшего освобождения.

* * *

Если человека пугает однообразие и он все время ищет чего-то нового, вряд ли он сможет заниматься Йогой, по крайней мере этой Йогой, которая требует неисчерпаемого терпения и упорства. Страх смерти свидетельствует о том, что витал слаб, а это для Йоги также противопоказано. Не легче будет заниматься Йогой и тому, кто пребывает во власти своих страстей, и если он не опирается на подлинное внутреннее призвание, на искреннее сильное устремление к духовному сознанию и единению с Божественным, то легко может пасть и уже не подняться, так что усилия его будут потрачены впустую.

* * *

Что касается погружения в работу, все зависит от того, что вы под этим подразумеваете. Желание погрузиться в работу нередко влечет за собой избыточное усилие, плоды которого несоизмеримы с затратами, и которое сопровождается переутомлением, измождением и, в случае затруднения или неудачи, унынием, утратой веры или отказом от дальнейшей борьбы; либо же оно приводит к подрыву сил. Несмотря на то, что погружение в работу может принести значительные результаты, оно не всегда безопасно, в особенности для тех, кто недостаточно силен или опытен в Йоге; оно небезопасно прежде всего потому, что может вызвать бурные реакции или привлечь такие враждебные, неправедные или смешанные силы, которые садхак по неопытности будет не в состоянии отличить от сил истины. Оно может привести также к тому, что садхак подменит щедрые дары и истинное руководство Божественного своей собственной ограниченной силой и опытом, своими ментальными и витальными построениями. Люди различны, каждый проходит садхану по-своему. Но вам лично я бы посоветовал избегать чрезмерного рвения, сохраняя постоянную открытость, ровное тихое устремление, радостное доверие и терпение.

* * *

Заявив прежде времени, что он обладает сверхразумом или хотя бы прикоснулся к нему, любой человек поступил бы весьма неразумно. Подобное заявление обычно сопровождается вспышкой сверхэгоизма, каким-то существенным искажением восприятия или грубым срывом, неверным состоянием и неверным побуждением. На мой взгляд, продвижению этого бренного земного создания к супраментальному преобразованию гораздо более способствовали бы не самомнение и самоутверждение, а некоторая духовная скромность, глубокий несамонадеянный взгляд на себя, спокойное сознание несовершенства своей нынешней натуры и ощущение необходимости выйти за пределы своего нынешнего я – не из-за эгоистического честолюбия, но из-за стремления к Божественному.

* * *

То, что вы начали испытывать, – это душевное самоотречение физического существа.

В сущности, в жертвенный дар Божественному преподносятся все составные части нашей натуры, но для полноты самоотречения необходимо, чтобы в каждой из этих частей и в каждом ее движении росло душевное самоприношение себя Божественному.

Наслаждаться Божественным – значит полностью отречься от себя, ощущая, что Божественное Присутствие, Сила, Свет и Ананда обладают всем нашим существом, а не мы обладаем ими к вящему своему удовольствию. Отдаться Божественному, быть обладаемым – гораздо более экстатическое состояние, нежели состояние обладателя. В то же время благодаря такой самоотдаче человек обретает спокойствие и совершенную власть над собой и своею натурой.

* * *

Выведите душевное существо на передний план и удерживайте его там, распространяя его власть на ум, витальное и физическое существо так, чтобы оно наделяло их силой своего неуклонного устремления, упования, веры, самоотречения, прямого и непосредственного видения каждого ложного движения природы, обращенного не к Свету и Истине, а к эго и неведению.

Устраняйте эгоизм во всех его формах; устраняйте его из каждого движения своего сознания.

Развивайте космическое сознание – пусть эгоцентрический взгляд на мир затеряется в широте и безличности, в ощущении Космической Божественности, восприятии игры вселенских сил, постижении и понимании процесса космического проявления.

Найдите вместо эго свое истинное существо – частицу Божественного, которая исходит от Матери Мира и служит орудием космического проявления. Это ощущение себя частицей и орудием Божественного должно быть свободно от какой бы то ни было гордыни, чувства эго, эгоистических притязаний, утверждения своего превосходства, требований или желаний. Ибо если в нем присутствует нечто подобное, значит это ощущение ложное.

Большинство тех, кто занимается Йогой, живут на уровне ума, витальности и физического тела, изредка или в какой-то мере воспринимая свет Высшего Ума и Озаренного Ума; но для подготовки к супраментальному изменению необходимо (как только придет ваше время) раскрыться Интуиции и Над-уму, чтобы они могли подготовить к такому изменению все существо и всю природу человека. Тихо позвольте сознанию развиваться и расширяться, и вы будете узнавать об этих уровнях все больше и больше.

Очень важны спокойствие, различение, непривязанность (но не безразличие), ибо противоположные качества тормозят процесс преобразования. Они должны сопутствовать напряженности устремления, которая, безусловно, также необходима. Постоянно и неотступно тихо призывайте помощь свыше, работая не спеша и не медля, не усердствуя чрезмерно и не покладая рук. Не пытайтесь поймать или высидеть постижение, – дайте ему явиться изнутри и свыше, точно отмечая, из какой оно области, какова его природа и каковы его пределы.

Пускай в вас работает сила Матери, но следите за тем, чтобы деятельность возгордившегося эго или выдающая себя за Истину сила Неведения не примешалась к ней и не заместила ее. Особо стремитесь устранить из своей натуры всякую тьму и бессознательность.

Таковы основные условия подготовки к супраментальному изменению; все они нелегки, но прежде чем о нашей натуре можно будет сказать, что она готова, все они должны быть выполнены. При наличии верной внутренней позиции (душевной, безэгоистичной, открытой лишь Божественной Силе) данный процесс может быть значительно ускорен. Это единственное, что требуется для содействия общей перемене и может ей помочь, – принятие и сохранение верной установки на содействие переменам в себе.

III

ЗАТРУДНЕНИЯ

 

На начальных этапах, когда существо еще не готово, всегда возникают сложности, прогресс затруднен, а двери во внутренний мир открываются далеко не сразу. Если в ходе медитации вы каждый раз ощущаете покой и проблески внутреннего Света, если стремление во внутрь возрастает до такой степени, что хватка внешнего мира слабеет и житейские волнения теряют свою силу, то это уже огромный прогресс. Путь Йоги – долгий путь, за каждую пядь земли здесь нужно бороться, преодолевая значительное сопротивление, и более всего садхак нуждается в таком качестве как терпение и упорная целеустремленность с верой, которая остается нерушимой перед лицом всех трудностей, приостановок и видимых неудач.

* * *

Такого рода препятствия на первых этапах садханы – обычное явление. Они обусловлены все еще недостаточной восприимчивостью вашей натуры. Вам следует выяснить, где находится препятствие – в уме или витальности, – и пытаться расширять там сознание, призывать туда больше чистоты и покоя, и в этой чистоте и покое искренне преподнести всю эту часть вашего существа в дар Божественной Силе.

* * *

Каждая часть нашей натуры желает и далее двигаться по своим старым путям и, насколько это в ее силах, сопротивляется коренному изменению и развитию, так как оно означало бы подчинение ее чему-то высшему и лишало власти над своей собственной территорией, своим обособленным царством. Это и делает процесс преобразования таким долгим и трудным.

Ум утомляется, потому что в основе его лежит физический ум с присущим ему началом инертности, – ибо инертность представляет собой основной принцип материи. Постоянные или продолжительные переживания более высокого порядка вызывают в этой части ума чувство истощения, тяжести или утомления. Этого можно избежать путем погружения в транс или самадхи – тело молчит, физический ум скован, внутреннему сознанию в его переживаниях ничто не препятствует. Недостаток транса состоит в том, что он не решает проблемы бодрствующего сознания; оно остается несовершенным.

* * *

Трудности в медитации, связанные с нашествием всякого рода мыслей, обусловлены не враждебными силами, а обычной природой человеческого ума. С этим затруднением сталкиваются все садхаки, а многих оно преследует продолжительное время. Избавиться от него можно несколькими способами. Один из них состоит в том, чтобы смотреть на мысли, наблюдая демонстрируемую ими природу человеческого ума, но не оказывая им никакой поддержки пока они не устанут и сами не остановятся – Вивекананда рекомендовал этот способ в своей "Раджа йоге". Другой способ состоит в том, чтобы рассматривать мысли как не свои, отстранившись от них в качестве наблюдателя Пуруши и отказывая им в поддержке – мысли рассматриваются как нечто приходящее извне, из Пракрити, и их нужно воспринимать как пересекающих пространство ума случайных прохожих, которые не имеют к вам никакого отношения и нимало вас не интересуют. При этом через некоторое время ум обычно делится на две части – на ментального свидетеля, совершенно спокойного и невозмутимого наблюдателя, и наблюдаемую часть, которую пересекают, или по которой блуждают мысли. В дальнейшем можно установить тишину или безмолвие и в этой части ума. Существует также третий, активный метод, когда пытаются увидать, откуда берутся мысли, и обнаруживают, что они исходят не от самого человека, а как бы приходят ему в голову извне; замечая появление мыслей, их следует разом отбрасывать прочь еще до того, как они войдут. Пожалуй, это самый трудный метод, и воспользоваться им могут не все, но это кратчайший путь к безмолвию.

* * *

Необходимо следить за неверными движениями в себе и знать их; ибо они служат причиной ваших бед, и если вы хотите обрести свободу, вам следует неизменно отторгать их.

Но не думайте о своих недостатках и неверных движениях постоянно. Сосредотачивайтесь главным образом на идеале, который вам предстоит воплотить в жизнь, с верой в то, что поскольку вы видите перед собой цель, она непременно будет достигнута.

Постоянная слежка за своими промахами и неверными движениями вызывает уныние и подрывает веру. Чаще обращайте свой взор к грядущему свету, а не к нынешней тьме. Вера, воодушевление, уверенность в конечной победе – вот что облегчает движение и ускоряет его.

Больше цените испытываемые вами положительные переживания; одно такое переживание гораздо важнее многих промахов и неудач. Когда оно прекращается, не сетуйте и не удручайтесь, но сохраняйте внутреннюю тишину и стремитесь возобновить его в более сильной форме, которая бы дала вам еще более полный и глубокий опыт.

Стремитесь к этому постоянно, искренне и всецело раскрывая себя Божественному, но привнося в свое стремление больше тишины.

* * *

У большинства человеческих существ низшая витальность полна серьезных недостатков и движений, отзывчивых к враждебным силам. Постоянная душевная открытость, упорное отторжение подобных влияний, обособление себя от всех враждебных внушений, а также приток спокойствия, света, мира и чистоты Силы Матери в конечном счете непременно освободят вашу систему от осаждающих ее сил.

Необходимо все глубже погружаться в тишину, рассматривать эти влияния не как себя, а как нечто навязанное, отделять себя от них и отвергать их, хранить тихое доверие к Божественной Силе. Если ваше душевное существо тянется к Божественному, а ваш ум искренне взывает к освобождению от низшей природы и всякого рода враждебных сил, если вы можете призвать в свое сердце Силу Матери и положиться на нее более, чем на свою личную силу, то осада в конце концов будет снята и на смену ей придут мир и стабильность.

* * *

Будучи невежественной и далекой от Божественного, низшая природа сама по себе не враждебна Свету и Истине, но закрыта для них. Враждебные силы не просто далеки от Божественного, но противостоят ему; они пользуются низшей природой, развращают ее, наполняя искаженными движениями, через посредство которых влияют на человека и даже пытаются проникнуть в него и овладеть им или, по крайней мере, получить над ним полный контроль.

Освободитесь от какого бы то ни было чрезмерного самоуничижения и привычки погружаться в уныние, сталкиваясь с грехом, затруднением или неудачей. Подобные чувства нисколько не способствуют вашему продвижению, напротив, затрудняют его и служат для него огромным препятствием. Они присущи религиозному, а не йогическому складу ума. На все недостатки своей натуры йогину следует смотреть как на общие для всех людей движения низшей Пракрити, спокойно, твердо и неотступно отвергая их с полным доверием к Божественной Силе – без слабости, подавленности или беспечности, а также без возбуждения, нетерпения или ожесточения.

* * *

Правило Йоги состоит в том, чтобы не давать депрессии подавлять вас, отстраняться от нее, выявлять ее причину и устранять последнюю; ибо причина эта всегда заключена в самом человеке, – возможно, это какой-то витальный недостаток, попустительство неверному движению, реакция, вызванная удовлетворением или неудовлетворенностью какого-то мелкого желания.

Вам нужно жить более глубокой внутренней жизнью, а не во внешних частях витального и ментального существа, подверженных этим воздействиям. Глубинное душевное существо для них недоступно; оно нерушимо в своей близости к Божественному и взирает на мелкие поверхностные движения как на нечто не присущее истинному Существу.

* * *

По-видимому, пытаясь одолеть трудности и осаждающие вас неверные движения, вы допускаете ошибку, излишне отождествляя себя с ними и рассматривая их как часть своей натуры. Вместо этого вам следовало бы отделять себя от них, отсоединяться и отмежевываться, рассматривая их как несовершенные и неочищенные движения всеобщей Природы, как силы, которые проникают в вас извне, пытаясь сделать орудием собственного самовыражения. Благодаря такому рассоединению и размежеванию вам легче будет обнаружить свое внутреннее или душевное существо – ту свою часть, которую не затрагивают и не волнуют эти движения, которая находит их инородными и непроизвольно отказывается им следовать, а также все время чувствует себя обращенной к Божественным Силам и вышним планам сознания или связанной с ними. Найдите эту часть своего существа и живите в ней; способность к этому и составляет истинное основание Йоги.

Благодаря такому отстранению вам легче будет найти в себе скрытое за поверхностной борьбой тихое место, откуда вы сможете более успешно взывать о помощи своему освобождению. Божественное присутствие, спокойствие, мир, чистота, сила, радость и необъятность пребывают над вами, ожидая своего нисхождения. Найдите эту скрытую в себе тишину, и ум ваш также станет утихать, при посредстве же тихого ума вы сможете призвать в себя свыше сперва чистоту и покой, а затем Божественную Силу. Почувствовав, как нисходят на вас чистота и покой, вы сможете призывать их вниз опять и опять, пока они не начнут здесь утверждаться; вы почувствуете также Силу, работающую над преобразованием сознания и изменением побуждений вашего существа. Вы будете сознавать в этой работе присутствие и силу Матери. Едва это достигнуто, все остальное становится вопросом времени и постепенного раскрытия в вас вашей истинной и божественной природы.

* * *

Наличие несовершенств, даже многочисленных и серьезных несовершенств не может служить постоянной преградой для продвижения в Йоге. (Я не говорю о возвращении прежней открытости, ибо, судя по моему опыту, за периодом помрачения или борьбы обычно следует новое и более широкое раскрытие, некое расширение сознания и улучшение в том, что было достигнуто в прошлом и кажется, – но только кажется – в настоящий момент утраченным.) Единственная преграда, которая может быть постоянной, – но не обязательно, ибо и она подвержена изменениям, – это неискренность, а ее у вас нет. Если бы несовершенство служило преградой, то ни один человек не мог бы преуспеть в Йоге; ибо несовершенны все и, судя по моим наблюдениям, у меня создается впечатление, что нередко люди, обладающие величайшей способностью к Йоге, обладают или обладали также величайшими несовершенствами. Я полагаю, вам известно замечание Сократа по поводу своего характера; то же самое могли бы сказать о своей первоначальной человеческой натуре и многие великие йогины. Единственное, что в конечном счете имеет значение в Йоге, это искренность и, в дополнение к ней, терпение продолжать сей путь, – а многие идут по нему даже не обладая терпением, ибо несмотря на мятеж, нетерпение, уныние, отчаяние, усталость и временную утрату веры их толкает к цели сквозь мрак и туман сила более могучая, нежели их внешнее я, сила Духа, потребность души. В данный момент несовершенства могут стать камнем преткновения и вызвать болезненное падение, но они не могут стать постоянной преградой. Более серьезными причинами для задержки могут послужить препятствия, обусловленные каким-то сопротивлением натуры, но и оно не вечно.

То, что тусклый период у вас затянулся, это тоже не повод для утраты веры в свои способности или свою духовную судьбу. Я полагаю, что чередование светлых и темных периодов знакомо едва ли не всем йогинам за очень редкими исключениями. Если обратиться к выяснению причин этого весьма досадного для нашей нетерпеливой человеческой натуры явления, то обнаружится, я думаю, что главные из них две. Первая состоит в том, что сознание человека неспособно выдержать постоянное нисхождение Света, Силы или Ананды, равно как неспособно оно и принять, впитать их в себя сразу; ему требуются периоды усвоения полученного; но усвоение это происходит за завесой поверхностного сознания; нисшедший опыт или постижение удаляется за завесу, а внешнее или поверхностное сознание остается "лежать под паром" и готовиться к новому нисхождению. На более продвинутых стадиях Йоги эти темные или тусклые периоды становятся короче, переносятся не так мучительно и, кроме того, скрашиваются ощущением более высокого сознания, которое, хоть и не работает непосредственно на процесс развития, тем не менее не исчезает и придает сил внешней натуре человека. Второй причиной служит сопротивление в какой-то части человеческой натуры, – части, которая не почувствовала имевшего место нисхождения, которая не готова или, возможно, не желает меняться, тайно или открыто воздвигая преграду на пути перемен; причем сопротивляется вовсе не обязательно вся часть в целом – нередко это какой-то прочно укоренившийся ментальный или витальный стереотип, какая-то временная инерция физического сознания и т.п. Если человек способен обнаружить в себе эту причину, признать ее, осознать ее следствия и призвать Силу для ее устранения, мрачные периоды могут значительно сократиться и протекать не столь остро. Но в любом случае за завесой все время работает Божественная Сила, и однажды, когда этого может быть меньше всего ожидают, преграда рушится, тучи рассеиваются и вновь появляется солнце. В такие периоды лучше всего по возможности не волноваться, не падать духом, но тихо стоять на своем, оставаясь открытым, обращенным к Свету и ожидая с верой, что он придет; я нашел, что это сокращает продолжительность тяжелых испытаний. Впоследствии, после того как преграда исчезла, оказывается, что достигнут огромный прогресс, и что способность сознания принимать и удерживать полученное значительно возросла. Таково воздаяние за все испытания и превратности духовной жизни.

* * *

Несмотря на то, что осознать Божественную Силу и сонастроить с ней свою натуру невозможно без осознания несовершенств последней, было бы все же неверно придавать этим несовершенствам или создаваемым ими трудностям чересчур большое значение, сомневаясь в работе Божественного по причине испытываемых затруднений, или чересчур долго сосредотачивать свое внимание на темной стороне вещей. Поступать так, значит усиливать трудности, давать отсрочку несовершенствам. Я не требую оптимизма в духе Куэ,* – хотя от излишнего оптимизма больше пользы, чем от излишнего пессимизма; последователи Куэ предпочитают не замечать трудности, а в этом, как и во всяком другом деле, следует знать меру. Но в вашем случае не приходится опасаться, что вы станете закрывать на них глаза и обманывать себя чересчур осветленной картиной мира; как раз напротив, вы все время чересчур выделяете тени и тем самым сгущаете их, преграждая себе путь к Свету. Веры, больше веры! Веры в свои возможности, веры в работающую за завесой Силу, веры в предстоящую вам работу и дарованное вам водительство.

------------------------------

* Эмиль Куэ (1857-1926) – французский психотерапевт и гипнотизер, популяризатор метода самовнушения ("каждый день мне становится все лучше и лучше"). – прим.пер.

Любое благородное начинание, тем более в духовной сфере, порождает или встречает серьезные и чрезвычайно стойкие препятствия. Препятствия эти бывают как внутренними, так и внешними, и, хотя в большинстве своем они в сущности у всех одинаковы, могут значительно различаться по внешней форме и локализации, "центру тяжести". Но единственная реальная трудность заключается в том, чтобы сонастроить свою натуру с работой Силы и Божественного Света. Преодолейте ее, и прочие либо исчезнут, либо отойдут на второй план; даже трудности более общего порядка, свойственные преобразовательной работе как таковой, и потому более устойчивые, будут переноситься гораздо легче благодаря ощущению поддерживающей вас Силы и возросшей способности следовать за ее движением.

* * *

То, что в памяти не сохранилось никаких воспоминаний об имевшем место переживании, означает просто, что между внешним бодрствующим сознанием и внутренним сознанием, которое испытало это переживание в своего рода самадхи, до сих пор нет надлежащего моста. После того, как вышнее сознание создает между ними мост, о пережитом опыте начинает помнить и внешнее сознание.

* * *

Эти колебания в силе устремления и продуктивности садханы неизбежны и переживаются всеми садхаками до тех пор, пока они не подготовят к преобразованию все свое существо. Когда душевное существо выходит на передний план или проявляет активность, а ум и витальное существо с ним согласны, процесс набирает силу. Когда душевное существо остается в тени, низший витал занят своими обычными побуждениями, а ум – своей невежественной деятельностью, то в садхака, если он не очень бдителен, могут проникнуть противостоящие Йоге силы. Вялость, как правило, порождается обычным физическим сознанием, в особенности если садхана не получает активной поддержки со стороны витального существа. Исцелиться от подобных вещей можно лишь путем постоянного привлечения более высокого духовного сознания во все части своего существа.

* * *

Понижение сознания случается время от времени у каждого. Причины бывают разными, – какой-то внешний толчок, что-то еще не измененное или недостаточно измененное в витале, особенно низшем витале, какая-то инерция или помраченность, которая поднимается из физических частей вашей натуры. Когда это приходит, храните молчание, открывайте себя Матери, припоминайте надлежащие условия и стремитесь к ясному и невозмутимому распознаванию, которое явило бы вам изнутри причину того, что подлежит исправлению.

* * *

Между двумя движениями всегда бывают паузы подготовки и усвоения. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением, как к досадным заминкам в садхане. Кроме того, подняв высшую часть натуры на более высокий уровень, Сила спускается к низлежащему слою, чтобы поднять и его; этот процесс восхождения и нисхождения зачастую чрезвычайно утомителен, так как ум, который предпочитает восхождение по прямой, и витал, который жаждет быстрейшего его завершения, не могут понять этого сложного движения или уследить за ним, и посему склонны страдать от него или возмущаться по его поводу. Но преображение всей натуры человека – дело нелегкое, и осуществляющая его Сила знает его лучше, чем наше ментальное неведение или витальное нетерпение.

* * *

Это составляет очень серьезную трудность для Йоги – отсутствие центральной воли, которая возвышается над всеми волнами Пракрити, постоянно пребывая в соприкосновении с Матерью и привнося в природу свое стремление и свою центральную цель. Так как вы еще не научились жить в своем центральном существе, то имеете обыкновение увлекаться любой набегающей на вас волной Силы, не важно какого толка, и на некоторое время отождествлять себя с ней. Это одна из тех вещей, от которых нужно отучиться; вы должны найти свое основанное на душевном существе центральное существо и жить в нем.

* * *

Несмотря на тяжесть этой битвы, не остается ничего иного, как довести ее до конца здесь и сейчас.

Беда в том, что вы никогда еще полностью не обращались к действительному препятствию и не преодолевали его. В самой фундаментальной части вашей натуры имеется некое прочное образование – эго-индивидуальность, которая примешала к вашему духовному стремлению навязчивый элемент гордыни и духовного честолюбия. Эта формация не давала согласия быть разрушенной, чтобы уступить место чему-то более истинному и божественному. Поэтому когда Мать прилагала к вам свою силу, или когда вы сами притягивали эту силу к себе, упомянутое образование всякий раз мешало ей выполнять работу надлежащим образом. Оно само начинало возводить нечто согласно идеям разума или каким-то притязаниям эго, пытаясь сделать это свое творение "по-своему", своими собственными силами, посредством собственной садахны, собственной тапасьи. В нем никогда не было подлинного самоотречения, простого и свободного вверения себя в руки Божественной Матери. А между тем единственно таким путем можно преуспеть в супраментальной Йоге. Задача здесь состоит не в том, чтобы быть Йогином, Саньясином, Тапасьви. Задача – преображение, а преображение может быть осуществлено лишь силой бесконечно большей, чем ваша собственная; чтобы осуществить его, надо воистину уподобиться младенцу в руках Божественной Матери.

* * *

Нет причин, по которым вам следовало бы отказаться от надежды на успех в Йоге. Состояние подавленности, которое вы сейчас испытываете, – преходящее, и оно посещает временами даже самых сильных садхаков, причем иногда нередко. Единственное, что требуется, – крепко держаться за пробужденную часть существа, отторгать все противоположные внушения и ждать, открывая себя по мере возможности истинной Силе, пока кризис или изменение, стадией которого является эта депрессия, не завершится. Внушения, которые приходят вам на ум и говорят, что вы непригодны для Йоги и должны вернуться к обычной жизни, исходят из враждебного источника. Идеи такого рода всегда нужно отторгать как измышления низшей природы; даже если они исходят из очевидностей, которые кажутся убедительными невежественному уму, они ложны, так как раздувают некое преходящее движение, выдавая его за несомненную и окончательную истину. В вас есть только одна правда, за которую вы должны держаться, – правда существующих у вас божественных возможностей и призыва вышнего Света, обращенного к вашей природе. Если вы постоянно помните об этой правде или, на какой-то миг теряя ее из виду, неизменно возвращаетесь к ней, она в конце концов подтвердится несмотря на все трудности, препятствия и заминки. По мере постепенного раскрытия вашей духовной природы все, что оказывает сопротивление, со временем исчезнет.

Обращение и отказ от сопротивления витальной части – вот что необходимо. Она должна научиться жаждать лишь высшей истины и воздерживаться от каких бы то ни было поползновений на удовлетворение своих низших импульсов и желаний. Именно такая преданность витального существа привносит в духовную жизнь ощущение полного удовлетворения и радости, проникающей всю натуру человека. При наличии этого невозможно будет даже помыслить о возвращении к обычному существованию. А пока вашей опорой должны быть ментальная воля и душевное устремление; если вы настойчивы, витал в конце концов уступит, будет обращен и вверит себя вышнему.

Утвердитесь умом и сердцем в решении жить ради Божественной Истины и только ради нее; отторгайте все, что расходится либо несовместимо с ней, и отвращайтесь от низших желаний; стремитесь открывать себя Божественной Силе и ничему иному. Делайте это со всей искренностью, и необходимая вам действенная живая помощь не заставит себя ждать.

* * *

Вы заняли верную позицию. Именно это чувство и позиция помогают вам так быстро справляться с атаками, которым вы иногда подвергаетесь, и которые выбивают вас из верного состояния сознания. Как вы говорите, трудности при таком подходе становятся возможностями; правильно воспринимая затруднение и преодолевая его, человек находит, что какое-то препятствие исчезло, что он продвинулся на шаг вперед. Сомнение, сопротивление в тех или иных частях существа увеличивает трудности – вот почему безусловное принятие, беспрекословное подчинение указаниям Гуру в старых индийских системах Йоги полагалось обязательным; это требовалось не для блага Гуру, а для блага самого ученика.

* * *

Одно дело – видеть нечто, и совсем другое – позволять ему входить в вас. Человеку следует воспринимать множество вещей, видеть и наблюдать их, привносить их в поле сознания и знать, что они собой представляют. Но нет никаких причин, по которым вам следовало бы позволять им входить в вас и овладевать вами. Это может быть дозволено лишь Божественному или тому, что от него исходит.

Говорить, что любой свет хорош, было бы все равно, что говорить, будто любая вода хороша, пусть даже чистая и незамутненная: это было бы неправдой. Прежде чем говорить, что это истинный Свет, человек должен видеть, какова его природа, откуда он исходит, что он несет. Существуют ложные огни и призрачные сияния, а также огни, принадлежащие существам низших планов. Поэтому надо быть начеку и различать их; истинное различение должно придти по мере развития душевной чувствительности, очищения ума и обретения опыта.

* * *

Крик, который вы слышали, был не в физическом сердце, а в эмоциональном центре. Разрушение стены означает разрушение этого или, по крайней мере, какого-то препятствия между вашим внешним и внутренним существом. Большинство людей живут в своей обычной внешней личности, которая пребывает в неведении и нелегко открывается Божественному; но у них есть и внутреннее существо, о котором они не подозревают, и которое легко открывается Истине и Свету. Существует, однако, стена, отделяющая их от этого внутреннего существа, стена мрака и бессознательности. Когда она разрушается, происходит освобождение; чувства спокойствия, Ананды, радости, которые вы сразу же испытали, были следствием этого освобождения. Крик, который вы слышали, был криком вашей витальной части, застигнутой врасплох внезапностью разрушения стены и тем, что за ней открылось.

* * *

Сознание обычно заключено в теле, будучи сосредоточенным в мозговом, сердечном и пупочном центрах (ментальном, эмоциональном и чувственном); когда вы чувствуете, что сознание или какая-то его часть поднимается и занимает положение над головой, это означает освобождение сознания из заключения в телесной форме. Ваш ум поднимается туда, соприкасается с чем-то более высоким, нежели обычный ум, и распространяет оттуда вышнюю ментальную волю на остальное с тем, чтобы преобразовать его. Дрожь и жар вызываются сопротивлением, непривычностью этой нагрузки и этого освобождения для тела и витала. Когда ментальное сознание может занимать позицию над головой все время или по своей воле, это первое освобождение становится завершенным (сиддха). Отсюда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию с его силами, а также легче и эффективнее воздействовать на низшую природу.

* * *

Божественное Проявление действует методом покоя и гармонии, а не катастрофического переворота. Последний свидетельствует о какой-то борьбе, обычно между конфликтующими витальными силами, но в любом случае борьбе на низшем плане.

Вы слишком много думаете о враждебных силах. Такого рода занятия порождают много ненужной борьбы. Обратите ум к чему-то позитивному. Откройтесь силе Матери, сосредоточьтесь на исходящей от нее защите, призывайте свет, спокойствие, покой и чистоту, растите к божественному знанию и сознанию.

Идея испытаний – также нездоровая идея, и чересчур настаивать на ней не стоит. Испытания налагаются не Божественным, а силами низших планов – ментальными, витальными, физическими – и допускаются Божественным из-за того, что служат частью обучения души, помогая ей узнать себя, свои силы и те ограничения, которые ей надлежит преодолеть. Мать не подвергает вас ежеминутным испытаниям, она скорее помогает вам ежеминутно приподняться над необходимостью испытаний и затруднений, присущих низшему сознанию. Постоянное сознавание этой помощи послужит для вас наилучшей защитой против любых нападений, исходят ли они от враждебных сил или из вашей собственной низшей природы.

* * *

Враждебные силы взяли на себя выполнение определенной функции: проверять состояние индивида, работы, планеты в целом, их готовность к духовному нисхождению и самоосуществлению. На каждом шагу этого путешествия они тут как тут, яростно атакуя, критикуя, внушая, повергая в уныние или подстрекая к бунту, взращивая неверие и нагромождая трудности. Ясно, что они весьма расширенно толкуют те права, которые дает им их функция, и не упускают случая сделать из мухи слона. Маленький пустяковый неверный шаг или ошибка – и они встают на пути, воздвигая на нем в мгновение ока Гималаи препятствий. Но это издревле дозволенное им противодействие призвано служить не просто проверкой или испытанием, а подталкивать нас к тому, чтобы становиться крепче, жаждать более совершенного самопознания, более чистого и сильного устремления, нерушимой веры и нисхождения Божественной Благодати.

* * *

Сила нисходит не затем, чтобы пробуждать низшие силы, но характер ее работы в настоящее время таков, что в ответ на нее происходит восстание низших сил. Требуется утвердить спокойствие и широкое сознание в основании всей Природы, чтобы появление низшей природы выглядело не нападением или борьбой, а так, как если бы Хозяин сил рассматривал неполадки существующего механизма, делая шаг за шагом то, что необходимо для его исправления и изменения.

* * *

Это силы Неведения, которые сперва берут вас в осаду, а затем проводят массированную атаку, чтобы сломить и захватить вас. Каждый раз, когда такую атаку удается отбить, в существе происходит расчистка территории, отвоевывается новое поле для Матери в уме, витале, физике или прилегающих частях природы. Место, занимаемое Матерью в витале, увеличивается, – на это указывает тот факт, что теперь вы успешнее сопротивляетесь таким осадам, тогда как раньше они обычно полностью захватывали вас.

Лучше всего встречать подобные трудности, будучи в состоянии призывать присутствие или силу Матери.

Вы разговариваете именно с Матерью, которая всегда с вами и в вас. Вот только слушать надо правильно, чтобы никакой другой голос не подделался под нее или встал между вами.

* * *

Ваш разум и душевное существо сосредоточены на духовной цели и открыты Божественному – вот почему это Влияние нисходит в голову и распространяется только до сердца. Но витальное существо, витальная природа и физическое сознание находятся под влиянием низшей природы. По-видимому, эта борьба будет продолжаться до тех пор, пока не произойдет отречение от витального и физического существа, или пока они сами не воззовут к вышней жизни.

Отрекайтесь от всего, отвергайте все прочие желания и интересы, призывайте Божественную Шакти открыть вашу витальную натуру и ниспослать во все центры спокойствие, покой, свет, Ананду. Устремляйтесь, ожидая результата с верой и терпеньем. Все зависит от того, насколько вы искренни, и насколько всеобъемлюще ваше самопосвящение и стремление.

Этот мир будет доставлять вам хлопоты до тех пор, пока какая-то ваша часть принадлежит ему. Вы сможете обрести свободу лишь в том случае, если всецело принадлежите Божественному.

* * *

Тот, кому не хватает смелости стойко и терпеливо смотреть в лицо жизни с ее трудностями, никогда не сможет пройти через еще большие трудности садханы. Самый первый урок этой Йоги состоит в том, чтобы научиться встречать жизнь и ее испытания с умом, погруженным в тишину, с непоколебимой отвагой и полным доверием к Божественной Шакти.

* * *

Самоубийство – это нелепое решение; он совершенно не прав, думая, что тем самым обретет мир и покой. Он просто заберет с собой свои трудности в менее благоприятные условия потустороннего существования, а затем принесет их назад в следующую жизнь на земле. Единственный выход состоит в том, чтобы стряхнуть с себя эти нездоровые идеи и обратиться к жизни с тихой отвагой и ясным намерением проделать определенную работу, которая и составит ее цель.

* * *

Садхану должно осуществлять в теле, душа без тела на это неспособна. Оставляя тело, душа отправляется странствовать в иные миры, – но в конце концов возвращается, чтобы прожить другую жизнь в другом теле. И в этой новой жизни перед ней вновь встают все те вопросы, которые она не разрешила ранее. Так что толку покидать тело?

Более того, если человек оставляет тело намеренно, то много страдает в иных мирах, а рождаясь опять, попадает в менее, а не более благоприятные условия.

Единственно разумный ход состоит в том, чтобы обращаться к этим трудностям в этом теле и в этой жизни и преодолевать их.

* * *

Цель Йоги всегда труднодостижима, но достичь цели этой Йоги труднее, чем какой-либо иной, она лишь для тех, кто призван, способен, готов встретиться с чем угодно, пойти на любой риск, даже риск неудачи, и имеет волю к полной самоотверженности, бесстрастию и самоотдаче.

* * *

Не позволяйте никому и ничему вставать между вами и силой Матери. Успех будет зависеть именно от того, впустите ли вы и будете ли вы хранить ее в себе, откликаясь лишь на истинное вдохновение, а не на какие-то идеи, которые может формировать ваш ум. Даже уместные сами по себе планы и идеи провалятся, если за ними нет истинного духа, истинной силы и влияния.

* * *

Должно быть это затруднение проистекает из недоверия и непослушания. Ибо недоверие и непослушание подобны вероломству (они и есть ложью, основанной на ложных идеях и побуждениях), они вмешиваются в деятельность Силы, делают ее менее ощутимой или мешают полноценно работать, а также ослабляют силу Защиты.

Вам нужно верно относиться не только к своему внутреннему сосредоточению, но и к своим внешним поступкам и движениям. Если вы делаете это и ставите все под водительство Матери, то в скором времени обнаруживаете, что трудности уменьшаются или преодолеваются гораздо легче, и все определенно пошло на лад.

В случае работы или поступков нужно делать то же самое, что и в случае сосредоточения. Открывайтесь Матери, вверяйте свои действия ее водительству, призывайте мир, Силу, поддержку и защиту, а чтобы они могли выполнять свою задачу, отторгайте все ложные влияния, которые могут вставать у них на пути, порождая ложные, легкомысленные или неосмысленные движения.

Следуйте этому принципу, и ваше существо станет одним целым, подчиненным единому правлению, умиротворенным и защищенным Силой и Светом.

* * *

Говоря о верности свету души и божественному Зову, я имел в виду не какое-то прошлое событие или упущение с вашей стороны. Я просто утверждал, что в случае любых кризисов и нападений крайне необходимо отказываться идти на поводу любых внушений, импульсов и соблазнов, настоятельно взывая вместо этого к Истине и Свету. Говорить всякому сомнению и унынию: "Я принадлежу Божественному, вам не одолеть меня"; отвечать всякому внушению нечистоты и несостоятельности: "Я дитя Бессмертия, избранное Божественным; мне надо быть всего лишь искренним с Ним и самим собою, – и победа обеспечена; даже если я упаду, то поднимусь вновь"; а всяким побуждениям сойти с пути и встать на службу идеалу помельче отвечать: "Лишь величайшее, лишь Истина способна успокоить мою душу; я выдержу все испытания и невзгоды вплоть до конца божественного путешествия". Вот что я подразумевал под верностью Свету и Зову.

IV

ЖЕЛАНИЕ – ПИЩА – СЕКС

 

Все обычные витальные движения не относятся к нашему истинному существу и приходят извне; они не принадлежат душе и не возникают в ней, но представляют собой волны общей Природы, Пракрити.

Желания приходят извне, входят в подсознательный витал и поднимаются к поверхности сознания. Мы осознаем их лишь тогда, когда они достигают поверхности и ум начинает сознавать их. Желания кажутся нам нашими, потому что мы чувствуем, как они поднимаются из витала в ум, и не знаем, что они пришли извне. Нашему витальному существу принадлежит, равно как и заставляет его реагировать, не само желание, а привычка откликаться на привходящие из всеобщей Пракрити волны или потоки внушения.

* * *

В сущности, отторгать желание – значит отторгать элемент жажды, выносить его за скобки сознания как элемент чуждый, не принадлежащий вашему истинному я и внутренней природе. Но отказ потворствовать внушениям желания также служит частью отторжения; воздержание от внушенного действия, если это действие неверное, должно входить в йогическую практику. Подавлением это можно назвать лишь тогда, когда отказ осуществляется неправильно, посредством какого-то ментального аскетического принципа или строгой моральной нормы. Разница между подавлением и сущностным внутренним отторжением – это разница между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда живешь в истинном сознании, чувствуешь желания вне себя, чувствуешь, как они входят в ум и витальные части извне, из всеобщей низшей Пракрити. В обычных условиях человек этого не ощущает; люди начинают сознавать желание лишь тогда, когда оно уже здесь, когда оно проникло внутрь и нашло приют или привычное пристанище, и они поэтому думают, что это желание – их собственное, что это часть их самих. Следовательно, первое условие избавления от желания состоит в том, чтобы начать сознавать истинным сознанием; ибо отвергнуть желание при этом становится гораздо легче, чем тогда, когда приходится бороться с ним как с частью себя, которую надлежит исторгнуть из своего существа. Нарост сбросить легче, чем отсечь то, что мы ощущаем частью своей плоти.

Легче избавляться от желания и тогда, когда душевное существо выступает на передний план; ибо в душевном существе как таковом нет желаний, в нем есть лишь стремления, а также поиск Божественного и любовь нему, равно как и ко всему с ним связанному. Постоянно ощущаемое присутствие душевного существа само по себе вызывает появление истинного сознания и почти непроизвольно исправляет движения вашей натуры.

* * *