Пранаяма: дыхательные упражнения йоги

 

Слово «пранаяма» состоит из двух частей: прана и аяма. Слово «аяма», означаю­щее «растяжение», «расширение», описывает воздействие пранаямы. Прана — это «то, что есть повсюду».

 

Применительно к человеку можно сказать, что прана — это нечто, постоянно текущее из какого-то внутреннего источника, нечто, наполняющее нас и поддерживающее в нас жизнь. Прана является жизненной силой. Согласно этой концепции, прана растекается по всему телу из его центра.

Такие древние тексты, как «ИогаЯджнявалкья» (см. приложение 1), говорят нам, что если кто-то обеспокоен, возбужден или смущен, значит, большая часть его праны находится не внутри тела, а снаружи. То же самое происходит, когда нам нездоровится. В это время качество праны снижается и уменьшается ее концентра­ция в теле.

 

Недостаток праны в теле может выражаться в ощущении неуверенности или скованности, в слабости, нежелании что-либо делать, вялости или даже депрессии. Он может приводить к болезням. И наконец, согласно «Йога-сутрам», нехватка пра­ны может вызывать различные нарушения дыхания*. С другой стороны, чем мы спокойнее и уравновешеннее, тем меньше праны выплескивается из тела. Если вся наша прана находится внутри тела, у нас не появятся вышеперечисленные симптомы.

И если прана не может оставаться в теле в достаточном количестве, это говорит только об одном — ее выталкивает наружу нечто, что на самом деле не должно нахо­диться внутри. Назовем это мусором. Занимаясь пранаямой, мы пытаемся умень­шить количество мусора и тем самым насытить тело праной.

 

* В «Йога-сутрах» Патанджали перечисляет следующие симптомы неуравновешенности ума: духкха (страдание), даурманасья (негативное отношение), ангамеджаятва (болезни тела) и швасапрашваса (нарушения дыхания).

 

Наше психическое состояние тесно связано с качеством пребывающей внутри нас праны. С помощью дыхания мы можем влиять на потоки праны, поэтому качество дыхания влияет на состояние ума, и наоборот. В йоге мы пытаемся использовать эту взаимосвязь для того, чтобы способствовать накоплению праны и ее свободному про­теканию по нашему телу.

 

В разных источниках прана называется «другом пуруши» (сознания), а движе­ние праны рассматривается как действие пуруши. Степень ясности, которая порож­дается действующей внутри нас силой пуруши, напрямую связана с состоянием нашего ума. Если мы вспомним об этом, то тесная взаимосвязь между умом и праной станет очевидной.

Рис. 25: Больной или беспокойный человек распыляет прану вовне (1), потому что внутри его тела есть зажимы, сдерживающие ее течение. Спокойный и здоровый человек удерживает внутри тела больше праны (2).

 

Прану можно понимать как проявление пуруши, но она существует и в теле, и вне его (см. рисунок 25). Чем счастливее человек и чем лучше он себя чувствует, тем больше праны внутри его тела. Чем беспокойнее человек, тем больше праны рассеи­вается и теряется. Одно из определений слова «йог» — «тот, кто сохраняет всю свою энергию внутри тела». Практика пранаямы направлена на уменьшение потерь пра­ны. В конечном итоге мы приходим к состоянию, в котором утечки праны нет совсем. Все, что происходит в уме, отражается на дыхании. Когда мы возбуждены, ды­хание учащается, а когда расслабляемся, оно становится глубже и спокойнее. Чтобы воздействовать на прану, мы должны научиться воздействовать на свой ум. Наши действия часто выводят ум из равновесия, заставляя прану выплескиваться из тела. С помощью ежедневных занятий пранаямой мы поворачиваем этот процесс вспять, по­скольку изменение техники дыхания приводит к изменению ума.

 

Понятие праны, находящейся внутри или снаружи нашего тела, можно рассмат­ривать как символ, характеризующий состояние ума. Если ум чист, как прозрачное стекло, ничто не может вывести тело из равновесия, потому что там нет ничего лиш­него. Если же мы замечаем в себе неуверенность, неудовлетворенность или страх сделать что-то неправильное и т. п., это свидетельствует о наличии в системах орга­низма заблокированных мест. Эти блоки находятся не только в нашем теле, они су­ществуют в первую очередь в нашем уме, в нашем сознании. Любого рода мусор, который мы обнаруживаем в себе, изначально возникает из авидъи (неправильного знания). Таким образом, идея о том, что йоги сохраняют всю свою прану внутри себя, означает, что йоги обрели власть над собой.

Связь между дыханием и телом имеет огромнейшее значение. «Йога-сутры» говорят, что, когда мы практикуем пранаяму, завеса неведения постепенно спадает с нашего ума, и он проясняется. Со временем ум становится готовым к глубокой медита­ции*. Согласно «Йога-сутрам», можно считать, что пранаяма — это в первую оче­редь осознавание дыхания: я все больше осознаю, что дышу, я осознаю свой вдох и выдох и естественные паузы, которые могут возникать между ними. Следующий шаг — ответить на вопрос: «Как сохранить осознание дыхания?»

 

* «Йога-сутры» 2.52.

 

Во время пранаямы мы концентрируемся на дыхании. Очень важно, чтобы при этом ум сохранял бдительность, так как ему приходится наблюдать за очень тонкими процессами. В отличие от асан, здесь нет видимых движений тела; мы должны от­четливо ощущать движение дыхания, которое происходит внутри. Дыхание в дан­ном случае является единственным динамическим процессом. Патанджали дает несколько практических советов, помогающих удерживать внимание на дыхании. Например, направить внимание на ту область тела, в которой дыхание можно почув­ствовать или услышать. Или попытаться следить за движением дыхания по телу, чувствуя, как на вдохе воздух проходит от точки между ключицами, через грудную клетку, к диафрагме, а затем на выдохе поднимается из живота вверх. Еще один способ наблюдения за дыханием — отслеживать, как воздух входит в тело и покидает его через ноздри. Кроме того, можно слушать дыхание, особенно если вы производи­те легкий звук, чуть-чуть напрягая голосовые связки; эта техника пранаямы называ­ется «уджджайи».

 

Подобные методы позволяют нам удерживать внимание на дыхании и не дают превратить практику пранаямы в чисто механический процесс. Цель пранаямы не в том, чтобы установить определенное соотношение между вдохом и выдохом, и не в том, чтобы добиться определенной длительности дыхательного цикла. Если такие упражнения помогают нам сконцентрировать внимание на пранаяме, это прекрасно. Но первая и основная цель, ради которой используются различные техники и различ­ные соотношения элементов дыхательного цикла, — помочь нам следовать за дыханием. Если мы движемся за дыханием, то ум вовлекается в дыхательный процесс. Таким образом пранаяма готовит нас к неподвижному покою медитации.

 

Дыхание непосредственно связано с нашим умом и праной, но мы не должны думать, что прана просто втекает в нас на вдохе. Дело обстоит иначе. Ирана входит в тело тогда, когда в уме происходят позитивные изменения. Естественно, что эти изменения не приходят с каждым вдохом и выдохом — для них требуется продолжи­тельное время. Если во время занятий пранаямой мы замечаем изменения в уме, это значит, что прана вошла в тело задолго до этого. Изменения ума можно заметить в первую очередь по изменению характера отношений с другими людьми. Отношения с окружающими — настоящая проверка того, действительно ли мы стали лучше пони­мать себя.

 

Без праны нет жизни. Мы можем представлять, что прана входит в нас со вдо­хом, но прана — это также и та сила, которая стоит за выдохом. Кроме того, в теле прана трансформируется в другие виды энергии и задействована в процессах очище­ния от того, что нам больше не нужно. Это относится не только к физическим про­цессам выведения отходов. Именно сила праны освобождает ум от психических блоков и, таким образом, приводит к большей ясности. Функция выдоха в том, чтобы высво­бождать все лишнее и удалять то, что могло бы блокировать свободное протекание праны внутри тела.

 

Виды праны

 

Есть пять видов праны, каждый из которых имеет свое название, отражающее характер связи с функциями тела:

 

удана-вайю, связанная с областью горла и функцией речи;

прана-вайю, связанная с областью груди;

самана-вайю, связанная с центральной частью тела и пищеварительной функцией;

апана-вайю, связанная с нижней частью живота и выделительной функцией;

въяна-вайю, связанная с распределением энергии по всему телу.

 

Нас интересуют две разновидности: прана-вайю и апана-вайю.

 

То, что входит в тело, называется «прана», а то, что выходит из него, называется «апана». Термин «апана» относится также к нижней части живота и всем протекаю­щим в ней процессам. Апана — это та часть праны, которая отвечает за выделитель­ную функцию и дает необходимую для выделения энергию. Кроме того, апана — это нижняя часть живота и те отходы, которые скапливаются в ней, если прана не нахо­дится в состоянии равновесия. Про медлительного и тяжелого человека мы иногда говорим, что у него слишком много апаны. Апана как форма праны нам необходима, но апана в виде отходов, остающихся в результате деятельности этой энергии, меша­ет протеканию праны через наше тело. Нам необходимы все виды праны, но, чтобы их действие было эффективным, они должны быть сбалансированы. Если у кого-то много шлаков в нижней части живота, там потребляется слишком много энергии, и этот дисбаланс следует устранить. В данном случае, наша задача будет состоять в том, чтобы уменьшить количество апаны до необходимого минимума.

Апана в виде шлаков накапливается в организме по разным причинам, некоторые из которых от нас не зависят. Практика йоги направлена на то, чтобы уменьшать степень загрязнения. Считается, что у тех людей, которые страдают одышкой, кото­рые не могут задерживать дыхание или делать медленный выдох, больше апаны, а у тех, которые хорошо владеют своим дыханием, — меньше. Переизбыток апаны вы­зывает проблемы во всех частях тела. Чтобы увеличить в теле количество праны, надо понизить уровень апаны.

 

На вдохе прана извне поступает внутрь. Во время вдоха она встречается с апа-ной. На протяжении выдоха находящаяся в теле апана движется навстречу пране. Пранаяма — это движение праны навстречу апане и апаны навстречу пране. Задержка дыхания после вдоха заставляет прану двигаться к апане и оставаться там, а задержка дыхания после выдоха заставляет апану двигаться к пране.

 

Агни — огонь жизни

 

Что происходит во время описанного движения праны и апаны? Согласно йоге, в НШдем теле, в районе пупка, между прана-вайю и апана-вайю, находится огонь — агни. Пламя все время меняет направление: на вдохе воздух движется к животу и, как в очаге, сдувает огонь вниз, на выдохе воздух поднимает пламя в противополож­ном направлении, и вместе с ним поднимаются сгоревшие отходы. Недостаточно сжечь мусор, нужно еще вывести из тела то, что от него осталось. Техника дыхания, при которой выдох вдвое дольше вдоха, рассчитана на то, чтобы на выдохе иметь больше времени для освобождение тела от блоков. Все, что мы делаем для уменьшения ко­личества отходов в теле, — это шаги в направлении к освобождению от блоков. Со следующим вдохом мы возвращаем пламя назад, к апане. При этом, если сгоревшие ранее отходы вышли из тела не полностью, пламя ослабевает.

 

Некоторые положения тела способствуют приведению огня в соприкосновение с отходами. Во всех перевернутых позах агни направлен к апане. Вот почему йога придает столь большое значение очищающему эффекту перевернутых поз. Очище­ние становится еще более интенсивным, когда мы сочетаем перевернутые позы с ды­хательными техниками.

 

Все аспекты пранаямы сообща помогают уменьшить количество апаны в теле, чтобы освободить больше места для праны. Когда отходы покидают тело, прана занимает в нем свое законное место. Прана движется по своим правилам, и ее невоз­можно контролировать. Но мы можем создать условия, позволяющие пране войти в тело и наполнить его.

 

В «Йога-сутрах» есть прекрасный образ, описывающий течение праны: если крес­тьянин хочет оросить свои террасированные поля, ему не нужно носить воду ведрами на каждый отдельный^участок: надо только открыть шлюзы наверху. Если он правильно расположил свои террасы и ничто не сдерживает течение воды, она доберется до самого последнего поля и оросит каждую травинку без посторонней помощи*.

 

* «Йога-сутры» 4.3.

 

Во время пранаямы мы работаем с дыханием, чтобы удалить из своего тела пре­пятствия. Прана сама, вслед за дыханием, потечет в освободившиеся места. Таким образом, мы используем дыхание для того, чтобы предоставить пране возможность течь свободно.

 

Если принять во внимание, что прана — это проявление пуруши, то становится понятно, что нам так же трудно работать непосредственно с праной, как невозможно влиять непосредственно на пурушу. Мы воздействуем на прану через дыхание и ум. Работая с ними во время пранаямы, мы создаем внутри своего тела оптимальные условия для свободного протекания праны.