УПРАВЛЕНИЕ ПСИХИЧЕСКОЙ ПРАНОЙ 4 страница
Открытую Сушумну имеют только йоги. Когда проход Сушумны открыт и сознание начинает подниматься через него, мы становимся выше чувств, наше сознание становится сверхчувственным, сверхсознательным; мы поднимаемся даже выше разума, в области, куда рассудок не может достигнуть. Открыть Сушумну – есть главная задача Йоги. По объяснению йогов, вдоль этой Сушумны расположены центры отправлений, или на более фигуральном языке "лотосы", как они их называют. Низший из них находится у нижнего конца спинного мозга и называется Муладхара, следующий называется Свадистхана, следующий – Манипура, следующий – Анахата, следующий – Вишуддха, следующий – Аджна и, наконец, тот, который в мозгу, – Сахасрара (или тысячелепестковый). Из них нам нужно теперь познакомиться только с двумя: низшим Муладхарой и высшим Сахасрарой. Низший есть тот, в котором накапливается вся энергия; эта энергия должна быть взята отсюда и перенесена к последнему, мозгу. Йоги заявляют, что из всех энергий, которые заключаются в человеческом теле, самая высшая есть та, которую они называют "Оджас". Этот Оджас накапливается в мозгу, и чем больше его в голове, чем он энергичнее, тем человек разумнее и умственно крепче. Действие Оджаса таково, что один может высказывать высокие мысли прекрасным языком, но они не производят впечатления на людей, другой не обладает ни красноречием, ни глубиною мысли, но слова его очаровывают. Это зависит от силы исходящего из человека Оджаса. Каждое движение, производимое им, могущественно.
Все человечество обладает большим или меньшим количеством накопленного им Оджаса, и все силы, действующие в обществе, достигая высшей обработки, становятся Оджасом. Вы должны помнить, что все дело тут только в преобразовании. Сила, действующая вне тела, как электричество и магнетизм, изменяется во внутреннюю силу; сила же, которая действует как мускульная энергия, изменяется в Оджас. Йоги говорят, что та часть человеческой энергии, которая выражается как производительная энергия в соответствующих отправлениях, мыслях и т. д., когда она обуздана и подчинена, легко изменяется в Оджас; а так как низший центр и есть тот, который руководит всеми этими отправлениями, то йог этому центру и оказывает особенное внимание. Он старается овладеть всей производительной энергией и превратить ее в Оджас. Только целомудренный мужчина или женщина могут заставить Оджас подняться и скопиться в мозгу. Вот почему целомудрие рассматривалось всегда как высшая добродетель; человек чувствует, что, если он не целомудрен, духовность его уходит, и он теряет как умственную, так и могущественную нравственную жизненную силу. Вот почему во всем мире, у всех религиозных орденов, производивших умственных гигантов, вы всегда находите стремление настаивать на целомудрии. Вот почему появились монахи, отказывающиеся от брака. Необходимо быть вполне целомудренным мыслью, словом и делом. Без этого упражнение в Раджа-Йоге опасно и может привести к умопомешательству. Если люди упражняются в Раджа-Йоге и в то же время ведут нечистую жизнь, как могут они ожидать стать йогами?
Глава 6
ПРАТЬЯХАРА И ДХАРАНА
Далее ступень называется Пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как получаются наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, потом внутренние органы, действующие в теле через посредство мозговых центров, и затем сознание. Когда все они функционируют вместе и их деятельность находится в связи с каким-нибудь внешним предметом, тогда мы сознаем этот предмет. Но сосредоточить сознание и соединить его только с одним органом вещь очень трудная; сознание есть раб.
Мы слышим, как по всему свету учат: будь добр, будь добр, будь добр. Едва ли найдется в какой-нибудь стране света ребенок, которому бы не говорили – не кради, не лги; но никто не говорит ребенку, как он может удержаться от этого. Разговоры тут никогда не помогут. И почему ему не стать вором? Мы ведь не учим его, как не красть, а только говорим: "не кради". Только когда мы научим его управлять сознанием, мы действительно окажем ему помощь. Все действия внутренние и внешние происходят тогда, когда сознание соединяется с известными центрами, называемыми органами. Добровольно или невольно оно стремится соединиться с этими центрами, и вот почему люди делают неразумные дела и чувствуют несчастья, которых не было бы, если б сознание было подчинено нашей воле. Какой был бы результат управления сознанием? Оно не соединялось бы само с центрами восприятия, и, следовательно, чувства и желания зависели бы от нас. Это ясно. Но возможно ли? Вполне возможно. Вы видите это и в настоящее время: целители верою учат людей не признавать страдания, боли, зла; их философия несколько запутана, но она есть часть Йоги, на которую они как-то набрели. В тех случаях, где им удалось заставить кого-нибудь освободиться от страдания, отрицая его, они на самом деле научили части Пратьяхары, так как сделали сознание пациента достаточно сильным, чтобы отвернуть свидетельство чувств. Гипнотизеры подобным же образом своим внушением возбуждают в пациенте на некоторое время род болезненной Пратьяхары. Так называемое гипнотическое внушение может действовать только на больное тело и затемненное сознание. И пока оператору посредством устремленного пристального взгляда или другим образом не удалось привести сознание субъекта в некоторое болезненное пассивное состояние, его внушения не действенны.
Управление центрами, устанавливаемое на время в гипнотическом пациенте или пациенте лечения верою, заслуживает в высшей степени порицания, потому что оно ведет его к окончательной гибели. Это не действительное управление мозговыми центрами силою своей собственной воли, но как бы ошеломление сознания пациента на данное время внезапными ударами, которые наносит ему воля другого. Это обуздание бешеного бега горячих коней не посредством вожжей и мускульной силы, но скорее посредством просьбы другому нанести им тяжелые удары по головам, чтобы ошеломить их и сделать на время покорными. При каждом из этих процессов человек, подвергающийся им, теряет часть своей умственной энергии, и его сознание, вместо того чтобы приобрести способность управлять, становится бесформенной бессильной массой; единственный конец такого пациента – дом умалишенных.
Всякая попытка управлять непроизвольно, не посредством собственного сознания, не только гибельна, но и нецелесообразна. Цель каждой души свобода, господство; свобода от рабства материи и сознания, господство над внешней и внутренней материей. Вместо того чтобы вести к этому, каждый волевой ток со стороны другого лица, в какой бы форме он ни влиял на меня, – в виде ли прямого управления моими органами, или как побуждение меня управлять ими в болезненном состоянии, – только прибавляет лишнее звено к уже существующей тяжелой цепи зависимости от прежних мыслей, прежнего суеверия. Поэтому остерегайтесь позволять другим управлять вами; остерегайтесь, как бы вы сами по незнанию не принесли другим гибели. Правда, некоторым удается приносить на время пользу многим, давая новое направление их склонностям; но в те же время они миллионам приносят гибель, бессознательно рассеивая кругом гипнотические внушения и возбуждая в мужчинах и женщинах те болезненные пассивные гипнотические условия, которые делают их, наконец, почти лишенными воли. Всякий, кто предлагает кому-нибудь слепо верить, или кто увлекает за собою человечество, подчиняя его своей могущественной воле, приносит вред человечеству, хотя, может быть, и ненамеренно.
Поэтому пользуйтесь своим собственным умом, управляйте телом и сознанием сами, помните, что, если вы не больной субъект, никакая посторонняя воля не может действовать на вас, и избегайте всякого, кто велит вам слепо верить, как бы велик и добр он ни был. По всему свету существовали пляшущие, прыгающие и воющие секты, которые, благодаря своим пению, пляскам и проповедям, распространялись подобно заразе; они также подходят под эту рубрику. Они оказывают временно замечательное влияние на впечатлительных людей, но, увы, часто приводят к вырождению впоследствии целых рас. Да, здоровее для индивидуума или расы остаться злыми, чем сделаться по-видимому добрыми посредством такого болезненного внешнего влияния. Сердце замирает, когда подумаешь о массе зла, причиненного человечеству такими неответственными, хотя бы и благонамеренными религиозными фанатиками. Они не понимают, что сознания, достигающие, по-видимому, под их внушениями, сопровождаемыми музыкой и молитвами, внезапного духовного подъема, становятся пассивными, болезненными, бессильными, открытыми всяким чужим внушениям, как бы пагубны они ни были.
Мало думают эти невежественные заблуждающиеся люди о том, что в то время, как они приходят в восторг от своей чудесной силы переделывать людские сердца, – силы, по их мнению ниспосланной им неким существом, живущим над облаками, – они сеют семена будущего бессилия, преступления, сумасшествия и смерти. Берегитесь же всего, что отнимает вашу свободу. Знайте, что это опасно, и избегайте его всеми средствами, какие в вашей власти.
Тот, кто достиг способности по желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами, усвоил Пратьяхару, которая значит "собирание к", обуздание стремящихся к внешнему сил сознания, освобождение его от рабства чувств. Когда мы сумеем достигнуть этого, мы будем действительно обладать характером; только тогда мы сделаем серьезный шаг к свободе, а до того мы только машины.
Как трудно управлять сознанием! Его очень удачно уподобляли сошедшей с ума обезьяне. Была одна обезьяна, беспокойная по натуре, как все обезьяны. Но кому-то этого показалось мало, и он напоил ее допьяна вином, отчего она стала еще беспокойнее. Затем ее ужалил скорпион. Когда человек ужален скорпионом, он целый день прыгает; очевидно, и бедная обезьяна оказалась в условиях худших, чем прежде. В довершение несчастья, в нее вселился демон. Какой язык в состоянии описать необузданное буйство этой обезьяны! Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспрестанно деятельный по своей собственной натуре, он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того как желания овладели им, следует укус скорпиона зависть к другим, которых желания исполняются, и после всего сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех. Как трудно управлять таким сознанием!
Первый урок поэтому состоит в том, чтобы видеть некоторое время спокойно и дать сознанию волю. Сознание постоянно бурлит, оно похоже на эту скачущую обезьяну. Дайте обезьяне прыгать, сколько она может, а сами ждите и наблюдайте. Знание есть сила, говорит пословица, и это верно. Пока вы не знаете, что делает сознание, вы не можете управлять им; отпустите же ему совсем поводья. Много самых низких мыслей может прийти в него, и вы будете удивлены, что такие мысли могут явиться у вас. Скоро, однако ж, вы заметите, что с каждым днем капризы сознания становятся слабее и слабее, что с каждым днем оно успокаивается.
В первые месяцы вы найдете, что в вашем сознании будет, положим, тысяча мыслей. Позже увидите, что число их уменьшится, может быть, до семисот, а спустя еще несколько месяцев их будет все меньше и меньше, пока наконец сознание не станет вполне подчинено воле. Но для этого нужно терпеливо упражняться каждый день. Как только пар пущен, машина двигается, и когда перед вами есть предметы, мы их воспринимаем; поэтому если человек желает доказать, что он не машина, он должен доказать, что ничто им не управляет. Управление сознанием и не дозволение ему соединяться с нервными центрами есть Пратьяхара. Как упражняться в ней? Это упражнение требует долгой работы, и только после постоянных терпеливых усилий в течение годов мы можем достигнуть успеха. От соблюдения того же условия зависит успех и следующего урока.
После того как вы некоторое время упражнялись в Пратьяхаре, приступайте к следующей ступени – Дхаране, задержанию сознания на известных пунктах. Что значит задержание сознания на известных пунктах? Принуждение сознания чувствовать известные части тела с исключением других. Например, старайтесь чувствовать только руку, с исключением других частей тела. Когда Читта, или умственная материя, задержана и ограничена известным местом, это называется Дхарана. Дхарана может быть разного рода. Для успеха в ней всегда полезно прибегнуть к помощи воображения. Например, можно заставить сознание сосредоточиться на одной точке в сердце, но это очень трудно; легко вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него, или думать о лотосе в мозгу, как полном свете, пли о различных упомянутых раньше нервных центрах в Сушумне.
Йог должен всегда упражняться. Он должен стараться жить один; общество различного рода людей развлекает ум; он не должен много говорить, потому что разговоры развлекают ум; ни работать много, потому что слишком усиленная работа также развлекает ум. Сознанием нельзя управлять после целого дня тяжелой работы. Человек, решившийся на все это, становится йогом. Благотворное влияние упомянутых упражнений таково, что даже самое малое, что вы сделаете в этом направлении, принесет вам огромную пользу. Они никому не повредят, но каждому будут полезны. Прежде всего они понизят ваше нервное возбуждение, принесут спокойствие, сделают вас способными видеть вещи более ясно. Одним из первых признаков успеха будет улучшение здоровья и прекрасный голос – все недостатки в голосе исчезнут. Это будет одним из первых результатов в числе многих других. Те, кто усердно упражняется, заметят, кроме того, много других признаков. Иногда они будут слышать звуки, подобные отдаленному звону колоколов, сливающиеся и производящие в ухе впечатление одного непрерывного звука, иногда будут видеть как бы маленькие светлые пятна, плавающие и становящиеся больше и больше. Когда вы начнете испытывать это, знайте, что вы очень быстро подвигаетесь вперед. Те, кто хочет быть йогом и упражняются очень усердно, должны сначала держать легкую диету. Желающие же делать очень быстрые успехи достигнут этого скорее, если будут в состоянии прожить несколько месяцев, питаясь только молоком и продуктами хлебных растений. Строгая диета для них абсолютно необходима. Но те, кто хочет только слегка упражняться, при ежедневной деловой жизни, пусть не позволяют себе объедаться, есть же могут все, что им нравится.
По мере того как ваш организм будет становиться утонченнее, вы начнете замечать, что самые ничтожные причины выводят вас из равновесия: каждый лишний или недостающий кусочек пищи расстроит весь ваш организм. Но это продолжится только до тех пор, пока вы не достигнете полного управления собою, после чего можете есть все, что угодно. Вы увидите, что, когда начнете сосредоточиваться, падение булавки покажется вам похожим на удар молнии, проходящей через ваш мозг. Органы станут тоньше и восприятие тоньше. Это ступени, через которые необходимо пройти, и все, кто настойчив, будут иметь успех. Не спорьте и не доказывайте разумность ваших стремлений. Что толку в пустых словопрениях? Они только выводят ум из равновесия и смущают его. Вашу цель надо осуществить, а разве вы достигнете этого болтовней? Итак, оставьте все напрасные разговоры и читайте только те книги, которые написаны людьми прозревшими.
Будьте подобны жемчужной устрице. Есть хорошенькая, подходящая сюда индийская басня. В ней говорится, что, если после восхода звезды Свати идет дождь и капля его попадет в устрицу, эта капля становится жемчужиной. Устрицы знают это и, когда на небе блестит эта звезда, выходят на поверхность и ждут, чтоб схватить драгоценную каплю дождя. Когда капля попадает в раковину, устрица быстро закрывает ее и погружается на дно моря, чтобы там терпеливо переработать эту каплю в жемчужину. Нам нужно быть похожими на нее: сначала слушать, потом понять и затем, отбросивши все, отвлекающее нас от цели, запереть наше сознание для внешних влияний и предаться развитию истины внутри нас. Хватаясь за идею только ради ее новизны и потом бросая ее для другой, более новой, мы подвергаемся опасности растратить нашу энергию. Принимайтесь за одно, исполняйте раз заданное себе, стремитесь к цели и не оставляйте ее раньше, чем увидите ее осуществление. Только тот, кто может помешаться на одной идее, увидит свет. Те, которые только понемножку берут то здесь, то там, никогда ничего не достигнут. Они могут на мгновение напрячь свои нервы, но этим у них и кончается. Они будут рабами в руках природы и никогда не станут выше чувств.
Те, которые действительно желают быть йогами, должны раз и навсегда отказаться от разбрасывания. Остановитесь на одной идее. Сделайте эту идею вашей жизнью; пусть она грезится вам во сне; думайте о ней, живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеей, и совершенно отбросьте всякую другую. Это путь к успеху, и этим путем образуются великие гиганты духа. Другие – только простые говорильные машины. Если мы действительно желаем быть счастливыми и делать счастливыми других, мы должны уйти вглубь и с первого же шага не смущать сознания и не иметь общения с людьми, идеи которых вносят смуту. Каждый из вас знает некоторых людей, некоторые места, некоторую пищу, которые отталкивают вас; избегайте их. Те же, кто хочет достигнуть самого высшего состояния, должны избегать всякого общества, хорошего и дурного. Упражняйтесь усердно; останетесь ли вы живы или умрете, это не важно. Вы должны погрузиться в это дело и работать, не думая о результатах. Если вы достаточно смелы, в шесть месяцев вы сделаетесь совершенным йогом; разбрасываясь же и беря от всего понемногу, не достигнете ничего высшего. От того, что вы пройдете только курс упражнений, не будет никакой пользы. Для тех, кто полон Тамаса, невежествен и туп, чье сознание никогда не сосредоточивается на одной идее, кто жаждет чего-нибудь только для развлечения, для них религия и философия простые забавы. Они обращаются к религии как к развлечению, и только развлечение и получают. Такие не настойчивы. Они слышат разговор, интересуются им, а затем идут домой и все забывают. Для достижения успеха необходима страшная настойчивость, страшная воля. "Я выпью океан". "По моей воле распадутся горы", – говорит настойчивая душа. Имейте этот род энергии, этот род воли, работайте упорно, и вы достигнете цели.
Глава 7
ДХЬЯНА И САМАДХИ
Мы окончили беглый обзор различных ступеней Раджа-Йоги, исключая самой высшей, – упражнения в сосредоточении, – составляющей конечную цель, к которой имеет в виду привести нас Раджа-Йога. Как человеческие существа, мы видим, что все наше знание, называемое рациональным, коренится в сознательности. Я сознаю этот стол, сознаю ваше присутствие и т.д.; это и дает мне знать, что вы здесь, что стол здесь и что предметы, которые я вижу, чувствую и слышу, находятся здесь. Но в то же время очень большую часть моего существования я не сознаю – никто не сознает различных внутренних органов своего тела, различных частей мозга, всего мозга и других подобных предметов.
Когда я ем пищу, я делаю это сознательно; когда же усваиваю ее, я этого не сознаю. Пища перерабатывается в кровь, и из крови вырабатываются различные части моего тела бессознательно, но тем не менее все это делается мною. Не может быть двадцати лиц в одном моем теле. Откуда я, однако, знаю, что это делаю я, а не кто-нибудь другой? Можно ведь, пожалуй, утверждать, что мое дело только есть пищу, а усвоение ее и вырабатывание тела из крови делается за меня кем-нибудь другим. Этого не может быть, так как легко доказать, что почти все действия, которых мы теперь не сознаем, могут быть опять подняты до уровня сознательности. Сердце, по-видимому, не зависимо от нашей воли: никто из нас не может управлять им; оно бьется само по себе. Но упражнением человек может даже сердце подчинить себе до такой степени, что оно станет биться по желанию медленно или скоро, или почти остановится. Почти каждая часть тела может быть приведена к подчинению. Что это показывает?
Это показывает, что те действия, которые находятся под сознанием, производятся также нами, только мы производим их бессознательно. Итак, мы имеем два уровня, на которых работает человеческое сознание. Первый уровень сознания тот, в котором все действия всегда сопровождаются самочувствием; за ним следует уровень низшего порядка, где действия, не сопровождаемые самочувствием, бессознательны. Та часть работы сознания, которая не сопровождается самочувствием, есть бессознательная работа, а та часть, которая сопровождается самочувствием, есть сознательная работа. У низших животных бессознательная работа называется инстинктом. У высших и у самого высшего животного, человека, вторая часть, сопровождаемая самочувствием, преобладает и называется сознательной работой.
Но здесь еще не конец. Существует еще высший уровень, на котором может работать сознание. Оно может идти дальше. Подобно тому, как бессознательная работа ниже сознания, есть другая работа выше сознания и также не сопровождаемая самочувствием. Самочувствие присуще только среднему уровню. Когда сознание выше или ниже его пределов, нет никакого чувства своего Я, и все-таки сознание работает. Когда сознание поднимается выше пределов самосознания, оно называется Самадхи, или сверхсознательностью. Как, однако, мы знаем, что человек в Самадхи не приходит в состояние ниже своего сознания, не опускается, вместо того, чтобы идти выше? В обоих ведь случаях работа не сопровождается самочувствием. Ответ следующий: о том, что ниже и что выше, мы узнаем по последствиям, по результатам действия. Когда человек впадает в глубокий сон, он вступает на уровень ниже сознания. Он все время вырабатывает тело, дышит, быть может, двигает во сне тело, без сопровождающего самочувствия; он бессознателен и, просыпаясь, остается тем же человеком, каким заснул. Сумма знания, которую он имел до того, как заснул, остается та же самая, она нисколько не увеличилась; не произошло никакого просветления. Но если человек приходит в Самадхи, то, если он и входил в нее глупым, он выходит мудрецом.
Что производит эту разницу? Из одного состояния человек выходит тем же самым, каким входил в него, а выходя из другого состояния, становится просветленным, мудрецом, пророком, святым; весь его характер меняется, его жизнь изменяется, просветляется. Таковы следствия. А раз следствия различны, причины должны быть тоже различны. Так как просветление, с которым человек возвращается из Самадхи, гораздо выше того, которое может быть получено от бессознательного состояния, и даже гораздо выше, чем то, которое может быть достигнуто размышлением в сознательном состоянии, то оно должно поэтому быть сверхсознательным; почему Самадхи и называется сверхсознательным состоянием.
Вот вкратце понятие о Самадхи. Какое же его применение? Применение следующее. Поле разума, или сознательных действий мысли, узко и ограничено. Существует только маленький круг, внутри которого должен действовать человеческий разум. Рассудок не может идти за пределы его. Всякая попытка идти дальше невозможна. Тем не менее за этим кругом рассудка лежит все то, что человечество считает самым дорогим. Все эти вопросы: бессмертна ли душа? есть ли Бог? есть ли высший разум, управляющий этою вселенною? – все они за пределами сферы рассудка. Рассудок не может никогда ответить на эти вопросы. Что говорит рассудок? Он говорит: я агностик, я не знаю: да или нет. Однако эти вопросы так важны для нас! Без прямого ответа на них человеческая жизнь невозможна. Все наши этические теории, все наши нравственные положения, все, что есть хорошего и великого в человеческой природе, все это вылилось из ответов, полученных из-за пределов этого круга. Поэтому-то в высшей степени важно иметь ответы на эти вопросы. Если жизнь есть только нечто маленькое, пятиминутное, если вселенная только случайное соединение атомов, тогда почему должен я делать добро другим? Зачем нужно милосердие, справедливость, сочувствие? Самое лучшее, к чему надо было бы стремиться в этом мире, было бы "убирать сено каждому для себя, пока солнце светит". Если нет надежды на будущее, зачем я стану любить ближнего, а не перережу ему горло? Если нет ничего дальше, если нет свободы, а только неумолимые, бездушные законы, я должен бы стараться только сделать себя счастливым здесь. Вы встретите людей, которые говорят в настоящее время, что для них основанием всей нравственности служат соображения о пользе. Что это за основание? Доставить наибольшее количество счастья наибольшему числу. Но зачем я стану это делать? Почему бы мне не причинять самое большее несчастье наибольшему числу, если это служит моим целям? Как ответят утилитарианцы на этот вопрос? Откуда они знают, что правильно и что нет? Я побуждаюсь моими желаниями к счастью и выполняю их; это в моей природе, и я не знаю ничего больше. Я имею желания и должен удовлетворять их. На что же вам жаловаться? Откуда все эти истины относительно человеческой жизни, морали, бессмертной души, Бога, любви и симпатии; относительно того, чтобы быть добрым, а главное относительно того, чтобы не быть эгоистом?
Вся этика, все человеческие действия и все человеческие мысли держатся на этой одной идее неэгоизма; вся идея человеческой жизни может быть выражена в этом одном слове "неэгоизм". Но зачем нам быть несебялюбивыми? Где для меня необходимость, силы, возможность быть неэгоистом? Почему я должен быть таким? Вы называете себя разумным человеком, утилитарианцем; но, если вы не указываете мне причины, я скажу, что вы неразумны. Покажите мне причину, почему я не должен быть эгоистом. Почему я не должен быть похож на зверя, действующего без разума? Это может быть хорошо в поэзии, но поэзия не основание. Покажите мне основание. Почему я должен быть неэгоистичен, и почему я буду добр? Потому, что такой-то и такая-то это говорят? Это для меня ничего не значит. Где эта польза моего неэгоизма? Если пользой считается наибольшее количество счастья, моя польза заключается в том, чтобы быть эгоистом. Я могу достигнуть наибольшего количества счастья, обманывая и губя других. В чем же ответ? Утилитарианец никогда не даст его. Ответ же в том, что этот мир есть только капля в бесконечном океане, одно звено в бесконечной цепи. Но откуда те, кто проповедует неэгоизм и учит ему человеческий род, добыли эту идею? Мы знаем, что она явилась у них не инстинктивно: животные, которые имеют инстинкт, не знают ее. И не рассудком она добыта: рассудок не знает ничего об этих идеях. Откуда же она взялась?
Изучая историю, мы находим один факт, согласно признаваемый всеми великими учителями религии, каких когда-либо имел мир: все они заявляли, что получили эти истины свыше; только многие из них не знали, в каком состоянии они сами находились, когда получили их. Например: один говорит, что ангел сошел к нему в виде человеческого существа с крыльями и сказал: "Слушай, человек, вот откровение". Другой говорит, что ему являлось светлое существо – Дева. Третий, что он видел во сне своего предка, сообщившего ему то, что он передает, и больше он ничего не знает. Но у всех общее одно – то, что они видели ангелов, или слышали голос Бога, или видели удивительный сон. Все заявляют, что знание они получили свыше, а не сами додумались до него. Чему же учит наука Йога? Она учит, что они совершенно правы, утверждая, что все их знания получены не путем их собственных размышлений, и вместе с тем объясняет, что эти знания получились не от кого-либо другого, а из глубины их самих.
Йога учит, что сознание само имеет высшую сравнительно с рассудком форму сверхсознательного состояния, и что, когда сознание достигает этого высшего состояния, тогда человек становится обладателем знания высшего, чем рассудочное, обладателем метафизического знания, которое выше всякого физического знания. Человек, развивший свое сознание до высшего состояния, становится обладателем метафизического и трансцендентального знания. Но в то же состояние, высшее сознательного и недоступное обыкновенной человеческой природе, человек, не имеющий о нем ни малейшего представления, может иногда прийти случайно, как бы натолкнуться на него. При этом те трансцендентальные знания, которые он выносит из этого состояния, он обыкновенно считает полученными извне. Этим объясняется, почему вдохновение, или трансцендентальное знание, может быть одним и тем же в разных странах, но в одной стране оно выдается за пришедшее от ангела, во второй от Дева и в третьей от Бога. Что это значит? Это значит, что сознание получает знание из своей собственной природы, но что в каждом случае источник знания объясняется согласно вере и воспитания лица, которое его получило. Суть в том, что эти различные люди приходили в сверхсознательное состояние случайно, не понимая его.
Йога говорит, что случайно впадать в это состояние очень опасно. Во многих случаях является опасность повредить мозг. Как общее же правило вы заметите, что как бы велики не были люди, приходившие в это сверхсознательное состояние случайно, не понимая его, они ходят ощупью, во тьме, и попутно со знаниями у них встречаются всегда некоторые странные суеверия. Кроме того, они подвержены галлюцинациям. Магомет, например, рассказывает, что ангел Гавриил приходил к нему однажды в пещеру и посадил его на небесного коня Гарака, на котором они посетили небеса. Но вместе с тем Магомет высказал и несколько поразительных истин. Если вы прочтете Коран, то найдете в нем наиболее удивительные истины смешанными с подобными суевериями. Как объяснить это? Этот человек был несомненно вдохновлен, но на вдохновение он как бы случайно натолкнулся. Он не был выработанный упражнениями йог и не знал оснований, в силу которых действовал. Подумайте о добре, которое сделал для мира Магомет, и о громадном зле, причиненном его фанатизмом; подумайте о миллионах умерщвленных вследствие его учения, матерях, лишенных детей, осиротевших детях, целых разрушенных странах, миллионах за миллионами убитого народа. Изучая жизнь всех подобных великих учителей, мы находим, что они подвергались такой опасности, но в то же время видим, что все они были вдохновлены. Каким бы путем ни входил пророк в сверхсознательное состояние, только всякий раз, как он достигал этого состояния простою силою возбуждения, одним лишь подъемом своей экзальтированной натуры, он выносил из него некоторые истины, но также и некоторый фанатизм, некоторое суеверие, которые причиняли миру столько же зла, сколько величие его учения приносило добра.