Усилие, осознание и радость 2 страница
Детство
Подход ребенка к йоге сильно отличается от подхода взрослого. Рассмотрим интеллектуальное развитие ребенка и взрослого и скорость физической реакции ребенка по сравнению с взрослым. Хотя интеллектуальное развитие ребенка еще не достигло уровня взрослого человека, ребенок воспринимает мир как единое целое, тогда как взрослый, скорее, индивидуалистичен, чем универсален. Кроме того, дети более подвижны, чем взрослые.
У нас, взрослых, очень много эмоциональных проблем. У ребенка их очень мало, и они отличаются по природе от ваших проблем. Если на занятиях я сделаю вам замечание, то вы до конца своей жизни будете помнить, что этот индиец пришел и назвал вас глупцом. Но если вы сделаете замечание ребенку, а через полчаса спросите у него, что случилось, он ответит: "Я не знаю". Эмоциональные страдания ребенка длятся всего несколько секунд, тогда как ваши могут оставаться с вами всю жизнь.
Дети подвижны. Они не любят монотонность. Их привлекает разнообразие и новизна во всем. Вам нужно объяснять одну и ту же позу день за днем, и вы все равно не можете ее понять. Но попросите группу детей повторить ее в две секунды - они сделают ее очень хорошо. Ум ребенка пребывает в настоящем и не обращается к прошлому или будущему. А взрослые всегда смотрят в прошлое и в будущее, и никогда - в настоящее. Вот почему взрослым приходится так много объяснять, чтобы вернуть их в настоящее. Ребенок учится намного быстрее взрослого, он учится через глаза. Если вы объясняете слишком долго, ребенок засыпает, а если я быстро объясняю или показываю группе взрослых, они говорят, что не могут этого понять. Детей нужно учить в соответствии с их поведением, а взрослых - в соответствии с их эмоциональным состоянием и окружающими обстоятельствами. По этим причинам детей и взрослых нужно учить отдельно. Ребенок не может посещать уроки йоги, где занимаются взрослые. Даже если ребенок проявляет интерес к йоге, вы убьете этот интерес, если приведете его в класс для взрослых, потому что ему станет скучно.
Взрослым нужна медитация, но если вы попросите ребенка медитировать, он сразу же заснет. У вас процесс засыпания может занимать целые часы, и многие из вас пользуются снотворным, а ребенку оно не нужно. Дети могут быть очень активными, а затем за долю секунды становиться пассивными. Вот почему им становится скучно, если их учат медленно.
Я слышал, как взрослые говорили о детях, которым было трудно сосредотачиваться. Дети концентрируются очень легко. С этим у них нет трудностей. Все зависит от того, как вы привлекаете их внимание. Если я буду разговаривать с детьми с высоты моего возраста, моей зрелости, они не смогут сосредоточиться на предмете. Я должен знать, какой язык они понимают, и выражать свои мысли на этом языке, а не на своем языке или на вашем. Тогда они автоматически сконцентрируются, потому что с ними заговорили на уровне, доступном для их понимания. В первую очередь я должен изложить суть предмета в их понятиях, для того чтобы они смогли меня понимать. Только тогда я как учитель смогу ввести свои собственные, новые понятия. Пока мне не удастся привлечь детей к себе, я не смогу передать им ничего нового.
Я приведу один пример. Несколько лет назад руководители одной школы в Пуне предложили мне обучать йоге группу детей от десяти до шестнадцати лет. У школы была плохая репутация. Даже теперь учителя не хотят там работать, потому что ученики считаются трудными и их сложно контролировать. Меня спросили, смогу ли я учить таких детей, и я согласился.
С самого первого дня, когда я начал преподавать, в классе было так шумно, что я понял: дети решили, что могут играть со мной, потому что я новый учитель. И я позволил им играть со мной. Если бы в первый день я был слишком строг, на следующий день мне бы некого было учить, так как дети могли прогулять урок и не прийти вообще. Когда они начали проказничать, я сказал: "У вас здорово получается. А ну-ка, давайте еще!" В тот момент, когда я сказал: "Пошумите еще сильнее!" - я победил их. Если бы я сказал им не шуметь, остановить их было бы очень трудно. Это психология. Я изучил психологию ситуации и сказал: "Мне кажется, вам нужно еще больше пошуметь! Этого шума недостаточно!" Это повергло их в шок. После этого я начал урок.
Затем они все начали бросаться бумажками, как это обычно случается; бумажки летали по всему классу, попадая в меня и в других учеников. Я наблюдал за резвящимися детьми и определил вожаков класса. Когда я начал практическое обучение, я попросил именно этих учеников выйти на возвышение, чтобы весь класс мог наблюдать за ними. Я сделал их лидерами и сказал: "Я выполняю позы. Стойте здесь и показывайте всем то же, что буду делать я, так что вы тоже будете учителями".
Я одержал верх над детьми, и на уроки стали приходить учителя из многих других школ. Они удивлялись тому, что на уроках йоги так тихо. Они считали, что на этом уроке будет гораздо больше шума, чем на других, потому что это был необязательный предмет. Все спрашивали, как мне удается справляться с детьми. Я ответил: "Я не контролирую их. Я ничего им не говорю. Я играю с ними, вот и все". В этом психология детей. Спускаясь до их уровня, физически и умственно, я затем могу начать постепенно подтягивать их вверх. Если я скажу им: "А ну, сконцентрируйтесь!", у меня не будет ни единого шанса на успех. Поэтому я должен схитрить, и я говорю им: "А ну, давайте! Пошумите еще сильнее!"; затем я говорю: "Я люблю вас. Вы мне нравитесь, потому что вы такие озорные". Вот как у учеников появляется любовь к учителю.
Дети смотрят нам в глаза, поэтому наши глаза должны быть такими же проницательными, как и их. Тогда они могут сосредоточиться. Детей надо контролировать через их глаза, а не словами. Вы должны выражать значения слов глазами. Это привлекает их, а затем приходит концентрация.
Любовь и брак
Один ученик, который вот-вот должен был стать отцом, спросил меня, как будущий отец должен себя вести по отношению к своей жене. Мой ответ был: "Что такое будущий отец? В конце концов, вы сначала становитесь мужем, а потом отцом. Вы ведь муж своей жены, не так ли? Так что вы должны вести себя как муж - как настоящий спутник жизни вашей жены".
Естественно, я знаю, что когда у них появится ребенок, они должны будут разделить свою любовь между тремя, а не двумя. Но здесь не посоветуешь ничего другого, кроме того, чтобы жить как настоящий муж, каковым он и был до того, как стал отцом, и сохранять ту же самую любовь и ту же самую привязанность к жене. В конце концов, что есть дитя как не результат любви этих двух человеческих существ? Оно подобно цветку. Так что муж и жена должны испытывать еще большее счастье, когда они видят цветок своей любви.
Не нужно ничего менять в отношениях между мужем и женой только потому, что они ждут ребенка. Я отец шестерых детей. Моя привязанность к жене не иссякала до самой ее смерти, и я не влюблялся ни в кого больше, хотя многие пытались завлечь меня. Эти попытки были безуспешными, так что и я пожелал будущему отцу следить за тем, чтобы никто не смог отвлечь его от жены. Этот мой совет относится точно так же и к жене, будущей матери.
Скажите, можете ли вы отделить духовное от чувственного? Когда родители духовно объединены в сексе, их первое дитя является божественным. Это чистый цветок чистой любви и чистого единения. Но после рождения первого ребенка, способны ли вы на то же единение, которое вы реализовали в этом первом цветке вашей любви? Если вы способны любить всю свою жизнь - это божественная любовь. Если эта любовь меняется и если жена или муж выплескивают ее на кого-то еще, как расплескивают воду, вы должны понять, является ли она подлинной духовной или чувственной любовью. Это нужно испытать. Это субъективно. Каждый может сам определить, является ли это всего лишь чувственным удовольствием или духовным божественным единением любви двух людей. Хотя я побывал на Западе уже сорок или пятьдесят раз, я все еще не могу понять, как женщина может говорить: "Я люблю своего мужа", а потом, через два-три года: "Как я ненавидела своего мужа!", или как мужчина может говорить: "Я любил свою жену, но куда же исчезла эта любовь?". В ваших странах это достаточно серьезная проблема, но, судя по всему, у нас в Индии таких проблем почти нет. Когда мы вступаем в брак, мы живем счастливо до конца жизни. Мы не отмечаем серебряные и золотые свадьбы, потому что, когда мы женимся мы даем клятву, что будем жить во взаимопонимании всю нашу жизнь.
В философии йоги есть один моральный принцип, который очень часто толкуется неверно. Это четвертый аспект ямы - брахмачарья. Согласно словарю, брахмачарья означает безбрачие, религиозное обучение, самоконтроль и целомудрие. Во всех трактатах по йоге говорится, что потеря семени ведет к смерти, а его сохранение - к жизни. Патанджали также подчеркивает важность контроля над телом, речью и умом. Он объясняет, что сохранение семени дает доблесть и решительность, силу и мощь, бесстрашие и отвагу, энергию и жизненную силу; таким образом, он предлагает сохранять его путем сосредоточенных усилий воли. Несмотря на это, философия йоги предназначена не только для давших обет безбрачия. Почти все йоги и мудрецы Древней Индии были женаты и имели семьи. У мудреца Вашиштхи, например, была сотня детей, но его все равно считали брахмачари, потому что в сексуальных отношениях он не искал только удовольствия. Брахмачарья, таким образом, не является ни отрицательным принципом, ни навязанным аскетизмом, ни запрещением. Женатые мудрецы определяли по звездам дни, благоприятные для сексуальных отношений, с тем чтобы их потомство было добродетельным и духовно ориентированным. Эта наука считалась частью брахмачарья.
По словам Шри Ади Шанкарачарьи, брахмачари тот, кто погружается в изучение священного ведического знания, кто постоянно ощущает связь с сутью своего существа и кто, таким образом, ощущает Божественное в каждом человеке. Женатый мужчина или замужняя женщина могут, следовательно, практиковать брахмачарью в той мере, чтобы они не злоупотребляли своей сексуальностью, но контролировали ее.
В наши дни, прикрываясь словом "свобода", люди ведут себя распутно, но распутная жизнь не является подлинной свободой. Пять принципов ямы составляют социальную этику. В рамках общества каждый человек должен соблюдать определенную дисциплину. Только свобода, соединенная с дисциплиной, является истинной свободой.
Для меня брахмачарья представляет собой счастливую жизнь в браке, ибо женатый мужчина или замужняя женщина учатся любить своего спутника как умом, так и сердцем, тогда как некоторые, так называемые брахмачари, призывающие к безбрачию, могут не любить никого, но бросать похотливые взгляды на первого встречного.
Семейная жизнь
Иногда люди спрашивают меня, можно ли заниматься йогой и при этом вести нормальную семейную жизнь. Разве мой собственный пример не достаточный ответ? То, что я говорю, возможно, очень лично, но прошу вас, поймите меня правильно. У многих свами и учителей в Индии и Европе есть влиятельные покровители, но за всю мою жизнь меня никто никогда не поддерживал, потому что я обычный семьянин. Когда я ношу длинную, ниспадающую одежду, ко мне относятся как к свами, но когда я одет в такую же одежду, как все остальные, я просто г-н Айенгар!
В дни моей молодости многие люди старались уговорить меня стать санньясином. Я говорил: "Нет, я женюсь. Я хочу столкнуться с трудностями и превратностями мира, и я буду продолжать практику". Так что я - старый солдат. У меня шестеро детей, и я по-прежнему занимаюсь йогой. Я не бросаю своих обязанностей по отношению к другим людям. Я могу жить как очевидец, не будучи вовлеченным в действия. Я здесь, я говорю, я помогаю другим, но я могу полностью отрешиться от всего за долю секунды. Это то, что дала мне йога. И я благодарен этому бессмертному искусству и бессмертной философии.
Когда я только начал учить, йога была малоизвестна. Мне приходилось просить людей давать мне еду в обмен на урок. Временами я по нескольку дней занимался йогой, ничего не ел, пил только водопроводную воду. Когда я немного зарабатывал, я питался только хлебом и чаем - в то время в Индии это были самые дешевые продукты, и только они были мне по карману. Когда я женился, у меня не было средств, чтобы заботиться о своей жене. В глубине сердца я говорил самому себе: "Я страдаю сам и заставляю страдать свою жену". Один из моих учеников дал мне керосиновую плитку, другой дал мне немного керосина, и я купил только одну кастрюлю и две тарелки для еды. Бывало, моя жена готовила рис, и я перекладывал его на одну из тарелок, чтобы она могла сварить в этой же кастрюле чечевицу. Такой, в то время, была моя жизнь. Теперь она стала намного лучше. Я упорно боролся и медленно поднимался, и не только чтобы накормить себя, жену и детей, но и чтобы в то же время развивать этот наименее понятный предмет йоги, поскольку в 30-е годы даже в Индии считалось, что он не имеет значения.
Все эти годы, несмотря на семейные обязанности, я никогда не прекращал заниматься йогой. Я не останавливался по одной простой причине, которую можно назвать благодарностью. Единственное, что помогло мне достичь того уровня, на котором я сейчас нахожусь, это практика асан. В 30-е годы я учил им как физическим упражнениям, не зная, чему нужно учить, а чему не следует, но с твердым намерением вызвать в мире уважение к этому малоизвестному и непонятному искусству.
Я молюсь Господу Патанджали, которому я обязан тем, что он возвысил меня до этого уровня. Я был бестолковым учеником. У меня всегда были плохие отметки в школе. У меня нет даже среднего образования. Мое образование равно нулю. Но, несмотря на необразованность, йога позволила мне встретить людей всех профессий и открыть для себя этот мир. Я выучил английский только благодаря личным контактам. Я продолжал заниматься йогой, но люди настаивали, чтобы я их учил. Я знал всего лишь две вещи: как заниматься
и как учить. Занимаясь или обучая, я мог выразить внешнюю красоту асаны с помощью предельного внутреннего внимания. Кроме этого я не знал ничего.
Я не пренебрегал ни моими занятиями, ни семьей. Проблема многих из нас заключается в том, что мы честолюбивы. Вы хотите выполнять асаны на том же уровне, на каком их делаю я, но вы забываете, что я занимаюсь йогой более пятидесяти лет, а вы только начали. Честолюбивое или нетерпеливое отношение приведет вас к болезни - физической или умственной. Поэтому относитесь к практике йоги как к части вашей жизни, оставляя для нее место в ряду ваших обычных занятий.
Как я уже говорил, в процессе самореализации наступает кульминация. Конечной целью является прозрение души. Если вы не видите конечной цели, то вы не будете стараться что-то сделать. Мы можем достичь бесконечного, имея в распоряжении конечные средства. Все, что делается нерегулярно, приносит только временный эффект. Если вы занимаетесь нерегулярно, вы не можете рассчитывать на сохранение остроты интеллекта, ни на полноценность усилий, необходимых для продвижения к конечной цели. Вы должны выработать определенную дисциплину для того, чтобы суметь сохранить созидательную восприимчивость. Вместо того чтобы заниматься как и когда вы захотите, только когда у вас есть соответствующее настроение, занимайтесь регулярно каждый день, для сохранения качества в результатах. Если ваша практика нерегулярна, какие-то результаты тоже будут заметны, но они будут совсем другого качества.
Когда в распорядке вашей повседневной жизни вы выделили постоянное место для регулярных занятий, позвольте самой божественной силе прийти в определенное время. Когда приходит божественная благодать, испытайте ее, и продолжайте заниматься. Если божественная милость не пришла сегодня, она может прийти через двадцать лет. Продолжайте заниматься, даже если она никогда не придет - по крайней мере, вы добьетесь здоровья и счастья, а когда мы здоровы и счастливы, то это уже Божья милость.
Не думайте о том, что вы должны показать другим людям что-то необычное. Если сегодня вы положите в землю семя и скажете: "Я хочу, чтобы плоды появились через десять дней", разве это произойдет? Плод появится в свой естественный срок, не так ли? Дерево приносит плоды, когда оно готово плодоносить. От того, что вы будете повторять: "Я хочу, я хочу!", он не появится скорее. Но когда вы думаете, что дерево вообще не принесет никакого плода, плод внезапно появляется. Это должно случится естественно, а не искусственно. Так что занимайтесь и, независимо от того, дают ли эти занятия плоды, продолжайте вашу практику. Тогда, даже если у вас есть семья и семейные обязанности, они не станут помехой.
Если бы я был санньясином, я мог бы сказать, что все вы должны стать санньясинами и отказаться от семейной жизни, чтобы следовать духовному пути. Санньясин не знает, что такое быть главой семьи, поэтому ему легко сказать: "Брось свою семью, разведись и приходи ко мне". В наше время многие люди, поглощенные йогой, забыли о своих обязанностях по отношению к своим детям, мужьям и женам. Это не позиция йога, это - позиция фанатика. Йоги Древней Индии стояли во главе семей и достигли вершин йоги, пребывая в семейных заботах, в окружении семьи и детей. Как семьянин, я говорю: "Зачем вам отказываться от ваших семейных обязанностей?" Вы должны понять свои собственные ограничения. Йога учит именно этому: сначала понять, что вас ограничивает, а затем идти от этого. Тогда, даже если у вас десять или пятнадцать детей, это не будет помехой на пути вашего духовного развития.
Старость
В жизни никогда не бывает слишком поздно заниматься йогой. В противном случае я сам должен был бы прекратить свои занятия уже давным-давно. Но почему я продолжаю это делать? Многие индийские йоги, на определенном жизненном этапе заявляют, что достигли состояния самадхи, так что им больше не нужна практика. Но я никогда этого не говорил. Почему? Это наслаждение учиться, и занятия йогой приносят много удовольствий. Но я занимаюсь ею не ради удовольствия! Раньше это удовольствие было моей целью, но сейчас это только побочный результат. Нельзя терять приобретенную остроту интеллекта, вот почему практику нужно продолжать.
Если у вас есть нож, которым вы не пользуетесь, что с ним происходит? Он ржавеет, не так ли? Если вы хотите им пользоваться, вам нужно его хорошо заточить. Если его затачивать регулярно, он всегда будет острым. Аналогичным образом, однажды испытав самадхи, как вы можете быть уверены, что всегда останетесь бдительными и знающими? Как вы можете утверждать, что сохраните это состояние без практики? Вы можете забыть и вернуться к удовольствиям вашей жизни, к тому, каким вы были раньше. Может ли танцор или исполнитель дать хороший концерт, если он не репетировал целый год? То же самое можно сказать и о йоге. Даже достигнув высочайшего уровня, в тот момент, когда человек думает, что достиг своей цели и ему больше не нужна практика, он становятся нестабильными. Чтобы сохранить стабильность, нужно продолжать практику. Сенситивность должна быть стабильной. Она поддерживается регулярной практикой.
Вам может быть пятьдесят или шестьдесят лет, и вы спрашиваете себя, не слишком ли поздно для вас начинать заниматься йогой. Часть вашего ума говорит: "Я хочу продолжать", а другая часть ума колеблется. Что это за часть ума, которая колеблется? Возможно, это страх. Что вызывает этот страх? Ум играет три шутки с нами. Одна его часть хочет продолжать, другая - колеблется, а третья порождает страх. Один и тот же ум является причиной всех трех состояний. Ствол тот же, но у дерева много ветвей. Ум тот же, но содержание ума противоречиво. И наша ярко реагирующая память тоже играет шутки, не давая возможности нашему рассудку сосредоточиться.
Почему старика волнует секс? Почему при этом ему в голову совсем не приходят мысли о его возрасте? Когда он видит молодую девушку, его ум приходит в смятение, хотя он, возможно, не имеет физической способности. В каком состоянии находится его ум? Он хотел бы обладать ею, не правда ли? Но предложите ему немного позаниматься йогой или чем-то еще, полезным для здоровья. Он скажет: "О нет, я слишком стар!" Так что ум является творцом, и ум является разрушителем. С одной стороны, он создает вас, а с другой - разрушает. Вы должны приказать разрушающей части ума успокоиться, и тогда вы начнете учиться.
Мы все склонны злоупотреблять вредными привычками. Для этого возраст не помеха, но он внезапно становится помехой, когда нужно сделать что-то полезное. Это меня всегда поражает. Я же говорю, что нам следует научиться "злоупотреблять" хорошими привычками! Вы часто говорите о разуме как о том, что выше материального, но как часто вы действуете в соответствии с этим принципом? Нам нужно просто глубоко нырнуть. Те, кто постигли жизнь и смерть, знают это. Мы ни плывем, ни тонем, но пребываем в каком-то промежуточном состоянии. Жизнь - это плавание, а смерть - погружение на дно. Если вы понимаете и то, и другое, у вас нет страха. Страх приходит от нежелания понять жизнь и смерть. Но почему мы не можем быть счастливы, когда приходит смерть? Страх говорит нам, что в старости болезни и страдания увеличиваются. Ваш ум говорит вам, что нужно было раньше начинать заниматься йогой или что в юности не стоило прекращать эти занятия, а нужно было продолжать заниматься. Теперь вы утверждаете, что слишком стары и, скорее всего, уже слишком поздно, поэтому вы и колеблетесь. Лучше просто начать, а начав, поддерживать регулярный ритм практики.
В определенном возрасте тело начинает ослабевать и, если вы ничего не делаете, кровь не поступает в те области тела, которые раньше ею снабжались. Выполняя асаны, кровь проникает в самые глубокие и далекие области тела, питая их, так что клетки всего тела остаются здоровыми. Но если вы говорите: "Нет, я стар", кровообращение естественным образом ухудшается. Если нет дождя, наступают засуха и голод, а если вы не занимаетесь йогой - если вы не орошаете свое тело, - вы привносите засуху и голод в ваше тело в виде неизлечимых болезней, вы просто принимаете их и готовитесь умереть.
Почему вы позволяете наступить засухе, если вы в состоянии орошать свое тело? Если бы вы вообще никак не могли ему помочь, тогда другое дело. Но раз вы имеете возможность снабдить свое тело свежей кровью, вам, безусловно, следует это делать. Бездействовать означает позволять силам нападения укрепляться, а силам сопротивления слабеть. Болезнь это наступательная сила; внутренняя энергия - сила, оборонительная. С возрастом оборонительная мощь уменьшается, а наступательная мощь увеличивается. Так болезнь проникает в наш организм. Тело, практикующее йогу, подобно крепости, поддерживающей в должном порядке свою оборонительную мощь, так что атакующая сила в форме болезней не может проникнуть внутрь него через кожу. Что вы предпочтете? Йога помогает поддерживать эту защитную мощь на оптимальном уровне - это то, что мы называем здоровьем.
Некоторые люди много говорят об опасностях, связанных с йогой и о риске получить травму. Но если вы невнимательно идете по улице, это тоже может стать причиной несчастного случая. Почему же никто не советует не ходить пешком? Люди умирают лежа на кровати. Следует ли из этого, что опасно спать на кроватях?
Я занимаюсь йогой более пятидесяти лет, и я обучил много тысяч учеников на пяти континентах земного шара. Печально говорить об этом, но есть учителя йоги, которые знают очень мало, но объявляют себя учителями. Проблема заключается не в самом искусстве йоги, а в неопытности учителей, а также в нетерпении учеников. Если человек, который не умеет стоять, пытается ходить, он сломает ноги; подобное случается и в йоге. Например, в западных странах люди, прежде всего, хотят научиться выполнять падмасану, позу лотоса. Они говорят: "Я думаю, что могу ее сделать!" К сожалению, размышления происходят в голове, а действия в колене! Если вы не понимаете рассудка колена и заставляете его следовать пожеланиям мозга, колено сломается. Но если вы понимаете и причины скованности, и причины подвижности колена, шаг за шагом устраняете эту скованность и увеличивает степень подвижности, тогда нет никакой опасности. Если в йоге и случаются несчастные случаи, в этом виновата не йога - причина в агрессивности учеников, которые так поступают.
Так что все вы можете заниматься йогой. Королева Бельгии начала делать стойку на голове в возрасте восьмидесяти шести лет, и с ней ничего не случилось. Я надеюсь, вы поймете меня правильно. Все вы можете заниматься йогой, но занимайтесь ей благоразумно, осознавая свои возможности. Если вы попытаетесь подражать мне, конечно же вы пострадаете, потому что я занимался йогой полвека. Нужно потерпеть, чтобы достичь подобного уровня. Йогу нельзя взять приступом.
Смерть
Для йога смерть не важна; он не думает о том, когда он умрет. То, что произойдет с ним после смерти, для него несущественно. Его интересует только жизнь и как он может использовать ее для того, чтобы человечество стало лучше. Испытав в своей жизни много боли и научившись преодолевать страдания, он вырабатывает в себе сострадание, чтобы помогать обществу, и сохраняет самого себя в чистоте и святости. У йога нет интересов помимо этого.
Если бы мы все находились на одном и том же уровне развития, то в наших мыслях и поведении не было бы никаких различий. Тогда весь мир давным-давно пришел бы к покою. Но все мы разделены на части: физически, умственно, морально и духовно. Индусское мнение признает это различие уровней между людьми. Согласно ему, мы существуем с незапамятных времен и это различие возникает в соответствии с нашим прошлым прогрессом или замедлением в развитии. Новая жизнь является зерном, рожденным старым растением, и она отражает степень духовного развития этого растения.
Обыкновенный человек верит в непрерывное улучшение. Он похож на художника, который хочет улучшить качество своей жизни и стать лучше, чем он есть. Йог тоже знает, что он должен постоянно совершенствоваться. Он принимает смерть с радостью и верит в перерождение, поэтому он старается стать лучше и лучше в мыслях и в поступках. Когда зерно посеяно, из него вырастает растение и зрелое растение приносит новые семена для следующего урожая и жатвы. Поэтому йог совершенствует качество своей жизни таким образом, чтобы она дала добрые семена и его следующая жизнь принесла урожай духовного благоухания.
Я рассказываю вам о том, что говорит о смерти и перерождении моя религия. Ваша религия может говорить о них что-то еще. Моя религия утверждает, что перерождение возможно. Мы не должны смеяться над верованиями друг друга. Живите в настоящем и старательно познавайте самого себя. Страх смерти не может быть преодолен обычными людьми, а только йогами, но не простыми йогами, как вы или я! Нам еще предстоит долгий путь в нашей практике йоги. Мы только лишь коснулись самой поверхности этого предмета.
Вера
Иногда меня спрашивают, необходимо ли практикующему йогу верить в Бога? Мой ответ очень прост: "Если вы не верите в Бога, верите ли вы в свое собственное существование? Раз вы верите в свое собственное существование, это значит, что вы хотите совершенствовать себя для того, чтобы сделать свою жизнь лучше. Так делайте это и, возможно, это приведет вас к высшему свету. Так что нет нужды для вас верить в Бога, но вы должны верить в самого себя".
Верите ли вы в самого себя? Верите ли вы в свое существование? Вы сейчас здесь или нет? Вы верите, что вы существуете, или вы верите в то, что ваше существование - просто сон? Этот самый опыт жизни требует, чтобы вы жили как более совершенный человек, чем вы есть. Это - божественная искра веры. Отсюда начинается все остальное.
Существует огромное различие между убеждением и верой. Я могу признавать то, что говорил Христос, но это совсем не значит, что я следую его словам. Когда я страдал от туберкулеза и пытался вылечиться с помощью йоги, я не верил в то, что йога может исцелить меня. Она исцелила меня. Это дало мне веру. Вера не есть убеждение. Это больше, чем убеждение. Вы можете быть убеждены в чем-то и не следовать этому, но вера есть нечто, что вы испытываете на своем опыте. Вы не можете ее игнорировать. Если вы игнорируете ее, это не вера. Убеждение объективно - вы можете принять его или отбросить. Но вера субъективна - вы не можете ее отбросить.
Я надеюсь, вы понимаете меня, когда я говорю, что вера в Бога вторична. Первичен факт вашего существования, не так ли? Вы - живой пример того, что вы живете. А раз вы живете, вы хотите совершенствоваться. Вы хотите быть лучше, чем вы есть. Это тот золотой витамин, который будет содействовать вашему прогрессу.
То, что вы сами существуете, есть вера. Это не убеждение, что вы живете. Само ваше существование является верой в то, что вы живете. Но зачем вы живете? Чтобы стать лучше. Иначе, вы можете умереть прямо сейчас! Попробуйте умереть! Пойдите и бросьтесь в океан! Почему вы не хотите этого делать? Потому что вам хочется жить. Зачем? Вот то, что вы должны узнать. Это вера.
Усилие, осознание и радость
Когда вы практикуете какую-либо позу йоги, способны ли вы найти ту тонкую грань между выполнением этой позы в максимальной степени и выполнением ее за той гранью, где чрезмерное усилие создает неправильное напряжение в теле?
Когда вы перерастягиваете какую-либо часть тела для того, чтобы достичь оптимального положения, замечали ли вы когда-нибудь, что при этом уделяете слишком мало внимания другим частям тела? Это нарушает равновесие и вызывает дрожь. Если у дерева слабый корень, само дерево не может быть сильным. Предположим, вы делаете стойку на голове. Что произойдет, если вы будете вытягивать ноги вверх для того, чтобы принять правильное положение и позволяете мышцам шеи расслабиться? Или ваши локти не будут плотно опираться о пол, так что появится страх, что вы падаете, или ощущение, что вы раскачиваетесь из стороны в сторону? Из-за того, что сильные мышцы стремятся контролировать позу, слабые расслабляются. Следовательно, делая эту позу, вам необходимо полностью вытягиваться снизу до верху, не забывая ни об одной части тела. Когда вы вытягиваете вверх ноги, вы должны послать рукам сигнал тревоги: "Я выпрямляю ноги, так что будьте внимательны". В этом заключается осознание. Из-за того, что мы теряем осознание и наше внимание направлено только на отдельные части тела, мы не знаем наверняка, удерживаем мы позу или нет.
Вы можете упустить преимущества того, что делаете, потому что вы слишком усердно пытаетесь сфокусировать свое рассеянное внимание на улучшении позы. На чем вы пытаетесь сосредоточиться? Вы хотите улучшить позу, но где и в чем именно? В этот момент все усложняется. Фокусирование на одной точке есть концентрация. Сосредоточение внимания на всех точках одновременно есть медитация. Медитация и центростремительна, и центробежка. При концентрации вы хотите сфокусироваться на одной точке так, что все остальные теряют свой потенциал. Но если вы расширите фокус внимания от вытянутой части на все остальные части тела, не теряя при этом концентрации на этой вытянутой части тела, тогда внутренняя работа будет продолжаться и вы не потеряете внешней выразительности позы - это и учит вас тому, что такое медитация. Концентрация имеет точку сосредоточения, в медитации точек сосредоточения нет. В этом весь секрет.
Во время концентрации, вы, скорее всего, забываете про одни части тела, так как сосредотачиваетесь на других. Вот почему в некоторых областях тела может возникать боль. Это происходит из-за того, что мышцы, которым вы не уделяете внимания, теряют свою силу и не контролируются. Но вы не знаете, что не контролируете их потому, что это именно те мышцы, которые вы на некоторое время перестали осознавать. В йоге есть одна вещь, которую вы должны понять: наиболее слабая часть - это источник активности.
В любой позе йоги необходимо помнить о двух вещах: чувстве направления и центре тяжести. Многие из нас не думают о направлении, но в любой позе нужно сохранять и его, и центр тяжести. Для сохранения центра тяжести необходимо выравнивать все мышцы относительно друг друга.
Центр тяжести также смещается, если в какой-то мышце возникает перерастяжение. Возможно, нечувствительность не позволяет вам осознать это. Нечувствительность означает, что ощущения в какой-то части тела притупляются, что вы не осознаете ее; это именно та часть, где возникает боль. У вас может возникнуть ощущение, что, когда вы выполняли это упражнение, боли не было, но она появилась позже. Как же получилось, что вы не чувствовали боли в тот самый момент?
Рассмотрим пример болезненных ощущений в области спины над ягодицами во время выполнения наклона вперед, такого, как Пашчимоттасана. Если у вас возникла такая боль, в следующий раз, когда будете выполнять эту позу, обратите внимание на то, что одна ваша нога касается пола, а противоположная ягодица слегка приподнимается над полом; в это время крестцово-подвздошная мышца будет вытягиваться с наружной стороны, а у мышцы с другой стороны будет растягиваться внутренняя сторона. Это происходит из-за того, что одна мышца более чувствительна, чем другая. Каждая из них работает в соответствии со своей собственной памятью и рассудком.
Осознаете ли вы все это? Скорее всего, нет, так как вы не медитируете, когда выполняете позы. Вы выполняете асану, но не осмысливаете ее. Вы сосредотачиваетесь, пытаясь хорошо выполнить позу. Вы стремитесь к оптимальному результату, но достигаете его только в одной части тела. Это концентрация, а не медитация. Вы должны распределить свет сознания с этой части тела, чтобы наполнить им и другую часть тела. Это необходимо для вашей практики.
Если у вас возникают какие-либо сложности, вам нужно понаблюдать за тем, что происходит, когда вы выполняете позу. Гармонична поза или нет? Возможно, ваша печень при этом растягивается, а желудок сжимается, или наоборот. Ваш учитель тоже может это заметить и коснуться соответствующего участка тела, помогая вам вытянуть желудок или печень, чтобы они работали в унисон, и вы сможете правильно регулировать положение органов физического тела.
В ходе практики вы обнаружите, что в вашем собственном теле есть агрессивные и неагрессивные части. В одних частях возникает преднамеренное насилие, так как их клетки перенапрягаются. А в других, ослабленных частях возникает так называемое непреднамеренное насилие, потому что их клетки умирают, как мертворожденные дети. Я прикасаюсь к той части, клетки которой умирают, чтобы оживить их. Таким образом клетки могут обрести новую жизнь. Я возрождаю жизнь в этих клетках, прикасаясь к моим ученикам. Это созидательное прикосновение воспринимается некоторыми людьми как насилие и меня считают учителем, склонным к насилию и агрессии!
Такое прикосновение учителя к телу ученика отличается от прикосновения при массаже. Это нечто большее, чем массаж, - это саморегулирование в позе, на которое массаж вообще не способен. Влияние такого прикосновения в йоге постоянно, так как мы позволяем человеку субъективно понять процессы, протекающие в его теле. При помощи массажа этого достичь невозможно. Там применяется внешняя сила, так что возникает только временный эффект. Принцип такой же, но результат не будет достигнут.
Не стоит совмещать массаж с йогой. Если вы хорошо позанимались йогой, а затем сделаете массаж, посмотрите, что с вами произойдет на следующий день. Вы будете в полумертвом состоянии! Массаж расслабляет, но это расслабление, навязанное внешним воздействием. Йога - это расширение, приносящее телу свободу и возможность расслабляться самостоятельно. Это естественное расслабление.
Вернемся к вопросу об усилиях. Если вы сравните усилия в позе, когда вы еще новичок в йоге, и усилия по мере вашего прогресса, вы заметите, что вы прикладываете все меньше и меньше усилий, а уровень выполнения асаны значительно улучшается. Степень физических усилий уменьшается, а достижения увеличиваются.
В ходе практики вы можете чувствовать неудобство из-за неточного выполнения позы. Тогда вам необходимо понять и усвоить причины этого неудобства. Вам нужно приложить усилие, чтобы понять и увидеть: "Почему в данный момент я испытываю боль? Почему у меня не возникает боль в другие моменты или когда я выполняю другое движение? Что мне делать с этой частью моего тела? Как я могу избавиться от этой боли? Почему я чувствую это давление? Почему здесь присутствует боль? Как ведут себя мышцы с этой стороны тела, как они ведут себя с Другой стороны?"
Вы должны постоянно анализировать и путем анализа прийти к пониманию. Анализ - действие, необходимое в йоге. Вновь обратимся к примеру болезненных ощущений после выполнения Пашчимоттанасаны. Выполнив эту позу, вы испытываете боль, но мышцы посылали вам сигналы и в процессе выполнения этой асаны. Как же получилось, что вы их не заметили? Вы должны научиться замечать сообщения, приходящие от волокон, мышц, нервов и кожи во время выполнения позы. Тогда вы научитесь. Неразумно испытывать ощущения сегодня, а анализировать их завтра. Если вы будете поступать подобным образом, вы ничего не добьетесь.
Анализ и экспериментирование должны идти рядом, и, упражняясь на следующий день, вы должны вновь задуматься: "Я делаю позу по-старому или возникли какие-то новые ощущения? Могу ли я усилить эти новые ощущения еще чуть-чуть? Если нет, то что мною упущено?"
Анализ во время действия является единственным ориентиром. Вы продвигаетесь вперед методом проб и ошибок. Чем больше опытов, тем меньше неудач. Затем постепенно уходят сомнения, а вместе с ними уменьшаются и усилия. Пока есть сомнения, неизбежны и усилия, так как вы продолжаете колебаться, говоря самому себе: "Я попробую так. А теперь вот так. Попробую-ка я сделать это таким образом". Но когда вы находите правильный метод, объем усилий значительно снижается, потому что энергия, которая раньше рассеивалась во всех направлениях, теперь контролируется и не растрачивается впустую.
Разумеется, вы тратите энергию и на анализ. Позже это пройдет. Вот почему усилия снижаются. Будет определено нужное направление, а когда вы идете в нужном направлении, приходит мудрость. Когда придет мудрость действия, вы перестанете воспринимать усилия как усилия - они будут ощущаться как радость. Став совершенными, ваш опыт и исполнение достигнут равновесия и согласия.