III. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ В АЛХИМИИ
Рис,112. Основные символы алхимии, Трисмозин. La Toilson d'or (1612), деталь титульного листа
Habentibus symbolum facilis est transitus (Владеющему символом легок, переход). -
Алхимический verbum magistri из Philosophia reformata Милиуса.
1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ АЛХИМИИ
Автор: procyon, дата: сб, 23/06/2007 - 22:31
I. ВСТУПЛЕНИЕ
332 Постепенно, в течение восемнадцатого века, алхимия угасла в собственных темных глубинах. Ее способ объяснения -"obscurum per obscurius, ignotum per ignotius" (темнота из тьмы, неизвестное из большей неизвестности) - был несовместим с духом просвещения и тем более с развитием в конце века химии как науки. Но эти две новые интеллектуальные силы лишь нанесли coup de grace алхимии. Ее внутренний упадок начался по крайней мере столетием раньше, во времена Якоба Беме, когда многие алхимики оставили свои перегонные кубы и плавильные тигли и полностью посвятили себя герметической философии. Химики и герметики разделились. Химия стала естественной наукой, тогда как герметическая философия потеряла экспериментальное основание и устремилась к напыщенным аллегориям и пустым спекуляциям, которые поддерживались воспоминаниями о лучших временах'. Это было время, когда разум алхимика совершенно поглотили проблемы материи, а исследующее сознание вступило в противоречие с темной пустотой неизвестного, в котором цифры и закономерности смутно постигались и приписывались материи, хотя на самом деле принадлежали миру психе. Все неизвестное и незаполненное дополняется психологической проекцией; это происходит так, как если бы подоснова психики исследователя отражалась в темноте. То, что он видит в материи или думает, что видит, есть, главным образом, данные его бессознательного, которые он проецирует на материю. Другими словами, он неожиданно встречает в материи (как, по-видимому, присущие ей) определенные качества и потенциальные значения, чью психическую природу он находит полностью бессознательной. Особенно это относится к классической алхимии, когда эмпирическая наука и мистическая философия были более или менее неразличимы. Процесс, который отделил fusika * от mustika, ** произошел в конце шестнадцатого века и вызвал к жизни некую фантастическую разновидность литературы, авторы которой до известной степени сознавали психическую природу своих "алхимистических" трансмутаций. Об этом аспекте алхимии, в особенности о психологическом смысле, дает нам полную информацию книга Герберта Зильберера "Проблемы мистицизма и его символизм". Связанный с ней фантастический символизм графически описывается в бумагах Р.Бернул-ли2, а детальное описание герметической философии можно найти в исследовании Ю.Эволы3. Всестороннее исследование идей, содержащихся в этих текстах, и их история все еще отсутствуют, хотя мы и обязаны розенкрейцерам важной подготовительной работой в этой области.
II. АЛХИМИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС И ЕГО СТАДИИ
333 Алхимия, как известно, описывает процесс химического преобразования и дает многочисленные указания по его выполнению. Очень редко бывает, что два автора придерживаются одного мнения о протекании процесса и последовательности его стадий, но все же большинство сходится в главном, и так повелось с самых ранних времен, т.е. с начала христианской эры. Четыре ступени выделены (рис.114.) своим цветом, упомянутым у Гераклита: melanosis (чернота), leukosis (белизна), xanthosis (желтизна) и iosis (краснота)4. Разделение процесса
* Физика
Мистика
Рис.114. Четыре стадии алхимического процесса. Символы четырех элементов обозначены на шарах. - Милиус, Philosophic, reformata (1622)
на четыре ступени было названо тегра^ерау tr\v ф^остофкху, кватерностью философии. Позднее, в пятнадцатом или шестнадцатом столетии, количество цветов сократилось до трех, и xanthosis, иначе называемый на латыни citrinitas, постепенно вышел из употребления или использовался крайне редко. Вместо этого, хотя это никогда не признавалось, viridltas в исключительных случаях появлялась после melanosis или nigredo. В то время, как первоначальная тетрамерия точно соответствовала кватерности элементов, теперь неоднократно подчеркивалось, что хотя существовало четыре первоэлемента (земля, вода, огонь и воздух) и четыре свойства (тепло, холод, сухость и влажность), но было только три цвета: черный, белый и красный. Поскольку процесс никогда не приводил к желаемой цели и отдельные этапы его никогда не выполнялись стандартным образом, изменения в классификации его стадий не могут
Рис.115. Nigredo'. слабеющий Mercurlus senex, испускающий spiritus и anima. Ворон есть символ nigredo -Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625)
обуславливаться внешними причинами, но соотносятся с символическими значениями четверичности и троичности; иными словами, с внутренними психологическими основаниями5.
334 Nigredo или чернота (рис.115) - это начальное состояние, либо присущее с начала свойство prima materia, хаоса или massa confusa, либо, в противном случае, производимое разделением (solutio, separatio, divisio. putrefactio) элементов. Если условие разделения предполагается в начале процесса, как иногда случается, тогда союз противоположностей осуществляется подобно союзу мужчины и женщины (называемому coniugium, matrimoniiim, coniunctio , coitus}, с последующей смертью продукта союза (mortificatio, calcinatio, putrefactio) и соответствующего nigredo. Отсюда омовение (ablutio, Ьар-tisma) прямо ведет или к белизне (albedo}, или же душа
(anima), освобождаясь в "смерти", воссоединяется с мертвым телом, воскрешая его, или же "цветовое множество" (omnes colores) или "павлиний хвост" (cauda pauonis) снова переходит в белый цвет, в котором содержатся все цвета. В этой точке достигается главная цель процесса: а именно: albedo*, tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus и т.д., высшая награда для множества алхимиков, как будто это была последняя цель. Это серебро, лунное состояние, которое еще должно быть поднято до солнечного состояния. Albedo есть, таким образом, рассвет, но еще не rubedo**, т.е. восход. Переход к rubedo формируется citrinitas, которым, как мы уже говорили, пренебрегали позднее. Rubedo теперь непосредственно про-
Осветление (лат.) -Прим. перед. " Краснота (лат.) - Прим. перев.
истекал из albedo как результат крайней интенсивности огня. Красное и белое - это Король и Королева, которые могут праздновать свою "химическую свадьбу" на этой стадии (рис. 116).
III. КОНЦЕПЦИИ И СИМВОЛЫ ЦЕЛИ
335 Порядок стадий алхимического процесса у разных авторов зависит главным образом от индивидуальной концепции цели; иногда это белая или красная тинктура {aqua permanens), иногда философский камень, который, как гермафродит, содержит обе субстанции, или - панацея {au.ru.rn potabile, elixir vltae), философское золото, золотое стекло {uitrum aureiim), ковкое стекло {uitrum malleabile}. Концепции цели были так же неопределенны, как и каждый отдельный процесс. Lapis philosophorum, например, часто является prima materia, либо средством для получения золота, либо является мистическим существом, называемым Deus terrestrls, Salvator или filius macrocosmi, чей образ мы можем сравнить с Anthropos гностиков, божественным первочеловеком6 (рис.117).
336 Помимо идеи prima materia важную роль играют идеи воды (aqua permanens) и огня {ignis nosier). Несмотря на антагонизм этих двух элементов, составляющих типичную пару противоположностей, они суть единство, одно и то же, согласно свидетельствам авторов7 Подобно prima materia у воды тысяча имен8, даже указывается, что она должна быть первоосновой камня9. С другой стороны, следует признать, что вода добывается из камня или prima materia в качестве ее жизне-дающей души {anima)10. Это превосходно передает следующий отрывок из "VIII Exercitatio in Turbam":
Многие спорят, состоит ли камень, под разными именами, из нескольких субстанций, или из двух, или только из одной. Но этот философ [Scites]11 и Бонеллус12 говорят, что все деяние и субстанция всего деяния суть ни что иное, как вода; и что в обращении [regimen*} этого также участвует ничто иное, как вода. И действительно существует одна субстанция, в которой содержится все, и это есть sulphur philosophorum, [которая] есть вода и душа, масло, Меркурий и Солнце, природный огонь, орел, lachryma, первое hyle** мудрецов, materia prima совершенного тела. И какими бы именами не называли
' Управление (лат.) - Прим.. перев. ** Материя, вещество (греч.) Прим. перев.
Рис.117. Антропос как anima mundi, содержащий четыре элемента и характеризующийся числом 10, которое являет совершенство (1+2+3+4). - Альберт Великий. Philosophia naturalis (1650)
философы свои камень, они всегда имели ввиду и ссылались на одну и ту же субстанцию, т.е. воду, из которой все [происходит], и в которой все [содержится), которая всем правит, в которой заблуждения рождаются и себя же исправляют. Я называю ее "философской" водой, не простой [vulgi\ но aqua mercurialis, будет ли она простой или составной. Для обоих существует философская вода, хотя вульгарный меркурий* отличается от философского. Та [вода] простая [и] несмешанная, эта [вода] состоит из двух субстанций: именно из нашего** минерала и простой воды Такие составные воды формируют философский Меркурий, посему должно предположить, что субстанция или prima materia состоит из составной воды. Некоторые [алхимики] предполагают три типа вместе, другие два. Меня удовлетворяют два вида: мужчина и женщина или брат и сестра [рис.118). Но они также называют простую воду ядом, ртутью [argentum vivum¦, cambar, aqua permanens, смолой, уксусом, мочой, морской водой, драконом и змеей13.
337 Становится очевидным, что философская вода - это камень или сама prima materia, но в то же время она является его
* Те. обычная р';уп, Прим перец.
Как отмечал Юнг. слово "наш" указывает на его "философскую" сущность См. "ДУХ Меркурии" стр 25. Прим. парен
Рис.119. Алхимическая печь. - Geber, De alchimia (1529)
растворителем, как это показывается в нижеследующем предписании:
Измельчить камень в мелкий порошок и поместить в самый крепкий небесный [coelestino] уксус, и он должен немедленно раствориться в философской воде.
338 Можно показать, что огонь играет ту же роль, что и вода. Другая, не менее важная идея состоит в том, что сосуд Гермеса (uas Hermetis), олицетворяемый ретортами и тиглями, содержал субстанцию, которая должна была трансформироваться (рис. 119). Несмотря на то, что он являлся инструментом, он все же имел особенную связь с prima materia, так же как и с lapis, и, таким образом, не был простой механической частью аппарата. Для алхимика сосуд есть нечто чудесное: uas mirabile. Мария Пророчица (рис.78) говорит, что тайна сокрыта в устройстве герметического сосуда. "Unum est vas" (Сосуд только один) подчеркивается снова и снова14. Сосуд должен быть совершенно круглым15 в подражание сферичности космоса'6, так, чтобы влияние звезд внесло вклад в успех операции17. Это своего рода чрево или матка, из которого должен быть рожден18 filius
philosophorum, чудесный камень (рис.120). В связи с этим требуется, чтобы сосуд был не просто круглым, а яйцеобразным19 (рис. 121, см. рис. 22). Если кто-то и думает сначала о какой-либо реторте, или колбе, то затем понимает, что ошибается, поскольку речь идет о мистической идее сосуда, о настоящем символе, как и все основные идеи в алхимии. Итак, мы узнали, которая vas - это вода или aqua permanens, что есть ни что иное, как Меркурий философов20. Но не только вода, а и ее противоположность: огонь21.
339 Я не буду продолжать бесчисленный список синонимов сосуда. Нескольких перечисленных достаточно для доказательства его несомненно символического значения.
3 40 Что касается описания процесса в целом, то авторы высказываются туманно и противоречиво. Многие ограничиваются общими намеками, другие составляют подробные списки различных операций. Так, в 1576 году, некий Иосиф Квирцетанус, алхимик, физик и дипломат, который был своего рода Парацельсом для Франции и франкоговорящей Швейцарии, установил такую последовательность двенадцати операций22* (рис. 122):
* Следует указать, что операции связаны с созвездиями Зодиака. Другая
1.Calcinatio
2. Soluti 3. Elernentormn separatio 4. Coniunctio
5. Putrefacti 6. Coagulatio 7. Cibatio 8. Sublimatio 9. Fermentatio
10. Exaltatio 11. Augm 12. Projectio.
Каждый из этих терминов многозначен: достаточно взглянуть на пояснения в Lexicon Руланда, чтобы выяснить это. В данном контексте не имеет смысла углубляться в вариации описаний алхимической процедуры.
341 Таким образом, нам известна вся структура алхимии, хотя бы приблизительно и поверхностно. С точки зрения современной химии она дает мало или ничего, так что из сотен и сотен забытых рецептов и процедур средних веков и античности можно найти лишь несколько таких, что обладают смыслом для
последовательность операций приведена в книге В.Л.Рабинович. Образ мира в зеркале алхимии. М., Энсргоиздат, 1981, ее.31-32. Прим.. перев.
Рис.122. Двенадцать алхимических операций в форме arbor philosophica. Samuel Norton, Mercurius redivivus (1630)
химика. Он, скорее всего, найдет большинство из них лишенными всякого смысла, тем более, что в течение многих веков искренних усилий не было произведено никакой тинктуры или искусственного золота. Мы вправе спросить, что же побуждало древних алхимиков углубляться в работу или, как они говорили, "управление" - так решительно, и писать все эти трактаты о "божественном" искусстве, если все предпринятое сводилось к полному ничтожеству? Чтобы отдать им должное, следует добавить, что современные знания о природе химии и ее области применения были скрыты от них, так что они имели право на надежду, как и те, которые мечтали о полетах, и мечта эта сбылась в конце концов. Трудно переоценить чувство удовлетворения, рождающегося предприимчивостью, возбуждение от приключения, от quaerere (поиска) и invenire (открытия). Так продолжалось до тех пор, пока метод казался разумным. В те времена не существовало ничего, что могло убедить алхимика в бессмысленности его химических операций, более того, он всегда мог обратиться к традиции, которая давала не одно свидетельство достижения замечательных результатов23. Все-таки усилия не были совершенно бесполезными, ибо побочным продуктом его работы в лаборатории становилось множество полезных открытий. Как предшественница химии, алхимия имела свой raison d'etre. Таким образом, даже если алхимия состояла - если Вам угодно -из бесконечных серий ничтожных и бесплодных химических экспериментов, она изумляет не более, чем рискованная практика средневековой медицины и фармакологии.
Рис.123. Гермафродит. - Hermaphroditisches Sonn- und Mondskind (1752)
Рис. 124. Алхимики за работой. - Mutus liber (1702)
2. ПСИХИЧЕСКАЯ ПРИРОДА АЛХИМИЧЕСКОГО ДЕЛАНИЯ
Автор: procyon, дата: сб, 23/06/2007 - 22:37
I. ПРОЕКЦИЯ ПСИХИЧЕСКОГО СОДЕРЖИМОГО
342 Алхимический opus соотносился не столько с химическим процессом как таковым, но с чем-то, напоминающим психические процессы, выраженные на псевдохимическом языке1. Древние более или менее хорошо представляли себе, что такое химический процесс, тем более должны были осознавать, что их деятельность не просто химия. Различие видно даже в заглавии трактата (Псевдо)-Демокрита, относимого к первому столетию: та фиспка коа та рюстка . В конце концов накопилось огромное множество доказательств того, что в алхимии существуют, на наш взгляд, два гетерогенных, развивающихся параллельно, но несравнимых течения. Алхимическое "tarn ethice quam physice" (сколько этического - т.е. психологического, столько и физического) не постижимо нашей логикой. Если алхимик, как мы решили, использует химический процесс чисто символически, то зачем он работает с тиглями и перегонными кубами в лаборатории? И если он утверждает, что занят описанием химических процессов, почему искажал его алхимическим символизмом?
343 Это противоречие должно было вызывать головную боль у многих добросовестных и способных учеников. С одной стороны, алхимик заявлял, что тщательно оберегает истину для того, чтобы злые или невежественные люди не получили власти над золотом, и тем самым предохраняет мир от катастрофы, с другой стороны, тот же самый автор утверждает, что золото, которое он ищет, не является - как предполагают глупцы -обычным золотом (aurum vulgi), а есть философское золото или даже волшебный камень, lapis in isibilitatis (камень-невидимка)2, или lapis aethereus (эфирный камень)3, наконец, труднопредставимый гермафродитный rebis (рис. 125), и он заключал, что презирает все предписания4. Однако, с психологической точки зрения соображения о судьбе человечества как побудительный мотив секретности и мистификации крайне неубедителен. На самом деле, как только что-нибудь реально открывалось, об этом обычно сообщалось трубными звуками. Действительность заключалась в том, что алхимик почти ничего не разглашал о методах алхимии, по крайней мере связанных с получением золота.
344 Мистификация может быть чистым блефом с понятной целью эксплуатации доверия. Но попытка объяснить алхимию в целом только с этой точки зрения приходит, по моему мнению, в противоречие с тем, что огромное число детальных, наукообразных и тщательно проработанных трактатов были написаны и вышли в свет анонимно и не могли принести выгоду. В то же время шарлатаны издавали множество сомнительных сочинений.
345 Но мистификация могла также появиться из иного источника. Подлинная мистерия не нуждается в таинственности или секретничанье; используя тайный язык, она обрисовывает себя множеством образов, свидетельствующих об ее природе. Я не говорю об охраняемом личном секрете, но о мистерии, предмет или свойства которой являются "секретными", т.е. постигаемыми лишь намеками, но, в сущности, неизвестными. Настоящая природа материи не была известна алхимику: он знал ее только по смутным намекам. В стремлении использовать материю он проецировал бессознательное на непознанные стороны с целью осветить ее. Для того, чтобы открыть тайну
Рис. 125. Меркурий в виде солнечно-лунного гермафродита (rebis). стоящий на (круг) хаосе. - Милиус, Philosophia reformata (1622)
материи он проецировал другую тайну - свое подсознание - на то, что должно было быть познанным: Obscurum perobscurius, ignotum per ignotius!* Конечно, это явление не осознавалось разумом; оно происходило непроизвольно.
346 Строго говоря, проекция не производится как таковая, она просто происходит сама собой. Во мраке чего-либо внешнего для меня я нахожу, не осознавая этого, внутреннюю или психическую жизнь, которая оказывается моей собственной. Тем не менее, мне кажется, было бы ошибкой объяснять формулу "tarn ethice quam physice" теорией соответствия, и утверждать, что она является "причиной" формулы. Наоборот,
* Объяснить неясное еще более неясным, неизвестное еще более нсизнсстным (лат.). - Прим. перев.
она скорее всего представляется рационализацией результатов проекции. Алхимик практиковал свое искусство не потому, что исходил из теории соответствий, истина состоит в том, что он убедился в присутствии предшествующих существованию принципов в физической материи. Я склоняюсь к тому, чтобы признать подлинной причиной развития алхимии не философскую доктрину, но личные проекции исследователей. Я думаю, что во время своего химического эксперимента оператор испытывал определенный психологический опыт, который проявлялся в нем как особое поведение химического процесса- Поскольку это был вопрос проекции, он, естественно, не осознавал, что полученные результаты не имели ничего общего с материей как таковой (как мы ее понимаем теперь). Он трактовал свою проекцию как свойство материи; но то, что в действительности исследовалось, было его бессознательное. Таким образом он кратко описывал всю историю знаний человечества о природе. Как мы хорошо знаем, наука началась с наблюдения звезд, и человечество открыло в них доминанты бессознательного, "богов", как и странные психологические свойства зодиака: полностью проецированную теорию человеческого характера. Астрология есть первичный опыт проекции, подобный алхимии. Такие проекции повторяются там, где человек пытается познать темную бездну и произвольно заполняет ее живыми формами.
347 Так случилось, что я обратил внимание на то, как алхимики описывали опыт, приобретенный в течение своей работы. У меня не было повода рассчитывать на большие находки, так как это был "бессознательный" опыт, который ускользал от точной записи. Но в литературе существуют одно или два корректных описания. Характерно, что позднейшие тексты более детализи-рованны и точны, чем ранние. Самый ранний список сделан с трактата,г) который выдавался за перевод с эфиопского языка на латинский, а с него на немецкий, в восьмой главе которого, "Творение" читаем:
"Возьми добрую часть простой дождевой воды. не меньше десяти кварт, содержи ее запечатанной в стеклянном сосуде не менее десяти дней, после чего на дне выпадет осадок. Перелей чистую жидкость в круглый деревянный сосуд, подобный шару, с проделанной в середине дыркой и заполни на треть, поместив его в полдень в тайном или отдаленном месте. Сделав это, добавь в воду одну каплю церковного вина, и тотчас же заметишь густое темное облачко в верхнем слое
Рис.126. Шесть дней творения, достигшего апогея на седьмой день. Святая Хильдегарда из Бингена, Scivias (манускрипт, 12 век)
воды, подобное первому дню творения. Затем добавь две капли, и ты увидишь свет, исходящий из тьмы, далее мало по малу, каждую половину каждой четверти часа добавляй сначала три, затем четыре, затем пять и затем шесть капель, и все, и своими глазами увидишь, как в воде будут появляются одна за другой фигуры, подобно тому, как Бог создал все за шесть дней [рис.126], и как все пришло в движение, и приоткроются тайны о которых нельзя говорить вслух, и я также не смею открыть их. Пади на колени перед началом. Пусть глаза твои видят это, таким было сотворение мира. Оставь все как есть, и через полчаса после начала все образы исчезнут.
Рис.127. Преобразование Меркурия в огне. - Ba rchusen, Elementa che-miaf (1718)
Так сможешь познать тайны Божьи, скрытые от тебя как от ребенка. Ты поймешь, что Моисей писал о сотворении, ты увидишь, какими были Адам и Ева до и после грехопадения, каким был змий, каковы были деревья и плоды их: увидишь, каков рай и в каких телах воскреснут праведники, не в тех, что наследовали от Адама, но в тех, что мы получили от Духа Святого, а именно в таком теле как наш Спаситель принес с небес".
348 В Главе IX, "Небеса", мы читаем:
"Ты должен взять семь частей металла, по части от каждого, каждый в соответствии с именем своей планеты, и выбей символ каждой планеты по соответствию, и каждая часть должна быть такой величины и толщины как розенобль6. Но Меркурий должен быть лишь в четверть унции и без символа.
Затем помести их в тигель в порядке расположения на небе, затем плотно закрой все окна в помещении, чтобы наступила полная темнота, расплавь их вместе в середине помещения и добавь семь
Рис.128. ГермесТрисмсгист. chemica curiosa (1702)
-Senior, De chemia, li Mangclus, Bibliotheca
капель благословенного Камня, и тотчас языки пламени покажутся из тигля [рис.127], и распространятся по всему помещению (не бойся вреда), и осветят все помещение ярче солнца и луны, над головой вы узрите небесный свод со всеми звездами небесными, а планеты будут держаться направления к своим определенным небесным орбитам. Оставь все как есть, и через четверть часа они займут свои места".
349 Давайте рассмотрим другой пример из трактата Теобальда из Хохеланда (шестнадцатый век):
Они говорят также, что различные имена давались камню ввиду чудесного разнообразия фигур, которые являлись во время работы, одновременно вспыхивали различные цвета, так, что мы иногда видим в облачках вещества или в огоньках странные очертания зверей, рептилий или деревьев. Я нашел подобные вещи в книге, приписываемой Моисею: когда тело растворяется, написано там. иногда возникают две ветки, иногда три и более, иногда очертание рептилии, случалось такое, как если бы это был человек, сидящий за кафедрой',
350 Текст Хохеланда, как и два представленных выше, удостоверяет, что во время работы алхимика часто имели место некие галлюцинации или видения, которые не могут быть ничем иным, как проекциями содержимых бессознательного. Хохе-ланд цитирует Сеньора, когда говорит, что "видение" герметического сосуда "более важно, чем писание".8 Авторы говорят о духе, увиденном своими глазами, но не ясно, подразумевалось ли видение в реальном или переносном смысле. Так, в "Novum lumen" говорится:
Сделать видимыми вещи скрытые в тени, и убрать тень, позволено Богом мудрому философу через природу... Все они происходят, но недоступны глазу простого человека, а глаза понимающие [intellec-tus] и наделенные воображением постигают их [percipiunt} с верой и истинным видением \visu}9
351 Раймонд Луллий пишет:
Ты должен знать, дорогой сын, что природа повторяется в развитии, так что ты можешь, без взывания к высшим силам [например, familiaris} и без духовной экзальтации, видеть неких мелькающих духов, возникающих в воздухе, с очертаниями различных чудовищ, зверей и людей, которые движутся подобно облакам там и тут lpnc.1291.10
352 Дорн говорит подобное:
Так он придет к тому, чтобы своим внутренним взором [oculis mentalibus\ увидеть несчетные искры, сверкающие день ото дня все сильнее и сильнее и переходящие в яркий свет."
353 Психолог не найдет ничего странного в том, что метафора конкретизируется и превращается в галлюцинацию. Хохеланд в своих биографических заметках (1594) описывает, как на третий день decoctio он наблюдал, как его тело покрывалось цветной субстанцией "сначала зеленой, затем красной, серой и в конце разноцветно сверкавшей". Когда он вспоминал этот день, то цитировал Вергилия: "Ut vidi, ut perii, ut me mains abstulit error" (Когда увидел я, как пал я низко и попал в объятья зла). Это заблуждение или оптическая иллюзия ("lu-nibrium oculis oblatum")*, говорил он, стала причиной последующих бед и расходов, т.к. он верил, что приблизился к постижению nigredo. Через несколько дней этот огонь покинул его ночью, что привело к irreparabile damniim**; другими словами, он никогда более не смог повторить феномен.12 Сверкания поверхности кожи или расплавленного металла явно недостаточно для возникновения галлюцинаций, но автор демонстрирует замечательную готовность подозревать что-либо подобное.
Иллюзия - подарок глаз (лат.) - Прим. пер. Невосполнимые потери (лат.) -Прим.. пер.
354 "Tractatus Aristotelis" содержит замечательный, с точки зрения психологии алхимика, пассаж:
Змея самая ловкая среди всех земных тварей, под красотой ее кожи скрывается ядовитое лицо, она создает себя, как и materia hypostallca. посредством иллюзии, когда погружается в воду13 Здесь она собирает вместе достоинства земли, которая является ее телом Поскольку она очень хочет пить, то пьет неумеренно и пьянеет, вызывая природу, с которой соединяется, чтобы исчезнуть [decipere]1'1.
355 Змея есть Меркурий, который как фундаментальная субстанция (hypostatica} формирует сам себя в воде и поглощает природу, соединяясь с ней (рис.130). (См. погружение солнца в Фонтан Меркурия, льва, пожирающего солнце [рис.169], Бейю, растворяющую Габриция в собственном теле). Таким образом, материя формировалась с помощью иллюзии так, как это было необходимо алхимику. Эта иллюзия могла быть vera imaginatio*, обладающим "информационной" силой.
356 То, что видения происходили вместе с алхимическим деланием, может объяснить, почему сны и сны-видения часто рассматривались как важное интермеццо или источник откровения. Так Назарий, например, изложил свою доктрину о трансмутации в форме трех снов15, совершенно аналогично с Poliphilo. Классическое "Visio Arislei" имеет сходную форму сна16. Останес также сообщает свою доктрину в форме откровения во сне17. В то время, как сны и видения в этих текстах (как и у Senior и Krates) скорее всего имеет литературный характер, сны-видения Зосимы гораздо более аутентичны18. В литературе настойчиво подчеркивалось, что познание aqua permanens чаще всего происходило во сне19.
Строго говоря, prima materia, на самом деле камень - или секрет его изготовления -открывается оператору самим Богом. Так Лавренций Вентура говорил: "Никто не может узнать процедуру без дара Божьего, или посредством указаний искусного Мастера, а источником всего есть Воля Божья20. Кунрат21 придерживается мнения, что любой сможет "прекрасно создать наш Chaos Naturae [=prima materia} очень просто и хорошо" при "наличии Тайного Божьего Видения и Откровения без дальнейшей проверки и размышлений"22. Хохеланд разъясняет необходимость божественного освящения тем, что производство
* Возвещающее истину изображение (лат.) - Прим. перт.
Рис 130. Мсркуриева змея заглатывает Barchusen, Elemenia chemlae (1718)
себя в иоде или ¦> огне
камня преступает пределы разума23 и только сверхъестественное и божественное знание определяет точное время рождения камня2''. Один лишь Бог владеет prima materia. Со времен Парацельса источником просвещения был lumen naturae:
Сей Свет суть истинный Свет природы, освящающий всех Боголюбивых Философов, приходящих в сей Мир. Так заведено в Мире, и устройство его прекрасно и должно его сберегать до того великого последнего Господнего дня, приход которого неведом. Превыше всего это Дело Вселенское и Великого Камня Философов, перед которыми весь Мир, но они об этом не подозревают26.
П. МЕНТАЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ К OPUS
357 Несколько иной аспект отношения психе к занятию алхимией проявляется в следующем цитируемом тексте анонимного автора27: "Прошу тебя, взгляни мысленным взором на то, как растут невысокие колосья пшеницы во всех подробностях, и ты поймешь, что сможешь посадить дерево философов."28 (рис.131, см. также рис. 135, 188, 189, 221). Похоже, это суть активного воображения, которое приводит процесс к реальному действию.
358 Дорн говорит в "Philosophia meditativa": "Никогда не сумеешь создать из других образ Единого, который ищешь, за исключением, что сначала сделаешь что-то из себя самого."29 То, что он имеет в виду под "Единым"30, должно относиться к "мастеру", чье единство принимается без доказательств, как абсолютное условие для завершения делания. Едва ли можно сомневаться в фундаментальной важности психологических условий для opus.
359 Rosarium говорит:31 Кто знает соль и ее раствор, знает тайны древних мудрецов. Посему обратите свой разум на саму соль и не думайте о другом; только в нем одном [т.е. в разуме] прибывает наука и самые блестящие и тайные знания всех древних философов-32
360 Латинский текст содержит "in ipsa sola",* относящейся поэтому к "mens". Кто-нибудь мог предположить, что двойная опечатка была одним из секретов, скрытых в соли. Но, фактически, "разум" и "соль" являются двоюродными братьями -
В самой соли (лат.) Т.е. опечатка подразумевает: в самом уме (mens). -Прим. перев.
Рис.131. Адам как prima materia, пронзенный стрелой Меркурия. Arbor philosophica прорастает из него. - Miscellanea d'alchimia (манускрипт, 14 век)
cum grano salis\33* Так, согласно Кунрату, соль не только физический центр земли, но в то же время sal sapientiae34 ** о которой он говорит: "Поэтому направь свои чувства, ощущения, разум и мысли на соль одну35. Анонимный автор Rosarium пишет в другом месте, что делание должно выполняться "добросовестно и без фантастических представлений,"30 а затем, что камень может быть найден "когда тяжкий поиск лежит на ищущем".37 Эта ремарка может быть понята только как представление о том, что некоторые психологические условия совершенно необходимы для открытия чудесного камня.
361 Эти две ссылки дают возможность полагать, что авторская точка зрения состоит в том, что основной секрет искусства алхимии таится в уме человека - или, выражаясь современным языком, в бессознательном (рис.132).
362 На самом деле алхимикам приходило в голову, что их работа как-то связана с психикой человека и ее функциями, и мне кажется, что в отрывке из Rosarium содержится не простая опечатка. Она слишком хорошо согласуется с утверждениями других авторов. Они повсюду настаивают на тщательном изучении и размышлении над книгами. Так Ричард Английский38 говорит в своем так называемом "Correctorium alchymiae":
Посему каждый, кто желает получить благословение этого искусства, должен посвятить себя обучению, должен уметь выбирать истину из книг, а не из пустых басен и неверно проведенных опытов. Не существует иного пути постижения этого искусства (хотя люди часто сталкиваются с обманом и ложью), кроме завершения обучения и понимания слов философов. ..39
363 Бернар Тревизанский рассказывает нам, как он много лет тщетно пытался достичь результата, пока, наконец, не был "направлен на верный путь благодаря sermo*** Парменида в ТигЬа*0.
364 Хохеланд говорит:
Он должен собирать книги разных авторов, чтобы сравнивать и понимать их, и не оставлять книгу, которую он не понял после одного прочтения, или двух, или даже трех, а надлежит прочитать ее десять, двадцать, пятьдесят и более раз, чтобы понять ее. Тогда он поймет, в чем авторы согласны между собой, в этом и заключается скрытая истина. .41
" В союзе с зернами соли (лат.)- Прим. персе " Соль мудрости, знания (лат.) - Прим. перев. "* Беседа, высказывание (лат.) -Прим. персе.
Рис. 132. "Тайное" содержание алхимического делания. В центре soror rn.ysli.ca с мастером, выуживающие Нептуна (анимус), ниже мастер с soror, выуживающие Молюзину (анима). - Mutus liber (1702)
365 Ссылаясь на авторитет Раймонда Луллия, тот же автор говорит, что вследствие невежества люди не в состоянии выполнить работу до тех пор, пока не обучатся универсальной философии, которая откроет им неизвестное и скрытое от других. "Потому что камень не обычная вещь, а является самим сердцем нашей философии."42 Дионисий Захарий сообщает, что несколько "religiosus Doctor excellentissimus* советовали ему воздержаться от бесполезных упражнений в "sophisticationibus diabolicis",** и посвятить себя скорее изучению книг древних философов для того, чтобы познать vera materia- После приступа отчаяния он возродился с помощью Святого Духа и, посвятив себя серьезному изучению литературы, прилежно читал, размышляя дни и ночи, до тех пор, пока не вышли все его деньги. Затем ему во время работы в лаборатории были три видения в цвете, и в День Пасхи следующего года свершилось чудо: "Vidi perfectionem" - "Я увидел совершенство": ртуть "conversum in purum aurum prae meis oculis".*** Это событие имело место, как было сказано, в 1550 году.43 Здесь скрыт безошибочный намек, что работа и ее цель очень сильно зависят от ментального состояния алхимика. Ричард Английский отвергает всю мерзость, что избирали алхимики для своей работы, как то: яичную скорлупу, волосы, кровь рыжеволосого человека, василисков, червей, травы и человеческие экскременты. "Что человек засеет, то и пожнет- Если он посеет мерзость, то получит мерзость".44 "Вернитесь, собратья, на путь истинный, на котором вы не искушены, я советую вам для вашего же блага упорно учиться и работать над словами философов, откуда и может быть извлечена истина"45. 366 Важность и необходимость понимания и разумения подчеркиваются во всей литературе, не только потому, что ум выше среднего необходим для выполнения такой трудной работы, но и потому именно, как считалось, что разновидность магической силы способна трансформировать даже животную материю, обитающую в человеческом разуме. Дорн, который посвятил серию интересных трактатов46 проблеме соотношения между деланием и человеком (рис.133), говорит: "На самом деле форма, каковою является ум человека, есть начало, середина и конец процедуры: и эта форма очищается цветом
Благочестивых докторов (лат.) - Прим. перев. " Дьявольская софистика (лат.) - Прим. перев. ^ *"* "На моих глазах превратилась в чистое золото" (лат.) - Прим. перге.
Рис.133. Алхимики за работой: различные стадии процесса. Солнце появляется снизу, рождая золотой цветок. - Mutus liber (1702)
шафрана, который указывает, что человек - это величайшая и главная фигура в спагирическом opus" " Дорн проводит прямую параллель между алхимической работой и морально-интеллектуальной трансформацией человека. Его мысль, однако, была предвосхищена в Харранитовском "Трактате о Платоновой тетралогии", латинское название которой "Liber Platonis quar-torum."48 Ее автор установил четыре ряда соответствий, каждое содержащее по четыре "книги", "в помощь исследователю":49
367 Четыре ряда соответствий показывают четыре аспекта opus. Первый горизонтальный ряд начинается с природных предметов, prima materia которых представляется водой. Эти предметы комбинированные, т.е. смешанные. Их "соответствием" в колонке IV является чувственное восприятие. Второй ряд представляет более высокую стадию процесса: в колонке I составные вещи разделяются или возвращаются к первоначальному состоянию из элементов; в колонке II земля отделяется от (первичной) воды как в Книге Бытия, что является излюбленной темой алхимии; в колонке III описано разделение на категории; колонка IV посвящена психологическому акту разделения.
368 Третий горизонтальный ряд показывает возрастание к большей чистоте; в колонке I душа исходит из веши; в колонке II описан ее подъем в область воздуха; в колонке III процесс достигает "простых" вещей, которые, благодаря их чистоте, неиспорченны, вечны и близки к идеям Платона; и в колонке IV дан финальный подъем от mens к ratio, к anima rationalis. т.е. высшей форме души. Четвертый горизонтальный ряд иллюстрирует завершенность или полноту каждой вертикальной колонки.
369 Первый вертикальный ряд. Эта колонка "феноменологического" характера, если тут будет позволена современная терминология. Элементы психики возникают из суммы природных явлений и достигают высшего развития в exaltatio intellectus, явлении чистого озарения и понимания. Мы можем без грубого нарушения текста, рассматривать intellectus как состояние наибольшей ясности, которое допускает сознание.
370 Второй вертикальный ряд. Земля возникает из первоначального хаоса вод, из massa confusa в согласии с древней алхимической точкой зрения; над ней находится воздух. летучие элементы поднимаются от земли. Выше всего поднимается огонь56 как "сама утонченная и чистая" субстанция, т.е. огненная пневма37, которая достигает местопребывания богов58 (рис.134, рис.166, 178, 200).
371 Третий вертикальный ряд. Колонка имеет безусловный или идеальный характер, поэтому содержит интеллектуальные выводы. Все составное разлагается на свои "раздельные" компоненты, которые возвращаются к состоянию "простых" субстанций. Отсюда в конце концов исходят квинтэссенции, простые первичные идеи. Эфир - это квинтэссенция.09
372 Четвертый вертикальный ряд. Эта колонка исключительно "психологическая". Чувства обеспечивают восприятие и познание в то время, как discretio intellectualis соответствует самопознанию. Эта деятельность является субъектом для ratio или anima rationalis, высшей способности, дарованной Богом человеку. Выше anima rationalis стоит только res, который является результатом всех предшествующих действий. "Liber Platonis quartorum" интерпретирует res как
Рис.134. Сатурн или Me rcurius senex варится в котле до тех пор, пока не вознесется дух или белый голубь (рneита). - Trismo sin, Splendor solis (манускрипт, 1582)
невидимого и неизменного Бога''0, который желает создать ум: из воли и ума [должно понимать его здесь как intellectus} происходят простая душа;61 но душа приводит к различению сущностей и основных свойств, из которых создается сложная природа, а это показывает, что вещь не может быть познаваема иначе, чем через что-нибудь, высшее по отношению к ней. Душа выше природы, и через нее познается природа, но ум выше души и через него познается душа, и ум постигается тем, что находится над ним и непосредственно соприкасается с Богом Единым, природа которого непостижима.62
373 Оригинальный текст гласит:
..scias quod scientia antiquorum quibus appraeparatae sunt scientiae et virtutes, est quod res ex qua sunt res. est Deus invisibilis et immobilis, cuius voluntate intelligentia condita est; et voluntate et intelligentia1'3 est anima simplex; per animam sunt naturae discretae, ex quibus generatae sunt compositae, et indicant quod res non cognoscitur natura, nisi per suam superius. Anima vero est super naturam, et per earn cognoscitur. sed intelligentia est superior anima et per earn cognoscitur anirn, et intelligentia[m]64 noscit, qui65 superior ea est, et circundat earn Deus unus, cuius qualitas apprehendi non potest.
374 Автор добавляет цитату, чье происхождение я не могу проследить:
Философ говорит в Книге Диалогов: я обошел три неба, а именно небо сложной природы, небо разделенной природы и небо души. Но когда я намеревался достигнуть неба ума, душа сказала мне: Этот путь не для тебя. Затем природа соблазнила меня, и я соблазнился. Такая речь философа не имела целью определить эту науку, но так как он надеялся, что его слова не пропадут даром, но сделают ясной ту силу, которая освобождает создание, и что, таким образом, низшие стадии процесса могут быть поняты через высшие.ь6
375 В этом очень древнем тексте - который в своей арабской форме не может быть датирован позднее десятого века, а многие его части еще более древние - мы находим правильную классификацию соответствий между opus alchemicum и философскими и психологическими процессами, протекающими параллельно с ним. Текст убедительно поясняет, как химические процессы соответствуют душевным или психическим особенностям тех, кто их осмысливает. На самом деле эта связь простиралась настолько далеко, что извлекаемый из материи продукт был известен как cogitatio.*67 Такую необычную идею можно объяснить только согласившись с тем, что философы древности смутно подозревали о проекции психического содержания на материю. Ввиду сокровенной связи между человеком и тайной материи как Дорн, так и более ранняя "Liber Platonis quartorum" требуют, чтобы оператор поднялся до высоты своей задачи: он должен совершать со своей собственной самостью те самые действия, которые применял к материи, "чтобы вещи были совершенны по подобию". Кроме того, оператор должен был сам принимать участие в делании ("oportet operatorem interesse operi"), "так как если бы исследователь не владел некоторым сходством [с деланием], он ни поднялся бы на высоту , которую я уже описал, ни нашел бы дорогу, которая ведет к цели"68
376 Итогом проекции является бессознательная идентификация между психе алхимика и тайной вещества, т.е. духом, заключенном в материи. Поэтому "Liber Platonis quartorum" рекомендует использование occiput* (рис.75) как сосуд трансформации,"9 потому, что он вместилище ума и интеллекта70 (рис.135). Итак, нам нужен мозг [ум] как местопребывание "частицы божества". Текст продолжается:
"Со временем и точно определенные вещи обратятся в интеллект ввиду того, что отдельные части уподобляются [одна другой] в строении и форме. Но из-за своей близости к anima rationalis, мозг уподобляется амальгаме, а anima rationalis является чистой, несмешанной, как мы уже говорили".71
377 В основе вывода из цепи подобных мыслей лежит причинный эффект аналогии. Другими словами, именно в психе множественность чувственного восприятия порождает единство и простоту идеи. так что первичная вода в конце концов порождает огонь, т.е. эфирное вещество - не (и это решающий аргумент) как явная аналогия, но как результат работы разума над материей. Соответственно Дорн говорит: "Внутри тела человека скрываются несколько метафизических субстанций, известных немногим, которые не нуждаются в лекарствах, ибо представляют собой подлинные лекарства". Это лекарство имеет "тройственную природу: метафизическую, физическую и моральную" ("моральное" это то, что мы называем "психологическим"). "Поэтому", продолжает Дорн, "внимательный чита-
**"* Мышление, размышление (лат.) - Прим. перев. Затылок (лат.) - Прим.. перев.
тель заключит, что некто может переходить из метафизического состояния в физическое с помощью философской процедуры".7-' Это лекарство есть тайная субстанция, которую везде определяют как veritas*:
В объектах природы есть некая истина, непостижимая внешним зрением, но постигаемая лишь разумом [sola mente}, и именно это испытывали Философы, и установили, что ее достоинства таковы, что творят чудеса.73
В этой [истине] содержится все искусство освобождения духа [splritus] из его оков, таким же образом, как мы уже говорили, ум [mens] может быть освобожден [т.е. морально] от тела.7''
Как вера творит чудеса в человеке, так эта сила, veritas efficaciae, вызывает их в материи. Эта истина есть высшая власть и неприступная крепость, где лежит скрытым философский камень.7"
378 Изучая творения философов, человек приобретает необходимое для достижения этого камня мастерство. И наоборот, камень и есть человек. Так Дорн призывает' "Преобразуйте себя из мертвых камней в живые философские камни!"76 Так он в самом явном виде выражает идентичность чего-то в человеке чему-то, заключенному в материи.
379 В своем "Recueil steganographique"77 Бероальд де Сервиль говорит:
"Если кто-нибудь надеется однажды изменить каплю смолы, и с помощью давления выделить из нее чистую слезу, пусть ведет себя осторожно, и он вскоре увидит, как под мягким воздействием огня из философской материи выделяется подобная субстанция; как только ее фиолетовая тьма выделяется во второй раз, начинает колебаться вокруг нее, как если бы была цветком или блеском жемчужины, или чем-то похожим на драгоценный камень, и это продолжается до тех пор, пока не будет достигнута чистая белизна, способная покрыть себя благородством прекрасных рубинов, или вечных камней, которые и есть подлинный огонь души и свет философов".
380 Теперь совершенно ясно, что с самого начала алхимия имела два лица: одно, обращенное к практической химической работе в лаборатории, и другое, обращенное к психическим процессам, частично осознаваемым, а частично неосознанно проецируемым и наблюдаемым в различных трансформациях вещества
Истина (лат.) - Прим.. перев.
381 Начало делания не требует больших усилий, достаточно лишь приступить к нему со "свободным и чистым умом", как говорится в одном тексте.78 Но должно соблюдаться одно важное правило: "ум \mens\ должен быть в гармонии с деланием",79 а делание -превыше всего. Другие тексты говорят, что для того, чтобы кто-то смог достичь "золотого понимания" {aurea apprehensio), необходимо держать ум и душу широко открытыми, чтобы наблюдать и размышлять, используя внутренний свет, которым Господь озарил природу и наши души изначально .
382 Так как психе исследователя была слишком близко связана с деланием - не только как необходимое средство, но также как его причина и точка отчета - легко понять, почему так много внимания обращалось на психические условия и ментальную позицию работающего в лаборатории. Альфидиус говорит:
"Знай, что ты не можешь овладеть сей наукой до того, как ты очистишь свой ум перед Богом, так, что удалишь все неправое из сердца".81 Согласно Aurora, сокровищница герметической мудрости покоится на твердом основании четырнадцати главных добродетелей: здоровья, смирения, святости, целомудрия, добродетели,82 победы, веры, надежды, милосердия, доброты (benignitas), терпения, умеренности, духовной дисциплины или согласия,83 и послушания.
383 Псевдо-Фома, автор этого сочинения, цитирует: "Рассей ужасную тьму нашего разума",84 и подает в сравнение фразу Сениора "он превращает все черное в белое.-85 Здесь "тьма нашего разума" безошибочно совпадает с nigredo (рис.34, 48, 115, 137), т е. автор ощущает или испытывает первоначальную стадию алхимического процесса как совпадающую с собственным психическим состоянием.
384 Другой исконный авторитет - Гебер. Rosarium, сообщает, что в своем Liber perfecti magisterii Гебер требует наличия следующих психологических и характерологических черт у мастера: у него должен быть очень острый ум и соответствующие знания металлов и минералов. Но ум его не может быть грубым и малоподвижным, он не должен быть ни жадным и скупым, ни колебаться, ни медлить. Далее -он не может быть поспешным или суетным. Наоборот, он должен быть тверд в достижении цели, упорен, терпелив, мягок, настойчив и благонастроен81'.
385 Автор Rosarium продолжает, что тот, кто надеется быть посвященным в искусство и мудрость, не должен быть надмен-
Рис.136. Бог просветляет мастера. - Barchusen. Elemeizia chemiae (1718)
ным, но благоговейным, прямым, обладать глубокими знаниями, человечным, с приятным выражением лица и хорошим характером. Он говорит: "Сын мой, более всего я заклинаю тебя почитать Господа, который ведает, каков образ человека в сем искусстве и несущем помощь в том одиночестве, в котором ты будешь пребывать.87"
386 Особо поучительно введение в искусство, данное Морьеном
Калиду: 88
То, что вы ищете так долго, не может быть найдено или сделано с помощью силы или страсти. Это может быть достигнуто лишь терпением и смирением, через подлинную любовь. Так Бог дарит сию чудесную и безупречную науку своим верным слугам, а именно тем из них, которым он разрешил извлекать ее из естественной природы вещей89... [Последующие замечания относятся к передаче науки ученикам по наследству]. И не избраны удержать что-либо не те, коих не избрал Господь и не даровал им силу, а те, кто сами не могут более направить свой разум к цели1'0 указанной Богом. Так как Бог обогащает тех своих слуг, которых он намеренно избрал [рис.136¦, поскольку они видят божественное искусство, скрытое от людей, и они постигают его. Это искусство таково, что уводит мастера от страданий мира сего, и ведет к знанию доброго будущего.
Когда султан спросил Морьена, почему он жил в горах и пустыне, а не в келье отшельника, он ответил: "Я не сомневаюсь, что в отшельничестве или в братстве я могу найти великое отдохновение, а утомительную работу - в горах и пустыне, но ничего не пожнет тот, кто не сеет... Чрезвычайно узок путь к миру, и сможет войти только тот, кто познал страдание души."91
387 Мы не должны забывать, памятуя о последней сентенции, что Моренус говорит не об общем образовании, но имеет в виду божественное искусство и свое делание. Михаель Майер выражает подобное же настроение, когда говорит:
В нашей химии есть некая славная субстанция, сначала претерпевающая несчастье с уксусом, но в конце радующаяся. Поэтому я надеялся, что нечто подобное случится и со мной, что я потерплю страдания, горе и усталость в начале, но в конце проблеснет удовольствие и придут более приятные вещи.92
388 Тот же автор утверждает, что "наша химия вовлекает мастера в размышления о небесной благодати,"93 и что тот, кто посвящен Богом в сии тайны, "гонит прочь все незначительные заботы о пропитании и одежде, и чувствует себя заново рожденным."94
389 Тяжесть и горе, на которые наталкиваются в начале работы, совпадают с nigredo, как "ужасающей тьме нашего разума", о которой говорит Aurora, и это есть в точности "страдание души" упоминаемое Морьеном. Термин, который он использует для характеристики позиции адептов - amor perfectissimus* - выражает чрезвычайную преданность работе. Если это глубокое размышление не хвастовство - а у нас нет основания считать так - тогда мы должны представлять адепта древности за работой в состоянии необычной концентрации, с действительно религиозным пылом (см. ниже). Такая преданность в процессе страстного поиска, естественно, служит проекции ценностей и смыслов в объект всего этого напряженного исследования и наполняет его формами и образами, имеющими свое происхождение в бессознательном самого исследователя.
Совершенная любовь (лат.) - Прим. перев.
Рис 137. Алхимик медитирует в первоначальном состоянии nigredo. Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625)
III. МЕДИТАЦИЯ И ВООБРАЖЕНИЕ
390 Описанная ранее точка зрения находит подтверждение в характерном для алхимии употреблении терминов meditatio и imaglnatlo. Lexicon alchemiae Руланда определяет meditatio:
"Слово meditatio употребляется, когда у человека происходит внутренний диалог с кем-то невидимым. С Богом, если Он откликается, с самим собой или с добрым ангелом"9'' (рис.137). Психологи хорошо знакомы с таким "внутренним диалогом", это часть техники, необходимая для достижения связи с бессознательным.96 Определение Руланда, несомненно, доказывает, что когда алхимики говорят о meditari, они имеют ввиду не просто размышление, но именно внутренний диалог, живое общение с голосом "другого" в себе, т.е. с голосом бессознательного. Использование термина "медитация" в Hermetic dictum: "И все происходит из Единого через медитацию Единого", должно быть понято в алхимическом смысле как созидающий диалог, посредством которого вещи переходят из (бессознательного) в активное состояние. Так, мы читаем в трактате Филалета:97 "Превыше всего то чудо, что наш камень, хотя уже совершенный и годный к созданию совершенной тинктуры. добровольно смиряет себя снова, и, помимо всех манипуляций, медитирует новую возгонку98 [изменчивость]". Несколько ниже мы открываем несколько строчек, касающихся "медитирования возгонки", где говорится: "С его согласия он должен быть расплавлен... и по Божьему повелению должен будет наделен духом, который воспарит и возьмет камень с собой."99 Опять же, "медитация" означает, что с помощью диалога с Богом дух еще более воплощается в камень, т.е. тот становится еще более спиритуалистичным, возносящимся или сублимированным (см. рис.178). Кунрат говорит то же самое:
"Поэтому изучай, медитируй, трудись, работай, вари... и очистительный поток омоет тебя, тот, что исходит из Сердца Сына великого Мира, Воды коего Сын Великого Мира изливает из своего Тела и Сердца, что есть для нас Истина и Подлинная Aqua Vitae...
391 Упоминаемая ранее "медитация о небесной благодати" также должна быть рассмотрена в смысле живых диалектических связей с определенными доминантами бессознательного. Блестящее подтверждение этому мы находим в трактате французского алхимика, жившего на рубеже семнадцатого и восемнадцатого
веков:101
Как часто я видел их [Sacerdotes Aegyptiorum]*, вызывающих восторг моего разума, как нежно они целовали меня, чтобы облегчить понимание двойственности их парадоксального учения. Как часто они дарили мне наслаждение чудесных открытий в области сложных доктрин древних, предъявляя мне Герметический сосуд, саламандру, [рис.138; см. рис.129, 130), полную луну и восходящее солнце.
392 Этот трактат, хотя и относится скорее к описанию золотого века алхимии, а не к личному свидетельству, тем не менее дает представление о том, какой видел алхимик психологическую структуру своего opus. Подлинная тайна magisterium заключалась в соединении с невидимыми силами психе. Для того,
* Египетские жрецы (лат.) - Прим.. перев.
Рис. 138. Дух Меркурий prima materia в виде саламандры, резвящейся в огне. - Maier, Scrutinium chymicum (1687)
чтобы выразить эту тайну, древние мастера охотно прибегали к аллегории. Один из старейших текстов в таком роде, который имел значительное влияние на последующую литературу, - это "Visio Arislei102, чей характер очень близко соотносится с видениями, знакомыми нам из психологии бессознательного. 393 Как я уже говорил, термин imaginatio, как и meditatio. чрезвычайно важен в алхимическом opus. Ранее мы отмечали замечательный отрывок из Rosarium, рассказывающий нам, что работа должна производиться с подлинным imaginatio, а в другом месте [параграф 357] мы видели, как посредством размышления и созерцания можно вырастить философское дерево (рис.131, 135). Lexicon Руланда снова помогает нам понять imaginatio.
Рис.139. Гермес вызывает крылатую душу из урны. -Аттический погребальный лекиф