Ученические годы Рамануджи 3 страница

Не ожидая возвращения Рамануджи, Махапурна и его жена собрали свои пожитки и ушли из Шри Рангама. Рамануджа был очень счастлив тем, что Махапурна остался с ним в Канчипурам, видя в нем представителя Господа Нарайаны. За эти шесть месяцев, которые они провели вместе, Рамануджа выучил около четырех тысяч стихов, написанных великими вайшнавами южной Индии. В это утро он пошел купить фрукты, цветы и новую одежду, которые хотел предложить своему гуру, но, вернувшись домой, обнаружил, что квартира Махапурны пуста.

 

«Из-за твоей небрежности испорчен целый кувшин воды.»

 

 

Осмотрев весь дом, он спросил о нем у соседей, и те сказали ему, что Махапурна с женой оставили Канчи, чтобы вернуться в Шри Рангам. Встревоженный, пытаясь понять, что послужило причиной внезапного ухода его гуру, он пошел поговорить с Ракшакамбал. Она сказала ему: «Я поссорилась с женой твоего гуру, когда ходила утром к колодцу за водой. Не думаю, что была с ней слишком резкой, но этот великий человек был так разгневан, что тут же ушел отсюда. Я слыхала, что садху не должны поддаваться чувству гнева, но это, видимо, садху нового типа. Миллион почтительных поклонов твоему садху».

Рамануджа не мог поверить своим ушам, слыша, каким высокомерным и насмешливым тоном говорит его жена о Махапурне, и не сдержал чувств. «О греховная женщина, - воскликнул он, - великий грех даже просто смотреть в твое лицо.» С этими словами он ушел из дому, отправившись в храм, чтобы предложить купленные фрукты и цветы Господу Варадарадже.

план рамануджи

Спустя немного времени к дому Рамануджи подошел худой и голодный брахман, чтобы попросить чего-нибудь поесть. Ракшакамбал все еще была в шоке от слов мужа, и когда брахман потревожил ее, разозлившись, закричала: «Убирайся отсюда. Иди в другое место. Кто здесь, по-твоему, должен дать тебе риса?» Больно задетый такими резкими словами, брахман повернулся и медленно пошел к храму Господа Варадараджи. ПО дороге туда он встретил Рамануджу, который, предложив Господу свои подношения, возвращался домой.

Заметив удрученный вид брахмана и его истощенное тело, Рамануджа, полный сочувствия, спросил его: «О брахман, ты, кажется, не ел сегодня?» «Я заходил в твой дом, чтобы попросить немного прасадам, но твоя жена рассердилась и прогнала меня,» - ответил брахман.

Рамануджа был поражен, слыша, что в его доме так плохо приняли гостя. Немного подумав, он сказал: «Пожалуйста, возвращайся к моему дому.Я дам тебе письмо и хочу, чтобы ты сказал моей жене, что тебя послал ее отец, который поручил тебе передать это письмо мне. Услышав это, она, конечно, покормит тебя как следует. И Рамануджа написал следующее письмо:

 

«Мой дорогой сын,

Моя вторая дочь вскоре выходит замуж, поэтому пошли, пожалуйста, Ракшакамбал ко мне домой с этим человеком. Если у тебя сейчас нет срочных дел, я был бы рад, если бы ты пришел тоже. Однако нужно, чтобы Ракшакамбал пришла как можно быстрее, потому что твоей теще будет очень трудно одной обслужить всех гостей.»

Обещая, что он будет хорошо вознагражден за свою услугу, Рамануджа послал брахмана с этим письмом к себе домой. Придя туда, брахман сказал Ракшакамбал: «Меня послал сюда твой отец.» Ракшакамбал обрадовалась и приняла брахмана очень любезно, накормив его и предложив воду для омовения. В это время вернулся домой Рамануджа. «Мой отец прислал тебе это письмо» - сказала смущенно Ракшакамбал, подавая ему письмо.

Рамануджа прочел письмо вслух и сказал: «У меня сейчас есть несколько неотложных дел, поэтому тебе придется пойти одной. Если я скоро закончу их, то постараюсь прийти позднее. Пожалуйста, передай своим отцу и матери поздравления.» Ракшакамбал, послушно собравшись в путь, поклонилась мужу и в сопровождении брахмана направилась к дому своего отца.

ПРИНЯТИЕ САННЬЯСЫ

Когда она ушла, Рамануджа вернулся в храм Господа Варадараджи, мысленно все время моля Господа: «О Господь Нарайана, пожалуйста, позволь Твоему слуге принять прибежище У Твоих лотосных стоп.» Подойдя к храму; он поклонился Божеству с молитвой: «Мой дорогой Господь, с этого дня я всецело принадлежу Тебе. Пожалуйста, прими меня.»

Затем он приобрел одежды цвета шафрана и посох, которого касались лотосные стопы Шри Варадараджи. Выйдя из храма и приняв омовение, он зажег на берегу озера жертвенный огонь. В это время Канчипурна, побужденный Господом Варадараджей, подошел к нему и дал ему имя Йатираджа. Затем Рамануджа принял "1 риданфу вайшнава-санньясм, которая символизирует преданность Верховной Личности умом, речами и делами. Когда церемония бы­ла окончена, Йатираджа, в своих шафрановых одеждах, показался сияющим, как восходящее солнце.

РАМАНУДЖА ПРИСТУПАЕТ

К СВОЕМУ УЧЕНИЮ

 

Жители Канчипурам были очень удивлены, услыхав, что

Рамануджа принял санньясу. Он был еще молодым человеком, и жена его была так красива. Некоторые из них решили, что он не в своем уме, но многим он напомнил великих преданных прошлого; люди приходили отовсюду, чтобы взглянуть на него, хорошо зная его прекрасные качества и знание священных писаний. Вайшнавы, оставшивеся в ашраме в Канчи, сделали его своим ачарйей.

Постепенно, один за другим, вокруг него стали собираться ученики. Его первым учеником стал Дашаратхи, его племянник, славящийся знанием Вед. Вторым был молодой человек по имени Куреша, обладающий удивительной памятью.

ЙАДАВАПРАКАША СТАНОВИТСЯ ВАЙШНАВОМ

Однажды, придя в храм повидать Господа Варадараджу, старая мать Йадавапракаши увидела Рамануджу, который давал своим ученикам урок вне ашрама. Восхищенная его благородством и ученостью, она решила, что если ее сын станет учеником такой удивительной личности, то ее жизнь будет совершенной. Еще с тех пор как Йадавапракаша так дурно обошелся с Рамануджей, в его сердце поселилась тревога, и его мать знала об этом. Она считала, что для ее сына было бы лучше всего принять прибежище у стоп этого лучезарного молодого санньяси.

Вернувшись домой, она просила своего сына пойти и стать учеником Рамануджи, но Йадавапракаша не желал и слышать о том, чтобы предаться тому, кто был раньше его собственным учеником. Но в душе у него все же осталось беспокойство. Однажды ему довелось встретить Канчипурну, и он спросил у него: «Господин, сердце мое охвачено тревогой, и я не нахожу покоя. Поскольку всем известно, что Господь Варадараджа дает через вас указания, прошу вас, скажите, что я должен делать.»

«Идите пока домой, - ответил Канчипурна. - Сегодня вечером я буду молиться Господу Варадарадже. Если вы придете ко мне завтра, я скажу вам о Его указаниях.»

Когда они встретились на следующий день, Канчипурна сразу заговорил о величии Рамануджи и благе, которое может обрести тот, кто станет его учеником. Услышав это, Йадавапракаша решил, что должен пойти к Раманудже в ашрам и обсудить священные писания с ним.

В эту ночь Йадавапракаша не мог уснуть. Он лежал без сна несколько часов, вновь и вновь размышляя над отдельными вопросами.

Наконец он ненадолго задремал, и ему приснился удивительный сон. Ему казалось, что перед ним появилась сияющая личность и стала давать ему наставления. Она вновь и вновь повторяла, что Йадавапракаша должен стать учеником Йатираджи.

Проснувшись, Йадавапракаша долго оставался под впечатлением от этого сна и был просто поражен. Однако он был человеком, который никогда не действует по одним лишь побуждениям чувств, да и в уме его все ещэ оставались сомнения относительно философии Рамануджи.

Вечером он пошел в ашрам и, увидев Йатираджу, был поражен его чистотой и сиянием. Рамануджа принял своего бывшего учителя учтиво, предложив ему почетное место. Когда они обменялись приветствиями, Йадавапракаша стал высказывать свои сомнения относительно ваишнавской философии, которую Рамануджа представлял с таким глубоким пониманием. «Дитя мое, - сказал он мягко, - я очень доволен твоей ученостью и скромным поведением. По знаку тилаки и эмблемам лотоса и чакры на твоем теле я вижу, что ты преданный Господа Вишну и считаешь единственно правильным путь бхакти. Но есть ли в священных писаниях какие- либо свидетельства, подтверждающие такую точку зрения?»

На его вопрос Йатираджа ответил: «Здесь есть Куреша, который лучше всех знает богооткровенные писания. Пожалуйста, задайте этот вопрос ему.»

Йадавапракаша нашел Курешу, и молодой ученик Рамануджи стал говорить. Он цитировал многочисленные стихи из различных писаний - Вед, Упанишад, Пуран и других - подтверждающих, что преданное служение Верховной Личности Господа является совершенством духовной жизни.

Слушая этот поток свидетельств из священных писаний, Йадавапракаша онемел и умолк. В уме его быстро проносились разные мысли - его прежнее оскорбительное поведение, слова его матери и совет, который дал ему Канчипурна. И вдруг он бросился к ногам своего бывшего ученика, воскликнув: «О Рамануджа, ослепленный гордыней, я не видел твоих истинных качеств. Пожалуйста, прости все мои оскорбления и стань моим наставником, избавив от напастей этого материального мира. Я принимаю прибежище у тебя одного.»

Йатираджа поднял Йадавапракашу и ласково обнял его. С благословения своей матери Йадавапракаша с этого самого дня принял от Рамануджи санньясу и считал себя великим счастливцем.

Он получил имя Говинда дас и с этого дня стал совсем другим человеком. Теперь он всецело принял философию ваишнавов и отбросил всю свою мнимую ученость. Слезы смирения украшали теперь его глаза, когда он был занят поклонением Всевышнему Господу. Слыша об этом необыкновенном превращении, люди поражались влиянию Рамануджи, и слава его росла.

Видя искреннюю преданность своего бывшего гуру, Йатираджа однажды обратился к нему со следующими словами: «Теперь ваш ум освободился от всякого загрязнения. Чтобы избавиться от прошлых грехов, вы должны написать книгу, объяснив обязанности истинного ваишнава. Совершив это служение, вы достигнете полного совершенства.»

Последовав этому совету, Йадавапракаша написал прекрасную книгу, которая называется Йати-дхарма-самуччайа. К тому времени Йадавапракаше или Говинде дасу, как его теперь называли, было более восьмидесяти лет. Вскоре после завершения книги Говинда дас оставил этот мир.


 

 

Ачарйа в Шри Рангаме

В то время как в Канчипурам происходили все эти события, преданных в Шри Рангаме все еще не покидало ощущение, что им недостает ачарйи, который мог бы их наставлять. Все они страстно желали, чтобы Рамануджачарйа пришел сюда и стал их учителем. Махапурна оставался некоторое время в Канчи, намереваясь при­вести Рамануджу в Шри Рангам, но поскольку ему пришлось уйти так внезапно, он не смог этого сделать.

Когда в Шри Рангам дошла весть о том, что Рамануджа принял санньясу, Махапурна был очень рад и пошел в храм Господа Ранганатхи. Здесь перед лотосооким Господом, возлежавшим, откинувшись, на ложе из Ананта-Шещи, Махапурна стал горячо молить Господа о том, чтобы он привел Рамануджу в Рангакшетру. Слушая эту мольбу Своего чистого преданного, Господь Ранганатха из сочувствия к нему сказал Махапурне: «Дитя мое, ты должен послать Варарангу, самого лучшего певца, к Господу Варадарадже в Канчипурам. Когда Господь Варадараджа, удовлетворенный бхаджанами Вараранги, предложит ему Свои благословения, пусть тот попросит, чтобы Раманудже было позволено прийти сюда. Без позволения Варадараджи Рамануджа никогда не оставит Его прибежища.»

ВАРАРАНГА ОТПРАВЛЯЕТСЯ В ШРИ РАНГАМ

Вараранга был сыном Йамуначарйи. Он был признанным певцом и положил на музыку красивые стихи, известные как Сахасра-гити. Получив эти указания, Махапурна послал Варарангу в Канчипурам, объяснив ему, как ему следует выполнить свою миссию. Вараранга каждый день пел перед Господом бхаджаны так,


что все, кто слышал его, поражались, и их охватывал экстаз. В конце концов Господь Варадараджа был настолько удовлетворен Варарангой, что предложил ему благословение за прекрасное служение. И, конечно, Вараранга попросил, чтобы Господь разрешил Раманудже пойти в Шри Рангам, чтобы стать там ачарйей ваишнавов.

Раманудже было грустно покидать Канчипурам, особенно потому, что это означало потерю общества Канчипурны. Но в то же самое время его радовала перспектива быть с учениками Алабанда­ры. Так, испытывая смешанные чувства, спустя несколько дней он отправился с Варарангой из Канчипурам в Шри Рангам.

Жители Рангакшетры были очень рады появлению в их городе Йатираджи, а собравшиеся ваишнавы тут же утвердили его своим ачарйей. Господь Ранганатха тоже был доволен, видя этого чистосердечного преданного в Своем храме, и наделил его двумя мистическими силами - способностью исцелять больных и мо­гуществом 'защищать преданных от иллюзии. Услышав о приходе Рамануджи в Шри Рангам, сюда, с тем чтобы повидать его, пришло множество ваишнавов из близлежащих мест. Услышав его прекрас­ные объяснения вайшнавской философии, они были потрясены.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ГОВИНДЫ

Вскоре после прихода в Шри Рангам Рамануджа стал раз­мышлять о положении своего дорогого двоюродного брата Говинды, который несколько лет тому назад спас его от смертельного заговора Йадавапракаши. Он вспомнил чистосердечие и привязанность Говинды, а также его чуткость ко всем живым существам. При этих мыслях в сердце Рамануджи возникло желание привести Говинду к прибежищу лотосных стоп Господа Вишну.

Как мы уже знаем, с того самого рокового паломничества в Варанаси Говинда стал преданным последователем Господа Шивы и жил в священном месте Калахасти, которое было местом паломничества всех шиваитов. Дядя Рамануджи, Шайлапурна, ученик Йамуначарйи, жил теперь в Шри Шайле, поблизости от Калахасти. Поэтому Йатираджа решил написать ему письмо, предложив тем или иным путем сделать Говинду преданным Господа Вишну. Получив это письмо, Шайлапурна пошел вместе со своими учениками в Калахасти и разбил лагерь неподалеку от здешнего озера.

Каждое утро Говинда приходил к озеру принять омовение и

набрать цветов для поклонения. Однажды утром, придя сюда и найдя здесь почтенного ачарйу вайшнавов, сидевшего неподалеку и обсуждавшего со своими учениками священные писания, он был заинтригован. Желая услышать все, о чем он говорил, Говинда влез за цветами на растущее поблизости дерево патали, и чем больше слушал Говинда, как Шайлапурна говорит о преданности, тем сильнее привлекал его этот святой вайшнав.

Когда обсужденое было окончено и Говинда пошел принимать омовение, Шайлапурна крикнул ему вслед: «О святой человек, можно спросить, кому ты собираешься поднести сорванные цветы?» Когда тот ответил, что предложит их Господу Шиве, Шайлапурна продолжал: «Но как такие цветы, как эти, могут быть желанными для того, кто заслужил имя Вибхути-Бхушаны, осыпая себя пеплом материальных желаний, которые он сжег, зная, что они приводят к материальным страданиям. Господь Шива танцует в крематории, ,одержимый жаждой обрести милость Господа Нарайаны. Было бы правильнее предложить эти цветы Верховному Господу Вишну, который является вместилищем всех благоприятных качеств и который дал жизнь всей этой вселенной. Я удивлен, видя, что такой умный человек, как ты, собирает цветы для поклонения Господу Шиве.»

«Уважаемый господин, - ответил Говинда, - я понимаю, что ваши слова в некотором смысле правильны, поскольку никакое подношение Господу никогда не является благодеянием для Верховной Личности, и без того обладающей всем. Что я могу сделать для великого Господа Шанкары, который так могуществен, что спас всю вселенную, выпив океан яда? И все же в таком подношении есть определенный смысл, потому что, совершая его, мы выражаем Господу свою преданность. Господь принимает преданность, а не сами наши скудные подношения.»

«О махатма, - сказал Шайлапурна, - мне нравятся твои преданность и скромность. То, что ты сказал, верно. Что, кроме преданности, можем мы предложить той Личности, которая в обра­зе карлика-брахмана отняла все владения у могущественного Демонического царя? Эта полная преданность - высшая форма поклонения, и благодаря силе такой преданности Бали Махараджа смог пленить Господа Ваманадеву. Постарайся же понять как- нибудь сладость любовных отношений с Его преданными, которых ты лишаешь себя, отказавшись от поклонения Ему ради поклоне­ния Господу Шиве.»


Говинда упал перед Шайлапурной ниц.  

 


 

«Но почему вы делаете различие между Вишну и Шивой? - сказал Говинда. - Разве не оба они являются аспектами одного Божества?» Когда Шайлапурна услышал это утверждение Говинды, он понял, что молодой человек был не только занят поклонением полубогу, но и попал под влияние философии имперсоналистов.

Каждое утро Говинда и Шайлапурна стали встречаться у озера и обмениваться речами в том же духе. Постепенно, по мере слушания чистой теистической философии от такого великого святого, каким был Шайлапурна, сердце Говинды стало меняться, и у него возникло желание принять прибежище лотосных стоп Господа Нарайаны. Однажды утром он упал перед Шайлапурной ниц и просил его об инициации. Так Говинда оставил поклонение Господу Шве и встал на путь неуклонной преданности Всевышне­му Господу, Шри Вишну.

Когда церемония посвящения была завершена, Шайлапурна велел Говинде отправиться в Шри Рангам и поселиться со своим прославленным двоюродным братом Рамануджачарйей. Однако преданность Говинды своему гуру была так велика, что он был не в состоянии переносить охватившее его чувство разлуки и вскоре вернулся в Шри Шайлу, чтобы оказывать личное служение своему духовному учителю.

инициация у гоштхипурны

Придя в Шри Рангам, Рамануджа был счастлив стать учеником Махапурны; эти отношения смягчили боль, которую он испытывал после ухода Йамуначарйи. Своим отношением к Махапурне он показывал всем ученикам пример того, как следует служить своему духовному учителю. Под опытным руководством Махапурны он возобновил изучение богооткровенных писаний. На Махапурну огромное впечатление произвели гениальность и вайшнавские качества его ученика, и он отдал в ученики Раманудже своего сы­на Пундарйкакшу.

Однажды вечером, когда они закончили свои намеченные на этот день занятия, Махапурна сказал Раманудже: «Недалеко отсюда есть процветающий город, Тируккотийур. Там живет великий ученый и преданный по имени Гоцгрсипурна, родом из страны Пандйи. Не будет преувеличением сказать, что нет в этой части страны другого такого вайшнава. Если ты хочешь полностью понять смысл и значение ведических мантр, то только он обладает


достаточной квалификацией, чтобы обучить тебя. Я советую те­бе пойти в Тируккотийур не медля и получить мантру от Гоштхипурны.»

Получив от своего гуру это указание, Рамануджа спустя несколько дней отправился в Тируккотийур, чтобы встретиться с Гоштхипурной. Разыскав этого знаменитого преданного, он пал перед ним ниц и просил его о благословении мантрой вайшнавов. Однако Гоштхипурна, который не очень охотно давал эту мантру, ответил: «Прийди сюда как-нибудь в другой день; я подумаю о твоей просьбе.» Рамануджа был весьма удручен таким ответом и с тяжелым сердцем вернулся в Шри Рангам.

Через несколько дней здесь должен был проходить большой фестиваль в честь Господа Ранганатхи, и Гоштхипурна пришел сюда, чтобы принять участие в поклонении. В это время один из жрецов храма, вдохновленный Господом Ранганатхой, сказал Гоштхипурне: «Ты должен дать мантру Моему преданному, Раманудже, который больше всех достоин того, чтобы получить ее.»

Поняв, что Господь обращается к нему через Своего слугу, Гоштхипурна ответил: «Но мой Господь, разве не верно, что мантру можно дать только тому, кто полностью очистил свой ум аскезами? Как может мантра, которая неотлична от Тебя Самого, жить в уме того, кто не чист?»

На это жрец ответил: «Ты .не сознаешь чистоты этого преданного. Он способен освободить все человечество.»

После этого случая Гоштхипурна глубоко задумался над этим вопросом, и все же ему никому больше не хотелось давать мантру. Через некоторое время Рамануджа снова обратился к нему, и опять Гоштхипурна отказал в его просьбе. Когда он отклонил просьбу Рамануджи 18 раз, у того появилось чувство, что сердце его, должно быть, очень загрязнено, и поэтому Гоштхи­пурна не оказывает ему милости. Рамануджа залился слезами отчаяния. Когда Гоштхипурне рассказали о состоянии Рамануджи, горе молодого человека тронуло его, и когда Рамануджа пришел к нему снова, он доброжелательно ответил ему: «Лишь Сам Гос­подь Вишну сознает величие этой мантры. Теперь я вижу, что ты достоин получить ее, потому что ты чист и тверд в преданнос­ти лотосным стопам Господа. Сейчас я не вижу никого, кроме тебя, кто был бы достоин поручить эту мантру, потому что тот, кто ее повторяет, в момент смерти обязательно попадет на Вайкунтху.

Эта мантра так чиста и сокровенна, что ее никогда не должны произносить уста того, у кого есть материальные желания. По­этому ты никому больше не должен открывать эту мантру.»

Дав Раманудже такие наставления, Гоштхипурна посвятил его в чтение мантры, состоящей из восьми слогов. Рамануджа в экста­зе стал произносить эту великолепную вибрацию, и лицо его освети­лось духовным сиянием. Он считал себя самым счастливым из всех существ и вновь и вновь кланялся в ноги своему гуру.

раскрытие секретной мантры

Оставив Шри Гоштхипурну, Рамануджа в радостном настро­ении возвращался в Шри Рангам. Но по дороге он стал думать о могуществе полученной им мантры. Эти размышления наполнили его сочувствием ко всем живым существам, страдающим в этом материальном мире. И тогда, подойдя к стенам храма Вишну в Тируккотийуре, он стал звать прохожих: «Пожалуйста, подойдите все к храму Господа Вишну, и я дам вам бесценное сокровище!»

Привлеченная чистым выражением его лица и необычными словами, за ним потянулась огромная толпа мужчин, женщин и детей. По городу распространился слух о приходе пророка, который может выполнить все желания человека. Вскоре возле храма собралась огромная толпа. При виде такого скопления людей серд­це Рамануджи защемило от радости. Он обнял двух шедших с ним учеников, Дашаратхи и Курешу, и взобрался на башню храма.

Громким голосом он обратился к собравшимся: «Вы все доро­же мне собственной жизни. Поэтому я страстно желаю освободить вас от всех невзгод и страданий, которые одолевают вас в этом бренном мире. Пожалуйста, повторяйте мантру, которую я полу­чил для вас. Делайте это, и вы обретете милость Господа.»

Услыхав слова Рамануджи, людская толпа закричала: «Пожалуйста, скажи нам эту мантру. Пролей на нас благословения Господа!»

И тогда Рамануджа глубоким, звучным голосом выкрикнул мантру, которую только что получил от Гоштхипурны: ом намо нарайанайа. Толпа тут же подхватила ее, и люди все вместе восклицами ее сокровенные слова, и звуки их разносились, подоб­но раскатам грома. Рамануджа дважды повторил мантру, и Дважды она в ответ прокатилась по толпе.

Люди умолкли и смотрели друг на друга с чувством глубоко-



 

Толпа людей дружно восклицала сокровенные слова, и звуки разносились, подобно раскатам грома

го экстаза в сердцах. Казалось, в этот момент вся земля стала Вайкунтхой. Лица мужчин, женщин и детей озарились радостью, и казалось, что на земле исчезли все страдания. Те, кто прибежал к храму в надежде получить золото или драгоценные камни, забыли вдруг о своих мирских желаниях, чувствуя себя так, как если бы вместо осколков стекла им дали бриллианты.

Когда восторженная толпа рассеялась, мужчина и женщина подошли и распростерлись ниц перед Йатираджей, почитая за огромное счастье для себя получить благословение от этой великой души. Рамануджа спустился с башни и направился к резиденции Гоштхипурны, чтобы поклониться стопам своего гуру.

ГНЕВ ГОШТХИПУРНЫ

В это время Гоштхипурна пришел послушать подробности о том, что произошло возле храма, и был ужасно разгневан преда­тельством Рамануджи, обманувшего его доверие. Когда Рамануджа с двумя своими учениками приблизился к нему, старый ачарйа обратился к нему голосом, дрожащим от ярости: «Уйди с глаз моих, о нижайший из людей! Я совершил великий грех, доверив самую драгоценную жемчужину такой недостойной личности, как ты. Зачем ты снова пришел сюда, заставляя меня совершать грех, глядя в твое лицо? Ты наверняка обречен жить в аду бессчетное число жизней.»

Без малейшего признака раскаяния, Рамануджа с величайшим смирением ответил своему гуру: «Именно потому, что я готов страдать в аду, я посмел нарушить ваш наказ. Вы сказали мне, что любой, кто повторяет эту мантру, состоящую из восьми слогов, будет несомненно освобожден. Таким образом, согласно вашим словам, теперь стольким людям суждено обрести прибежище у лотосных стоп Господа Нарайаны. И так ли уж важно, что такой ничтожный человек, как я, отправится в ад, если это поможет многим другим обрести милость Господа Нарайаны.»

Услышав эти слова, полностью раскрывшие глубину сострада­ния преданного, Гоштхипурна застыл от удивления. Весь его страшный гнев тут же пропал, будто его унес мощный ураган, и он с глубокой нежностью обнял Рамануджу. Все, кто явился свидете­лем этого превращения, были преисполнены радости и удивления.

Затем Гоштхипурна, сложив ладони, обратился к Раманудже: <«Дитя мое, я никогда не знал никого, кто был бы так же


великодушен, как ты. С этого дня ты мой гуру, а я твой ученик. Ты, без сомнения, самый близкий спутник Господа, в то время как я - всего лишь обыкновенный человек. Мне ли постичь твое вели­чие? Пожалуйста, прости мне все мои оскорбления.»

Рамануджа упал на колени и обнял стопы своего гуру. Со склоненной смиренно головой он сказал: «Вы мой вечный гуру. Эта совершенная мантра стала еще могущественней оттого, что слете­ла с ваших уст. Сегодня она сожгла дотла страдания стольких тысяч людей. Хотя я и совершил оскорбление, нарушив наказ моего гуру, я обрел вечное счастье, заключенный в ваши объятия, такие желанные даже для полубогов. Я молюсь о том, чтобы вы, приняв меня как сына и слугу, вечно дарили мне свою милость.»

В высшей степени довольный скромностью и мягким обраще­нием Рамануджи, Гоштхипурна попросил его принять в ученики его сына, Саумйа-нарайану. Затем, с разрешения своего духовного учителя, Рамануджа вернулся в Шри Рангам. Слава Йатираджи после этого случая разнеслась еще шире, и в течение нескольких недель местные жители, казалось, не могли говорить ни о чем другом, кроме как об этом великом преданном, который пришел, чтобы быть среди них.»

НАКАЗЫ КУРЕШЕ

Снова поселившись в Шри Рангаме, Йатираджа начинает давать наставления принимающим у него прибежище ученикам, число которых все растет. Однажды его ученик Куреша обратился к нему с просьбой открыть полное значение главного стиха Бхагавад-гиты:

сарва-дхарман паритьяджа

мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся.»

«

Рамануджа ответил: «Человек, который отбрасывает все независимые желания и служит только своему гуру целый год, может полностью понять значение этого стиха, и никто иной это­го не может.»

«Но жизнь столь непрочна, - сказал Куреша, - как знать, проживу ли я еще год? Пожалуйста, окажите мне свой милость и проясните в моем сердце значение этого стиха уже сейчас.»

Подумав немного, Йатираджа ответил: «Если ты проживешь месяц, прося подаяние у каждой двери, не зная, где получишь пищу в следующий раз, ты начнешь понимать значение полной предан­ности. И тогда я раскрою тебе весь смысл этого знаменитого стиха.»

В течение месяца Куреша жил так, как сказал его гуру. По. истечении месяца Йатираджа рассказал ему все о природе предан­ности Господу Кришне.

ПРОСЬБА ДАШАРАТХИ

Через некоторое время второй ученик Рамануджи, Дашаратхи, обратился к нему с тем же вопросом, что и Куреша. Ему Йатира­джа ответил: «Ты мой родственник, и поэтому я хочу, чтобы ты уяснил себе этот стих, послушав Гоштхипурну. Даже если ты совершишь какую-то ошибку, я могу быть склонен посмотреть на нее сквозь пальцы, поскольку ты член моей семьи. Долг гуру - устранить из сердца своего ученика все слабости. Поэтому лучше, чтобы ты принял наставления от Шри Гоштхипурны.» Дашаратхи славился своей ученостью и несколько кичился своими знаниями. Именно поэтому Рамануджа предложил ему обратиться к Гоштхипурне.

Послушавшись своего гуру, Дашаратхи отправился в Тирук­котийур, чтобы пожить там, и шесть месяцев провел, сидя у ног Махатмы Гоштхипурны. Однако даже когда это время подошло к концу, ачарйа все же не объяснил ему значение этого возвышен­ного стиха, поведанного Господом Кришной.

Наконец, сжалившись над молодым человеком, Гоштхипурна сказал Дашаратхи: «Ты, конечно, блестящий ученый, и я это прекрасно знаю. Однако ты должен понять, что образование, богатство и аристократическое происхождение могут стать причи­ной того, что в сердце легкомысленного человека зародится гор­дыня. Достойного же человека большая ученость делает сдержан­ным и помогает ему развить не пороки, а хорошие качества. Теперь, когда ты понял эти наставления, вернись к своему гуру, и он Раскроет тебе, как ты этого желаешь, смысл этого стиха.»

 

смирение дашаратхи