Характерные особенности новоевропейской философии

1) Идеалом философии Нового времени становится точное знание, особая роль в его получении отводится механике как науке о движении материальных тел в пространстве. Как результат ключевым принципом в философии становится механицизм, рассматривающий человека и окружающий его мир как сложный механизм, функционирующий и развивающийся по законам механики.

2) В связи с тем что на первый план выходят вопросы о путях, способах и формах познания мира, в философии Нового времени складываются два основных направления: рационализм и эмпиризм. Рационализм (лат. rationalis – разумный) (Р.Декарт, Б.Спиноза) – гносеологический принцип, считающий главным средством познания деятельность человеческого разума. Эмпиризм (греч. empeiria – опыт)(Ф.Бэкон, Т.Гоббс) важнейшим источником знаний о мире признает опытные, экспериментальные данные. С эмпиризмом тесно связан сенсуализм (лат. sensus – ощущение) (Дж.Локк), подчеркивающий особую роль чувственного познания. Рационализм и эмпиризм представляют собой два противоположных подхода к пониманию источников и природы научного знания.

3) В философии Нового времени складывается новое представление не только о способах научного познания, но и о его целях. Знание начинает оцениваться в зависимости от того, насколько оно соответствует практическим потребностям общества, может ли оно служить для решения экономических и социальных проблем. Характерной чертой новоевропейского мышления становится практицизм.

4) В связи с тем что религия утрачивает свое влияние на научное и философское мировоззрение, основным принципом, определяющим отношение Бога к миру, в этот период становится деизм – идейное течение, которое признает Бога источником, первопричиной бытия, однако предполагает, что после сотворения мир развивается по собственным законам, Бог не вмешивается в происходящие процессы. Принципы деизма нашли свое отражение и в философии (*Ф.Бэкон, французские просветители Вольтер, Руссо и др.), и в науке (*И.Ньютон, в учении которого Бог рассматривается как источник движения и развития мира, однако полагается, что после сотворения мир развивается уже по своим собственным, внутренним законам). В XVIII – XIX вв. формируется атеизм – течение, с научных позиций отрицающее существование Бога (*Ламетри, Гольбах, Дидро).

 

 

3.Философия Ф. Бэкона.

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон» - труд по методологии научного познания, «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.

Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное знание, в котором он видел важнейшее средство решения экономических и социальных проблем. Важнейшая цель науки, по мнению Бэкона, состоит в том, чтобы раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила»). Поэтому главное в знании – его достоверность и соответствие практическим потребностям общества.

В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Поэтому Бэкон положительно решает вопрос о познаваемости мира. Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы») постоянно сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Некоторые из идолов обусловлены несовершенством человеческой природы, другие связаны с влиянием внешних факторов. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания:

1) «идолы рода» являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств;

2) «идолы пещеры» обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности;

3) «идолы рынка» возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений;

4) «идолы театра» появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения.

Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. Проблему выбора научного метода Бэкон раскрывает аллегорически и описывает 3 пути познания:

1) «путь паука» представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;

2) «путь муравья» предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;

3) «путь пчелы» основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению.

Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. По мнению Бэкона, познание основывается на чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке, а затем – в теоретическом обобщении.

Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.

 

 

4.Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). Единственным источником знаний является опыт, который Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

 

 

5.Формирование субъективно-идеалистической философии (Дж.Беркли, Д.Юм).

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – английский философ, выступивший против материалистической философии. Беркли утверждал, что мир не существует независимо от человека, а представляет собой комплекс ощущений и восприятий. Существует только то, что можно воспринимать, следовательно, «быть» означает «быть в восприятии».

Материя, по мнению Беркли, - это «пустое и красивое слово», опора атеистов и предмет дебатов философов. Внешний мир не может быть источником ощущений, сами ощущения (идеи) – это и есть единственная реальность (*идея запаха, цвета). Идеи даются от Бога как высшей и мудрой причины и усваиваются человеческой душой. В качестве критерия истинности знания Беркли называет яркость и общепризнанность идей.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ, историк, психолог. Юм полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. Вопрос о существовании внешнего мира неразрешим: «Нам ничего не известно об окружающем мире». В процессе познания человек всего лишь конструирует мир из своих впечатлений. Поток впечатлений неоднороден: некоторые из них представляются наиболее яркими, устойчивыми – они и служат опорой для практической жизни. Задача познания – не в объяснении мира, а в способности ориентировать человека в практической жизни.

Философия Нового времени (2)

 

1. Рационализм Р. Декарта.

2. Философия Б. Спинозы: пантеизм и теория познания.

3. Философия французского Просвещения.

 

1. Рене Декарт (1596 – 1650) – французский философ и ученый. Вклад Декарта в развитие математики, физики, физиологии ставит его в ряд великих ученых ХVII века. В своих работах «Начала философии», «рассуждения о методе» Декарт развивал идею о тесной взаимосвязи философии с естественными науками. Он утверждал, что успехи наук связаны с применением математического метода и считал его всеобщим методом познания.

Декарт – основоположник рационализма в философии Нового времени. Главное в этом течении – культ человека как разумного и деятельного существа. Основным источником знаний о мире рационалисты считают не данные органов чувств, а активную деятельность мышления.

Декарт также обосновал дуалистический взгляд на мир. Дуализм Декарта проявляется в учении о существовании двух самостоятельных субстанций: материи и духа. Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицал единство мира и признавал, во-первых, существование независимого от человеческого сознания материального мира и, во-вторых, самостоятельность мышления. В человеке эти две субстанции проявляются как тело и душа, которые пересекаются и активно взаимодействуют, однако их взаимосвязь является лишь механической.

Дуализм и рационализм Декарта определил его теорию познания.

Он разработал теорию о «врожденных идеях». Согласно его представлениям, все идеи человек обретает тремя способами. Одни он получает из внешнего мира посредством органов чувств; другие образуются в сознании путем переработки идей первого рода; наиболее важную роль играют «врожденные идеи», которые душа имеет в себе изначально – такие как, например, идея Бога, протяженности, движения, единства и др. Истинность познания, считал Декарт, основана на существовании врожденных идей, независимых от чувственного опыта.

На первом месте в философии Декарта, как и у Ф. Бэкона, - проблема метода научного познания. Он разрабатывает дедуктивный метод научного познания. (Дедукция – это метод познания, основанный на движении мысли от общего к частному; выведение утверждения (следствия) из одного или нескольких других утверждений). По Декарту, метод дедукции должен быть основан на 4-х основных правилах:

1) не принимать за истинное то, что неясно и неочевидно;

2) делить исследуемый вопрос на простые элементы для лучшего понимания;

3) идти в рассуждениях от простого к сложному;

4) систематизировать сведения, чтобы получить максимально полное представление о предмете.

Декарт утверждал, что процесс мышления должен вести к преодолению всяких сомнений, но одновременно и порождать новые сомнения. Он обосновал принцип методологического сомнения, которое должно быть стимулом любого научного поиска. Несомненно только одно - существование человеческого сознания, т.к. без него было бы невозможно само сомнение: «Я мыслю, следовательно, существую».

Излагая принципы своего метода, Декарт сформулировал понятие «интеллектуальная интуиция», под которой он понимал ясный и внимательный ум. свет разума, который позволяет постигать истину. Именно благодаря интуиции становится возможным построение логической цепи дедукции.

По убеждению Декарта, возможности человеческого разума безграничны.

Гегель отмечал, что заслуга Декарта заключается в том, что он сделал предметом научного исследования саму человеческую мысль.

 

 

2. Бенедикт (Барух) Спиноза(1632 – 1677 гг.) – голландский философ.

В своем основном философском труде «Этика» он критикует дуализм Декарта и развивает материалистическое учение о мире. По мнению Спинозы, не может быть двух субстанций в мире. В понятии единой субстанции, т.е. основы всего, всеобщей причины, Спиноза соединяет Бога и природу. (Понятие «Бог» у Спинозы неравнозначно теистическим представлениям: это не личность, наделенная всемогуществом, на Творец, а бесконечная безличная сущность). Бог и природа слиты и неразделимы; природа и есть Бог, следовательно, природа является причиной самой себя. В этом проявляется пантеизм Спинозы.

Спиноза называет следующие свойства единой субстанции:

- независимое ни от чего существование;

- вечность;

- бесконечность;

- является внутренней причиной самой себя и всего сущего.

В отличие от субстанции, отдельные вещи конечны и находятся в постоянном изменении. Движение имеет свой источник в субстанции, однако проявляется только в единичных вещах (поскольку субстанция неизменна, она лишена движения). Отдельные вещи Спиноза называет модусами.

Атрибутами, т.е. неизменными, неотделимыми от нее свойствами субстанции Спиноза называет протяженность и мышление. Т.к. мышление неотделимо от субстанции, то все порожденные ею вещи в различной степени обладают мышлением (от камня до человека), т.е. Спиноза одухотворяет природу.

В учении о познании Спиноза стоит на позициях рационализма. Познание мира, по Спинозе, проходит 3 ступени:

1) чувственное восприятие мира;

2) рассуждения разума о полученных чувственным путем знаниях;

3) интуитивное знание, независимое от чувственного опыта.

Критерием истинности знания он считал ясность, отчетливость, очевидность мышления.

Учение об этике Спинозы тесно связано с его теорией познания. В центре этого учения – проблема соотношения свободы и необходимости. Необходимость является законом этого мира, человек как часть природы должен подчиняться этим законам. Основным условием свободы человека является познание необходимости, т.е. причинно-следственных связей в природе средствами разума, следовательно, путем к свободе является образование.

 

 

3. В ХVIII веке центр европейской философии переместился во Францию. Просвещение – движение прогрессивной общественной мысли в период формирования капиталистических отношений. Просвещение выражало мировоззрение прогрессивной буржуазии, активно способствовало идеологическому обоснованию буржуазных революций.

В основе философии Просвещения – культ человеческого разума, восприятие его как главного орудия преобразования общества на гуманистических основаниях.

Философия Просвещения опиралась на достижения наук: биологии, физики, медицины – которые стали естественнонаучным основанием раскрытия сущности и природы человека.

Религия и церковь воспринимались просветителями как основные препятствия общественному прогрессу. В отношении к религии в рамках просвещения сложилось 2 основных идеологических направления: деизм– направление, признающее идею сотворения мира Богом, который после этого не вмешивается в процессы, происходящие в мире Вольтер, Руссо); атеизм– течение, отрицающее существование Бога (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций). Французские просветители пытались с материалистических позиций ответить на вопрос о происхождении религии. Ее источники они видели в невежестве людей, их страхе перед природными стихиями, а также в корыстных интересах священнослужителей. Отсюда следовал вывод: раз незнание породило богов, наука уничтожит их.

Просветители развивали материалистические взгляды на природу и человека. Человек рассматривался как существо разумное, как единство природного и социального. Для обретения человеком счастья, считали просветители, необходимо изменить общество на началах социальной справедливости и законности. Огромную роль в этом они отводили философии.

Наиболее известными представителями философии французского Просвещения были Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Жюльен Ламетри, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Поль-Анри Гольбах. Философские произведения этого периода создавались не в форме трактатов, а в виде энциклопедий, словарей, полемических статей, художественных произведений.

Основные направления философии французских просветителей:

- учение о природе и материальном единстве мира;

- учение о человеке и проблема сознания;

- теория познания;

- социально-политические учения.

Французский материализм этого времени представлен в механистической форме. Механика оставалась основой мировоззрения, а ее законы признавались всеобщими. В рамках механистического мировоззрения французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке и обществе.

Материя – это объективная реальность, которая существует независимо от нашего сознания и воздействует на органы чувств. Материя состоит из простых и неделимых частиц – молекул. Самым главным атрибутом материи французские материалисты считали движение. Наиболее полно учение о материи и движении изложено в работе Гольбаха «Система природы», которую современники называли «библией материализма». Все явления природы, утверждал гольбах, сводимы к различным формам движения материальных частиц. Французские материалисты пытались найти внутреннюю причину движения, которую связывали с сочетанием и взаимодействием молекул. Однако они не сумели понять многообразия и качественного различия форм движения. Они сводили все движение к его простейшей форме - механическому.

По мнению французских материалистов, человек – это физическое существо, отличающееся от других тел способностью мыслить. Дидро уподоблял человека инструменту, наделенному чувствительностью и памятью, а Ламетри проводил аналогию между человеком и машиной. Человек рассматривался как результат природной эволюции, появившийся вследствие усложнения организмов путем накопления некоего «живого вещества». Однако французские материалисты обращали внимание и на роль социально-культурных факторов появления человека, уделяли внимание роли языка как средства общения и познания мира.

В области теории познания французские материалисты развивали сенсуализм. Основой знания является чувственный опыт. Гельвеций считал, что ум есть совокупность ощущений человека, и сводил процесс познания к сравнению ощущений друг с другом. Дидро, однако, считал, что такое решение является односторонним, и ставил вопрос о соотношении чувственного и рационального познания.

Важная часть философии французского Просвещения – это учение об обществе, получившее наиболее полное раскрытие в трудах Гольбаха. Главная социально-политическая идея французских материалистов – это идея необходимости радикального преобразования общества на основе принципов гуманизма и социальной справедливости. Главная задача – поиск путей и средств социальных преобразований. К числу важнейших причин социальной дисгармонии они относили ложные представления людей, прежде всего, религию, которая воспитывает «безнравственных тиранов» и «покорных рабов». Французские просветители сделали вывод, что изменение общества зависит от прогресса человеческого разума. Они утверждали, что мнения правят миром, т.е. в решении социальных вопросов оставались, по существу, идеалистами. Идеалом общественного устройства они считали просвещенную монархию, при которой правление возможно только при участии философов.

Жюльен Офре де Ламетри (1709 – 1751 гг.) – французский философ и врач. Его главное произведение – «Человек-машина», в котором он рассматривает материю как единственную субстанцию, а философский материализм – как единственно правильное учение. Быть философом – «значит проповедовать материализм».

Ламетри полагал, что и животные, и человек – одушевленные существа и указывал на материальный характер одушевленности. Наши ощущения, говорил он, вызваны связью чувств через нервы с материальным веществом мозга. От животных человек отличается способностью мыслить и отличать добро от зла.

Ламетри развивает механистический подход в понимании человека, однако по своей сути его взгляды далеки от понимания человека только как особого рода механизма. Человек существенно отличается от механических устройств, т.к. он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить. «Человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». Человек подобен часовому механизму, но он «заводится» посредством поступления в кровь питательных веществ, которые поступают из пищи. Поэтому от особенностей питания зависит характер человека и даже целых народов. Особенное влияние на человека оказывает природа и общество. Большую роль в развитии человека играет воспитание. Таким образом, он объясняет человека как биологическими, так и социальными причинами.