Проблема сознания и основные традиции его исследования в классической и постклассической философии
Целостный взгляд на человека, его природу и сущность не возможен без обращения к проблеме сознания как специфическому способу отношения человека к миру и самому себе. Однако феномен сознания принадлежит к разряду самых сложных объектов исследования.
Во-первых, сознание в одно и то же время феноменально очевидно и практически неуловимо для строгого научного анализа.
Во-вторых, сознание крайне разнородно: рациональные конструкции соседствуют в нем с эмоциями и страстями, образы реальных предметов с образами фантазии, целостность сознательного опыта периодически нарушается вторжением инородных по отношению к нему бессознательных факторов и т. д.
В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания: Субстанциализм (Платон, Аристотель, Августин Аврелий, Р. Декарт, Г. Гегель и др.) представляет собой исторически первую попытку осмысления сознания, в основе которой лежит стремление отыскать некие единые, сверхчувственные принципы и начала бытия. Согласно данному подходу, сознание – это особого рода субстанция (логос, Бог, вселенский разум), которая обладает самостоятельным существованием и не зависит от материальных образований, в частности, от функционирования человеческого мозга. Функциональный подход – традиция, согласно которой сознание является производным от работы материальных систем, прежде всего, человеческого мозга. Особой его формой является метафизический материализм (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис), представители которого, опираясь на данные физиологии и медицины своего времени, рассматривали сознание как особую функцию мозга человека.
Решающую роль для появления неклассической философии (нач. ХX в.) сознания сыграло становление диалектико-материалистического подхода в рамках марксизма, где постулируется социальная природа сознания, оно начинает трактоваться как продукт длительной эволюции человеческих сообществ, основным фактором которой является развитие и усложнение сферы материальных практик.
Экзистенциально-феноменологический подход (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти). Экзистенциально-феноменологическое направление восходит к учению Э. Гуссерля, в соответствии с которым, основной задачей подлинной науки о сознании должно стать беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт. Феноменология («учение о феноменах») Гуссерля настаивает на самоценности и самодостаточности этого опыта в качестве предмета исследования и отказывается сводить сознание к физиологическим, психическим и др. процессам. Интенциональность –предметная направленность переживаний сознания, его соотнесенность с предметами опыта. Таким образом сознание – не столько способность регистрировать внешние воздействия и отображать объективный мир, сколько сфера активного смыслопорождения, задающая горизонт нашего повседневного существования.
Психоаналитическая программаисследования сознания акцентирует идею о том, что опыт сознания не исчерпывает всего богатства психической жизни человека, основу которой составляет бессознательное. Юнг развивает учение о коллективном бессознательном, которое представляет собой ядро человеческой психики, концентрирующее в себе опыт всех предшествующих поколений людей. Согласно Э. Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности и механизмов общения и взаимодействия людей играет социальное бессознательное – вытесненные побуждения, свойственные большинству членов общества, которые данное общество не может позволить своим членам довести до сознания. Бессознательное рассматривается не просто как энергетический комплекс чисто природных инстинктов, но оказывается обусловленным социальной средой, культурными и языковыми программами.