Екзистенційна парадигма культурології
Экзистенциализм – философия жизни. Это направление получило распространение в 30-60 гг. XXв. В странах Западной Европы. Классиками считаються М. Хайдегер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю. Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманизма, выражение глубоких социальных и политических потрясений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют "философией кризиса", которая выражает бытие одинокого человека, заброшенного потоком времени в бесчеловечный социальный мир. В центре внимания экзистенциалистов оказались вопросы отчуждения человека в обществе, смысла жизни, свободы и ответственности. Центральное место в философии экзистенциализма занимает понятие "существование". На французском языке это слово звучит как экзистенция, отсюда и пошло название этого философского течения.
Экзистенция - это духовный мир человека, поток его переживаний, чувств, мыслей. Это переживание человеком своего бытия в мире.
И среди этих переживаний, настроений у человека преобладают чувства тоски, тревоги, одиночества, разочарования, страха, паники, отчаяния, ужаса. Экзистенциалисты делают акцент на негативных эмоционально-психологических состояниях человека. Эти негативные эмоции возникают у человека в безысходных, трагических ситуациях. Экзистенциалисты называют их пограничными (это ситуации на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием). Отрицательные эмоции, настроения отражают истинный смысл бытия, действительное положение человека в обществе. Что касается положительных, приятных эмоций (радости, удовлетворённости, восторга), они всегда более или менее поддельны, фальшивы.
Человек предстаёт в философии экзистенциализма как существо страдающее. "Жизнь есть боль" - считают экзистенциалисты.
Человек одинок в этом мире, ему неоткуда ждать поддержки и помощи. Таким образом, один из основных мотивов в философии экзистенциализма - это мотив трагического существования человека в современном мире.
В философии экзистенциализма существует ещё один, очень важный мотив. Несмотря на трагичность существования человека в мире, он должен решать проблему выбора своего жизненного пути. Экзистенциалисты отстаивают положение об открытости человека, о том, что человек - это проект, который им самим конструируется. "Человек сам себя выбирает" - пишет Сартр. Его жизнь - самоопределение, а не предопределение. И ничто - ни природные, ни социальные, ни божественные силы - не предрешают мышление и поведение человека. Основной постулат этики экзистенциализма состоит в том, что человек совершенно свободен в своей внутренней жизни, и от этой абсолютной свободы, как парадоксально выразился Сартр, ему не спастись. Свобода человека безгранична, во-первых, потому, что неисчерпаем духовный мир человека; во-вторых, человек не завершён как личность, он всегда пребывает в поиске.
Потрібно розрізняти три форми екзистенціалізму:
1) екзистенціальна онтологія Гайдеггера ("Sein und Zeit», 1927), осн. Питання якої - про сенс буття;
2) екзистенціальне осяяння К. Ясперса («Philosophie», 1932), котрий відхиляє питання про сенс буття як нерозв'язний і зосереджує свою увагу на з'ясуванні способу буття людської екзистенції та її ставлення до (божественної) трансценденції;
3) екзистенціалізм Ж. П. Сартра, який вперше ввів цю назву як термін («L'Etre et le neant», 1943). Його філософія - це самостійне перетворення поглядів Хайдеггера у свого роду суб'єктивістською метафізику.
Экзистенциалисты считают, что свобода выбора существует даже в самых трагических, казалось бы, фатальных ситуациях. В своём произведении "Миф о Сизифе" Камю обращается к мифологическому персонажу Сизифу, который в наказание за своё коварство и хитрость был обречён богами вечно вкатывать на высокую гору огромный камень. Едва достигнув вершины, этот камень выпадал из рук Сизифа, скатывался вниз и ему приходилось снова повторять свой тяжкий труд. Нечто подобное происходит и в жизни каждого отдельного человека. Камю призывал увидеть в образе Сизифа символ жизненного упорства и несгибаемости, желание не покориться своей судьбе. И в годы фашистской оккупации Франции "Миф о Сизифе" воспринимался как призыв к борьбе, к противостоянию фашистскому режиму, к выработке активной жизненной позиции. Сартр и Камю сами были активными участниками движения Сопротивления.
Таким образом, экзистенциалисты показывают в своих работах, что человеку всегда приходится выбирать способ поведения, жизненную позицию. При этом он может принять существующий порядок вещей, приспособиться к нему. Такую жизненную позицию Камю называет конформизмом. Она, по мнению Камю, ведёт к духовной деградации и распаду личности. А применительно к обществу она означает забвение, игнорирование индивидом общечеловеческих проблем, несмотря на их остроту и масштабность. Но возможна и другая жизненная позиция - это бунт - т.е. добровольный и активный протест человека против пороков существующего мира. Бунт - это подлинный способ существования человека. Одна из основных работ Камю называется "Бунтующий человек". Бунт - это восстание человека против собственного рабства, это обретение им чувства собственного достоинства, проявление человеческой свободы. Вся философия экзистенциализма была протестом против конформизма. Она призывала человека занимать активную жизненную позицию, стремиться к осуществлению своих целей, воплощению своих надежд.
Экзистенциалисты поднимают и разрабатывают ещё одну важную проблему - отношения свободы и ответственности. Они считают, что свободный человек несёт ответственность за всё совершённое им, а не оправдывает себя обстоятельствами. Чувство вины за всё совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека.
Экзистенциализм оказал большое влияние на общественную жизнь и духовную культуру ХХ века. Он - один из источников контркультуры на Западе. Ключевым понятием экзистенциализма является «пограничная ситуация» в которой есть выбор- смирится и духовно деградировать или бороться и творить.
4. Ігрова концепція походження культури.
Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог И. Хейзинга. Игра, в концепции Хейзинга — это культурно-историческое универсалия. В своей работе «Homo ludens» — «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры — игровой. «Культура, — пишет он, — не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материнского тела, — она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль и все возможные формы культуры».Голландский исследователь в своих трудах опирается на исходящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтикамитрадицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных.. «Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм. Немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации высшего социального сюжета, социально-нравственной идеи. Общественные идеалы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих» ориентиров.Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мысли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы. . Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других — смерти, труда, господства и любви — немецким философом Е. Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру
5. Герменевтичний підхід до вивчення культури.
Гадамер Ханс-Георг - немецкий философ, ученик М.Хадеггера, один из основателей философской герменевтики, которая рассматривает культуру как языковую реальность и делает акцент на необходимости ее понимания. Гадамер провозглашает герменевтику универсальной философией нашего времени. Она призвана, утверждает он, дать ответ на основополагающий вопрос: как возможно понимание окружающего нас мира в целом, и культуры в частности, как в этом понимании воплощается истина бытия? Герменевтика должна выступать как самосознание человека в современную эпоху науки. При этом познание культуры не может подняться до уровня науки путем применения индуктивных методов естественных наук. Идеалом здесь должно быть понимание самого явления культуры в его однократности и исторической конкретности. Цель состоит не в определении общих законов развития людей, народов и государств, но, напротив, в понимании того, «каков этот человек, этот народ, это государство, каково было становление, другими словами – как могло получиться, что они стали такими». Поскольку язык рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человека человеком, понимание другой эпохи и культуры, то диалог, который происходит между различными культурами, имеет форму поиска общего языка. Причем герменевтический метод иррационален, т.к. основан на интуиции, «вчувствовании». Новизна определения культуры у Гадамера заключается в том, что каждая культура (в том числе и «прошлая») никогда не «омертвевает», ибо подлинное понимание – это не реставрация изначальных обстоятельств, но оно всегда продуктивно, т.е. требует учета исторической дистанции между интерпретатором (причем каждый раз другим) и явлением культуры, зафиксированном в языке (чаще всего в тексте), а именно - всех исторических обстоятельств (у Гадамера – «горизонтов»), непосредственно или опосредованно связывающих их. Поэтому понимание как интерпретация не только не затрудняет, а, напротив, способствует процессу понимания истории и культуры, «оживляет» их.
Еще одна герменевтическая идея Гадамера, связана с определением игровой сущности языка. Встречу прошлого с настоящим, различных культур и различных текстов Гадамер раскрывает как разговор, в основе которого онтологически лежит игра. «Взаимопонимание, которое происходит в разговоре, есть скорее всего игра». Гадамер определяет игру как «живую подвижность без субстрата». Игра сама себе субъект. Человек втянут в игру, полностью от нее зависит: «мы попадаем в разговор, ... мы впутываемся в разговор». Игра – это нечто объективное по отношению к играющим. Она не имеет внешней цели, а есть непрерывное повторение и имеет цель сама в себе. В разговоре происходит встреча Я и Ты, двух горизонтов. Но их отношение в разговоре не непосредственное, а рефлективное, через живую подвижность игры. Я и Ты не есть субъекты разговора: игра через них как бы играет сама с собой, не Я и Ты отражаются в разговоре, а наоборот – разговор отражается в Я и Ты, он связывает их между собой. От разговаривающих зависит направление игры-разговора, а, следовательно, и возможность самого понимания.
Таким образом, герменевтика является несциентистским, иррационалистическим, языкоцентристским учением, которое поднимает важные философские проблемы понимания культуры, интерпретации, методологии гуманитарного познания, истины, межличностного и межкультурного общения и вплотную приближается к переходу от модернистского стиля мышления к философии постмодернизма.