НАСЛАЖДЕНИЕ И СОВЕРШЕНСТВО
В давние времена жил очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, которое требовало, чтобы жертвовавший отдал все, что имеет. Но этот человек не был искренен, — он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовав предметами, потерявшими для него ценность, вроде старых, бесплодных и искалеченных коров.
У этого человека был сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно, что он нарушил свой обет и должен погибнуть. В Индии отец и мать — живые боги, и дети в их присутствии не смеют без разрешения ни говорить, ни что-либо делать, но должны просто стоять. Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея обратиться с прямым вопросом, спросил его:
— Кому ты отдашь меня? Жертвоприношение требует, чтобы все было отдано.
Отец был очень огорчен вопросом и отвечал:
— Что ты говоришь, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?
Мальчик повторил свой вопрос во второй и в третий раз, и отец, рассердившись, сказал наконец:
— Я отдам тебя Яме (богу Смерти).
И мальчик действительно отправился к Владыке Смерти. Но бога Ямы не было дома, и юноше пришлось три дня ждать у дверей Владыки Смерти. На третий день Яма вернулся.
— А, ученый человек, — сказал он, — ты ждал меня три дня, ничего не евши; ты — гость, достойный полного уважения. Добро пожаловать! Я очень сожалею, что не был дома. Но за это я вознагражу тебя. Проси у меня три вещи — по одной за день ожидания.
— Моя первая просьба, — сказал мальчик, — чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться.
Яма обещал, что это будет исполнено.
Далее просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.
Затем мальчик высказал третье желание: «Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие — что его больше нет. Я хочу получить ваши разъяснения по этой проблеме!»
Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но тут сказал: «Сами боги в древности затруднялись ответить на этот вопрос. Этот закон нелегко понять. Проси о чем-нибудь другом, не настаивай и освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу». Но Начикетас был юношей решительным и сказал: «Ты говоришь, Владыка Смерти, что даже боги сомневались относительно этой проблемы и что нелегко понимать такие вещи. Но я не могу найти другого, подобного тебе, наставника, и никакая иная милость не заменит эту».
Тогда Яма сказал: «Проси сыновей, внуков, которые жили бы по сто лет; проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, по-твоему, равные этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире. Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эту музыку, на эти колесницы, подобных которым не знают смертные; пусть они служат и тебе, о Начикетас, но не спрашивай меня о тайне смерти».
«Все это, о Владыка Смерти, вещи преходящие, — сказал Начикетас. — Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь коротка. Оставь у себя твоих лошадей, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живем лишь столько, сколько ты захочешь. Поэтому та милость, о которой я уже просил, единственная, которую я хочу получить от тебя».
Яме понравилась смелость мальчика, и он сказал:
«Действительно, дитя мое, совершенство — одна вещь, а наслаждения — другая. Эти две вещи, имея различные результаты, определяют человека. Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым; тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели. Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый исследует их и отличает одно от другого. Он выбирает совершенство как высшее по сравнению с наслаждением; но глупый выбирает наслаждение ради своего тела. Ты, Начикетас, обсудив природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их». И затем Яма начал учить Начикетаса тайнам жизни и смерти.
МИЛОСЕРДИЕ
Одной из разновидностей любви к Богу является милосердие. Существует несколько видов милосердия. Накормить и спасти жизнь человека или семьи, помочь больному, открыть благотворительное учреждение для бедных или для животных — это достойное применение своих честно заработанных денег.
Милосердие выше этого — дать кому-либо мирское образование. Предположим, вы даете десять тысяч рублей голодающей семье. Но эта помощь на несколько месяцев. Более того, если люди, которым вы помогаете, неумны, то деньги будут потрачены впустую или во вред им. С другой стороны, если вы тратите эти десять тысяч на образование человека, вы оказываете ему пожизненную помощь. Поэтому такое милосердие выше первого.
Однако высший вид милосердия — помочь человеку в духовном образовании. Это легко делают йоги, ведя чистый, простой и святой образ жизни, заключающийся в самопожертвовании собой и соблюдении брахмачарьи. Такая жизнь уже сама по себе вдохновляет сотни и тысячи людей и помогает им на своем примере достичь Богореализации. Таким образом, садхака (ученик йога) совершает высший вид милосердия, следуя по ступеням йоги. Мирянам доступны лишь два первых вида милосердия, тогда как третий способны совершать только садхаки и йоги.
Йоги классифицируют Бхакти (преданность Богу) соответственно пяти человеческим эмоциям и степени интеллектуального развития. Подумайте, какая из этих Бхав вам больше подходит, и принимайтесь за дело. Вот одна из них, может быть, она ваша:
ОБЕЗЬЯНА И УЧИТЕЛЬ
Когда-то в саду у Учителя жила обезьяна. И поскольку обезьяны — любопытный народ, она стала интересоваться Учителем. Она видела, что Учитель сидит в молчании, ничего не делая, и потихоньку начала приближаться к нему. Чем занимается этот человек, было тайной. Конечно, для обезьяны самым таинственным явилось то, что кто-то сидит тихо, ничего не делая.
Постепенно обезьяна начала подбираться ближе к Учителю, чтобы наблюдать за ним. Чем ближе подходила, тем больше удивлялась. Не только сам человек молчал, но и пространство вокруг него было потрясающе тихим. Даже обезьяна смогла почувствовать вибрацию, когда подошла поближе.
Она полюбила этого человека, и наблюдать за ним стало одним из ее любимых занятий. Всякий раз, когда у нее было время и Учитель сидел в саду, она подходила и садилась рядом с ним.
Однажды она спросила учителя: «Что ты делаешь? Пожалуйста, расскажи мне. Я предаюсь тебе, прими меня как ученика».
Учитель посмотрел на обезьяну, почувствовал величайшее сострадание к ней и сказал: «Я не делаю ничего. Ты тоже сможешь сделать это, ибо это — недеяние. Сиди тихо — весна придет, и трава вырастет сама. Ты просто сиди и молчи. Когда наступит нужный момент, ты внезапно исполнишься необычайной радостью и покоем, и Богом. Тебе не нужно ничего делать. Всякое деяние в тебе — это возмущение. Оно создает рябь, создает волны. А когда твой ум в волнении, Бог не может войти. Бог входит, когда ум — спокойная поверхность, когда все тихо и безветренно. Он входит через дверь безмолвия, но это возможно только в том случае, когда ты — неделатель. Итак, ты можешь сделать это, ты можешь попытаться?»
Обезьяна покачала головой. Она сказала: «Это невозможно. Я думала, что здесь есть нечто такое, что я могу сделать, но это — невозможно. Если бы ты сказал мне достать луну, я смогла бы принести ее; если бы ты сказал мне передвинуть Гималаи, я смогла бы сделать это; если бы ты сказал мне повернуть вспять воды Ганга, я смогла бы сделать это — ведь известно, что в старые времена другие обезьяны делали это, например — Хануман. Я обезьяна, у меня есть запас сил, я тоже могу сделать это. Но сидеть тихо, ничего не делать — это невозможно. Это против моей природы, это сведет меня с ума. Если Бог приходит через тишину, то тогда Бог — не для меня и я — не для Бога».
ЧТО ТАКОЕ БОГ?
Из ничего ничто не может возникнуть. Нет следствия без причины. Мертвая материя никогда не может породить разумных существ. Великая первопричина — причина феноменальной вселенной — называется Богом. Первопричину могут называть Верховной Силой, Космическим Разумом, Природой, Высшим Началом и так далее. Названия могут быть разные, но выражают они одно понятие, одну суть — Творец.
У круга может быть множество радиусов, но центр — один. Подобным образом, у вселенной может быть только один Бог, но заместителей и религий — множество.
Бог — Всепроникающ, Всемогущ, Вечен и Бесконечен, это Самосущий Океан Сознания. Бог может быть только один. Будь их два, один ограничит другого и они станут конечны. Если Бог Всепроникающ и представляет собой Самосущий Океан Сознания, то не может существовать отдельной от Него вещи, называемой мертвая материя или слепая сила. Существует Сознание и только Сознание. Все космическое пространство и вся Бесконечность полны этим Единым Сознанием. Сознание как бы спит в минералах, дремлет в растениях, бодрствует и движется в животных и человеке. Сознание осознает Себя в святых и мудрецах, в буддах и йогах.
Бог и Личен, и Безличен. Бесформенный аспект Бога может проявляться в бесчисленных формах. Человек достигает познания Бога сначала как имеющего форму, а затем — как Бесформенного. В Савикальпа-Самадхи йог достигает реализации Бога с формой, а в Нирвикальпа-Самадхи — Бесформенного. Только в Нирвикальпа-Самадхи человек возвращается к Абсолюту и становится единым с Ним.
Как луч света соотносится с Солнцем, так и индивидуальность с Богом. Луч света, беря свое начало в Солнце и исходя от него, отображает или создает крошечный его образ. Такой образ состоит из «Я», ума, эго, интеллекта и ментальной субстанции. Следовательно, отвергать Бога — значит отвергать свой собственный Источник, а это абсолютная глупость. Ум человека, направленный вовне через посредство пяти чувств, забыл этот Высший Источник. Необходимо пресечь увлеченность ума внешним миром и направить его назад, к Бесформенному Абсолюту.
Цель любой йоги — привести ум в состояние покоя. Самадхи возвращает человека к Источнику, к изначальной точке, то есть к Богу.
Бог — это Истина, это Любовь, это Свет света. Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости. Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ. Он не имеет ни начала, ни конца. Он является Высшим Существом, Параматмой. В Бхагавад Гите Он известен как Пурушаттама — Высший Пуруша, или Махешвара. (Пуруша — это Душа, Дух). Он знает все обо всём в мельчайших подробностях. Он поддерживает мир, тело, ум, чувства и Прану. Без Него даже атом не может двигаться. Он является источником Вед. Земля, вода, огонь, воздух и эфир являются Его пятью физическими силами. Брахма, Вишну и Шива являются тремя аспектами Господа. Брахма является творческим аспектом, Вишну — сохраняющим, а Шива является разрушающим и уничтожающим аспектом.
Существуют также три других аспекта: Вират, Хираньягарбха и Ишвара (проявленный, присущий и причинный аспект). Вират является общей суммой всех физических тел; Хираньягарбха является космическим умом, общей суммой всех умов; Ишвара является общей суммой всех причинных тел.
Сотворение, сохранение и разрушение, сокрытие и Слава являются пятью видами деятельности Господа.
Бог — это утончённый вкус в еде и произведениях искусства. Это — жужжание пчел и благозвучие в словах прекрасной женщины, красота гор и озер, волнующая мелодия в музыке, аромат в полевом цветке. Он является Праной в теле и сознанием в интеллекте. Земля отражает Его всеподдерживающую природу, вода провозглашает послание Его чистоты и святости, огонь указывает на Его всесияющую природу, воздух означает Его всемогущество, Эфир возвещает о Его всепроникающей природе. Майя является Его иллюзорной силой, и она полностью находится под Его контролем.
Только слияние с Богом может считаться способом для прекращения бесконечного вращения колеса Сансары (колеса рождений и смертей) с сопутствующими этому трудностями рождения, развития, болезни, смерти, печали и страдания. Вечное счастье может быть обнаружено только в Боге. Поэтому мудрецы, святые и священные писания подчёркивают важность и необходимость Богореализации. Бхакти (йога Любви) поможет вам в этом. Очищайтесь и контролируйте свои чувства. Воспевайте Его Имя в молитвах и делах, живите для Него, ощущайте Его Присутствие всюду, повторяйте Его Мантру АУМ.
СТАТУЯ
Первая строфа священной книги Индии Ишавасья Упанишады начинается со слов: «Иша васьям идам сарвам» — «Все эти движимые и недвижимые объекты населены Господом». В Катха Упанишаде вы прочитаете: «Иша сарвабхутешу гудха на пракашате» — «Этот Бог скрыт во всех существах». Тот, кто обладает острым, тонким и чистым интеллектом, может видеть Его.
Да, Бог наполнен милосердием, любовью и состраданием. Его описывают как «океан милосердия». Его милосердие течёт, подобно теплому течению Гольфстрим, согревающему Европу. Создатель сознательно страдает от бесконечных мучений людей для того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Он является рабом каждого преданного Ему человека. Бог Кришна говорит: «Я не контролирую Сам Себя. Я нахожусь под полным контролем Моих Бхакт. (Бхакты — те, кто поклоняется Богу). Они полностью завладели Моим сердцем. Как Я могу оставить их, когда они отреклись от всего лишь ради Меня? О Боге, постоянно думающем о нас, есть в Индии такая притча:
Жил на свете старый человек, всем сердцем преданный Богу Брахме. У него была деревянная статуя Бога, которой он каждый день старательно молился и относился к ней как подобает к святыне. Однажды холодной зимней ночью, старик жутко замерз, почти совсем окоченел. В доме не было ни щепки, чтобы развести и накормить огонь, и он неистово молился Брахме. Вдруг пространство перед ним зашипело, погнулось, и перед ним материализовался Бог. Брахма спросил оторопевшего старика:
— Человече, зачем ты не сожжешь мою статую?
Замерзший старик очень испугался. «Это, должно быть, дьявол искушает меня», — громко подумал он и переспросил:
— Чего ты изрек? Сжечь статую Брахмы? Да никогда! Да я лучше умру от холода.
Брахма рассмеялся и молнией из глаз высек огонь в печи:
— Если ты ищешь Меня только в статуе, ты упускаешь Меня. Я — в твоем скукоженном сердце! Я — в молящемся Мне. Это Я дрожу от холода в тебе, это у Меня закоченели руки и ноги так, что слезы льются ручьем из Моих глаз. Старик, умоляю тебя — согрей Меня, сожги Мою статую!
Создатель всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам, домашним животным или этой книжке.
БЕСПОЛЕЗНЫ И ТЫСЯЧИ ЛЕТ
Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!» Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей».
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошел и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик еще не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?»
Юноша ответил: «Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Все это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».
Смерть забрала сына, и отец жил еще сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлен: «Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово, и я начал жить, а ты пришла снова!»
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет. Смерть снова пришла и спросила Яяти: «Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?»
Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает».
ЖЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ
Бхакти — это тонкая нить платонической любви, сильнейшая преданность и величайшая привязанность к Богу. Это спонтанное излияние любви к своему Возлюбленному — чистая, бескорыстная, ничем незапятнанная любовь. Это любовь ради любви. Здесь нет сделки или ожидания чего-либо взамен. Это ощущение неописуемо. Чтобы понять это, его нужно испытать. Бхакти — это священная, высочайшая эмоция с возвышенными чувствами, которая соединяет преданных с Богом. Иногда глядишь на цветущую розу — и от любви к этому растению слезы радости и счастья наворачиваются на глазах. Тело начинает мягко вибрировать от нахлынувших вдруг чувств добра и любви к окружающей Природе. Это — Бхакти.
Следует различать высшую любовь, называемую Према, и любовь Бхакти. Бхакти — это спонтанная привязанность к Богу. Преданный всецело одержим Богом. Према — это высшее совершенство Бхакти. Это наиболее концентрированная любовь к Богу, наполненная сильной привязанностью. Она существует благодаря полностью очищенному сердцу. Любовь Бога является завершением и высшей ступенью преданности.
Любовь между мужем и женой является физической, эгоистической и лицемерной. Она непостоянна. Это только плотская страсть, сексуальный аппетит с привкусом более низких эмоций. У неё чувственная и ограниченная природа. В большинстве случаев не существует внутреннего союза между мужем и женой. Божественная любовь — чистая, безграничная, всепроницающая, вечная, и в ней нет возможности разрыва, то есть она постоянна.
Поскольку мужья и жёны обычно соединяются с эгоистическими целями, здесь имеет место лишь внешнее проявление, внешняя любовь, истинного союза между душами нет. У супругов всегда существуют разногласия, в результате которых их лица становятся неестественно перекошенными от недовольства, а слова — громкими и некрасивыми. Если муж не обеспечивает свою жену деньгами и дорогими безделушками, которые она желает, если он не водит её по магазинам и праздникам, когда она хочет, то между ними возникает решительная борьба, переходящая в позиционную войну. Разве это настоящая любовь? Это — корыстная, коммерческая и выгодная сделка. Из-за вожделения мужчины теряют свою чистоту, независимость и чувство собственного достоинства. Они становятся рабами женщин. Они ревнуют своих жен к начальникам, к друзьям и общим знакомым. И называют свою ревность любовью. А ревность — это всегда агрессия, она приводит человека в ад. В основе любой ревности — желание поставить любимого человека и отношения с ним выше любви к Богу. Все, что вы любите больше Бога, ангелы Кармы у вас отнимут и разрушат, чтобы блокировать вашу агрессию. Дорогие мои, ревность у нас появляется тогда, когда наша любовь направлена в первую очередь на земное, а во вторую очередь — к Богу. Например, я сначала люблю Бога, а потом дачу, гараж, машину. Угнали машину, сломали гараж — а я спокоен, как будда. Я знаю, что тем самым отрабатывается мой кармический долг за те несчастия, что я принес людям в далеком прошлом. Чем больше мои страдания в эту жизнь — тем чище становится душа. Если же я люблю Бога во вторую очередь, то мне до слез обидно за мою машину и гараж. Я готов физически наказать того, кто сломал ворота в моем гараже и угнал мою машину. А это неправильно. Это не бхакти. Нужно любить своих врагов. А Господь воздаст каждому по заслугам.
Самый простой способ очищения от чувства ревности — подарить предмет эгоистической любви людям. Раньше я тоже «любил» одну красивую девушку. И она меня также по земному «любила». Наша низменная «любовь» не давала мне покоя, я ревновал ее днем и ночью к различным людям. Для духовного роста не было никакой надежды. Нужно добавить, что поводы и доказательства для ревности были. И тогда я взял и отдал свою любимую тем людям, к которым имел претензии и доказательства. Теперь я очень счастлив. И она тоже. Взамен я обрел Бога. А она — равного себе мужа.
Что может сравниться с Любовью между Всевышним и мной? Ничто! Любые слова и софизмы здесь неуместны. Всевышний не имеет пола, формы или субстанции, которую мы можем ощутить при помощи чувств. Слова здесь бесполезны…
БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ
У каждого народа свои традиции, свои правила поклонения Богу. В нашей стране, например, многие мирские люди верят в Бога Иисуса Христа и читают православные молитвы. В Ираке веруют в Аллаха, в Индии — в Бога Вишну. Но у всех религий единый корень — платоническая безвозмездная Любовь.
В Библии под Богом Творцом следует понимать солнечные энергии Брахмы, а под Змеем, Дьяволом, Сатаной — лунные энергии того же Бога. Адам здесь символизирует первую расу землян нашего круга инволюции. Тела первой расы людей состояли из эфира. Они имели рост 80 метров, летали по воздуху, как облака, и размножались почкованием, как растения. По мере погружения в физическую материю, Адам обрел плоть и разделил свои энергии. Солнечное начало больше присутствует в мужчинах, а лунная энергия преобладает в женщинах. После изгнания из Рая (погружения души в грубую плоть, вследствие разделения полов) под Адамом следует понимать в Библии сообщество всех мужчин, а под Евой — всех земных женщин.
Под Словами Творения подразумеваются сверхтонкие энергии Брахмы, создающие Кармический, Ментальный, Астральный, Витальный, Эфирный и Физический миры. Первые цивилизации людей названы детьми Адама и Евы. Лемурийская працивилизация появилась первой, она и названа в Библии первым сыном — Каином. Цивилизация Атлантиды появилась позже — ее назвали Авелем. Тысячи лет воевали эти прачеловеческие цивилизации между собой. В конце концов, Атлантический материк полностью исчез, а осколки Лемурийского континента превратились в Южную Америку, Австралию и часть Азии.
МИФ О ПОТОПЕ
Всемирный Потоп в Библии — описание гибели реальной Атлантиды. Но здесь еще дана и аллегорическая картина гибели нашей цивилизации, разрушения культуры. Идея аллегории в том, что в момент кажущегося всеобщего разрушения все действительно ценное оказывается спасено в соответствие с Кармическим планом Брахмы. «Ковчег» знаменует школу йоги, подготовку достойных людей к посвящению, к новому рождению в качестве будд и Великих Учителей. В своем высшем значении «Ноев Ковчег» — это внутренний круг человечества, это Шамбала, руководящая рождением, развитием и умиранием стран и народов на Земле.
Притча о Потопе несет в себе еще одну аллегорию. Она относится к каждому отдельно взятому человеку. Потоп — это неизбежная смерть любого мирянина. Но человек может построить внутри себя Ковчег и собрать в нем образцы всего самого ценного, что есть в нем. Ковчег символизирует Кармическую оболочку ауры человека. Она не разрушается после смерти. В такой оболочке моральные ценности и черты характера не погибнут. Они возродятся в следующей реинкарнации умершего.
МИФ О ВАВИЛОНСКОЙ БАШНЕ
Притча о Вавилонской башне в первую очередь описывает реальные события. Останки Башни нашли и исследовали современные ученые. Во времена Атлантиды все люди говорили на одном языке — санскрите. После Потопа Башня разрушилась, люди деградировали. Появилось множество языков и наречий. Но во всех языках мира присутствуют санскритские корни. Аллегорически Вавилонская башня изображает научно-технический прогресс. Люди верят в интеллектуальные методы, в технические средства, в логические построения и учреждения. Длительное время Башня растет над Землей, поднимаясь все выше и выше. Но заканчивается Золотой век, приходит Кали-Юга (Железный век) и Вавилонское творение разрушается. Люди перестают понимать друг друга, каждый отдельный человек представляет идеальную жизнь на земле по-своему. Начинаются ссоры и войны. Это и есть аллегория смешения языков.
Более глубокая мысль этого мифа такова: каждый мирянин строит внутри себя Вавилонскую башню. Это его мечты, цель жизни, стремления и логические построения. Но неизбежен момент, когда такая Вавилонская башня внутри человека рухнет. При строительстве Башни различные умы, составляющие человеческую личность, теряют доверие друг к другу. Они постепенно обнаруживают, что у них нет общей цели, перестают понимать друг друга, вследствие загрязненности эгоистическим началом. Витальный ум борется с астральным, астральный ум воюет с эфирным, эфирный — с физическим и так далее. В итоге Башня с грохотом падает, как крышка богатого гроба. Вся жизнь человека — накопление богатств, приобретение власти, денег, книжных знаний — все это постройка внутренней Вавилонской башни.
СОДОМ И ГОМОРРА
Миф о разрушении Содома и Гоморры также описывает реальные события. Аллегорией этой притчи является то, что ради 10 праведников Господь был готов пощадить тысячи горожан, погрязших в грехах. Но не нашлось 10 чистых людей в этих городах. Следовательно, возможность эволюции данной цивилизации полностью утрачена, пора положить конец неудавшемуся эксперименту, чтобы болезнь не распространилась на другие города. Однако Лот и его семья были спасены.
Более глубокий подтекст этой притчи таков: любой человек является городом, населенным как праведниками, так и грешниками. Если в человеке постепенно утрачиваются добродетельные качества, то он превращается в Содом. Грешный мирянин будет сожжен в геенне огненной, если в нем не осталось и десяти положительных черт характера. Но даже в этом случае, то ценное, что заслуживает спасения, будет сохранено, подобно семье Лота.
Библейские притчи как бы говорят всем нам о том, что ни рост дерева, ни сила слона, ни долговечность камня не нужны человеку. Развитие этических качеств, эволюция сознания — вот единственная ценность, ради которой душа страдает и мается в бренном мире.
КАРТИНКА
Итак, Пара Пуджа является иллюстрацией невозможности формального поклонения Богу, если смотреть на Него как на безграничного, обладающего вечной природой, наполненного знанием и блаженством. Пара Бхакти и Пара Пуджа принадлежат к одному и тому же уровню развития. Это средняя ступень Джнана-йоги. На этой стадии преданный становится единым с Богом и теряет свою индивидуальность.
Но это совсем не значит, что другие люди, менее развитые, не должны поклоняться идолам, иконам, огню или животным. Ведь все мы находимся в разных классах обучения школы Земля. Для примера поведаю историю одного бизнесмена, который запрещал своей любимой супруге молиться цветным картинкам с изображением Бога:
Один торговец считал, раз Создатель находится внутри человеческой души, то поклонение иконам — глупость и обман. Однажды этот человек пришел к йогу и спросил совета: как отучить жену от привычки молиться картинкам, изображающим Творца? В ответ посвященный попросил торговца дать ему какую-нибудь фотографию его супруги. Тот достал из внутреннего кармана цветную фотокарточку любимого человека и передал святому. Йог повертел снимок в руках и сказал: «А теперь — плюйте на фото. Плюйте, не стесняйтесь, мы потом вытрем бумагу». Бизнесмен побагровел и выдохнул: «Не буду. Я не только люблю, но и глубоко уважаю этого человека. Как я могу наплевать на самое лучшее, что у меня есть? Это будет непростительным оскорблением моих чувств!» — «Но ведь ваша жена далеко, ее здесь нет, а это всего лишь бумажка. Таких фотографий можно сделать сотни...» — «Все равно не буду!» — «Вот также и с изображением Бога» — сказал йог. «Спасибо вам за науку, я все понял!» — ответил бизнесмен и низко поклонился.
Сколько бы вы ни пытались любить других, вы не сможете их по-настоящему полюбить, пока не научитесь любить себя — Бога, находящегося в вас. А когда вы полюбите Себя, то поймете, что любить других вовсе необязательно, ибо вы и они — одно и то же. Не нужен ни меч, ни секира, умеющему рубить. Не нужно ни тела, ни мира, умеющему любить!
АВАТАРЫ
Бог принимает человеческую форму для улучшения человеческого рода. Нисхождение Бога совершается ради восхождения человека. В таком виде Он известен как Аватара или воплощение Бога. В Гите вы найдёте: «Будучи нерождённым вечным Духом, а также Богом всех существ, вынашивающим природу, которая является Мной самим, и тем не менее Я рождаюсь благодаря Моей собственной силе. Там, где имеет место падение справедливости, туда отправляюсь Я Сам. Для защиты добра, для уничтожения творящих зло, ради твёрдого установления справедливости, Я рождаюсь из века в век».
Веды говорят, что существует 3 вида Аватар. Вот они: Пурна-аватара, Амша-аватара и Авеша-аватара. Бог Кришна был Пурна-аватарой, сияющим 16-ю лучами. Бог Рама был Аватарой с 14-ю лучами. Шри Шанкарачарья был Амша-аватарой. Аватары обычно происходят от Брахмы, Вишну и Шивы. Они не могут возникнуть непосредственно из Самого Ишвары. Портной, который шьёт пальто для других, может также сшить пальто для себя. Подобным образом, Бог, который создаёт тела других, может создать тело для Себя. Он контролирует Майю, Он полностью сознаёт Свою божественную природу, даже тогда, когда Сам принимает форму. Тем не менее, Он остаётся в бесконечном и необусловленном.
Бог Кришна сказал Арджуне, что то, чему он научил Вивасвана, Бога Солнца, было древней и вечной Йогой. Вивасван научил ей Ману, Ману научил Икшваку, и таким образом она была передана от одного королевского мудреца другому. В конце концов, она разрушилась в мире под влиянием течения времени, и теперь она восстановлена для Арджуны, поскольку он был преданным Бога и другом Господа.
КОРОВЫ КРИШНЫ
Существует несколько людей-предвестников, указывающих на приход Аватары. Земля должна быть хорошо подготовлена для его нисхождения. Миряне начинают проявлять интерес к Карма, Бхакти и Крийа-йоги. Многие мантры всплывают из забвения. Несколько великих личностей рождается перед воплощением Бога в человеческой форме, чтобы подготовить людей для бескорыстного служения и правильного поведения.
Бог воплощался как Нара и Нараяна. Целью их инкарнации было обучение наставлением и демонстрацией примера выполнения обязанностей без желания иметь что-то в виде вознаграждения. Вишну появлялся в образе лебедя, чтобы обучить Атма Йоге Брахму. Даттатрея, Семь Кумаров и 4 сына Брахмы — все были частичными воплощениями Вишну. Бог принимал форму 10-ти Аватар. Иисус из Назарета также был Аватаром Вишну.
Философия Иешу, Иисуса Христа, Йога из Назарета, является лучшей в своём роде для европейского мира, так же, как философия Будды — лучшей для Китая, Таиланда, Японии и Цейлона. Философия Мухаммеда подходит арабским странам. Все они является сыновьями Господа, созданными в Его образе. Они принесли миру послание мира и тайны жизни.
Немногие люди, подобные Бхишме, признали Бога Кришну как Аватару. Поэтому Бог Кришна говорит: «Глупцы пренебрегают Мной, когда Я облачён в человеческий образ, не ведающие о Моей высшей природе, великого Бога всех существ». И ещё: «Те, кто лишены разума, думают обо Мне, непроявленным, как об имеющем проявление, не знают Мою высшую природу, вечную, самую превосходную» (Бхагавад Гита).
Сегодня мы можем найти множество псевдо-Аватар. Они растут, как грибы после дождя. Их ученики гордо провозглашают их Бхагаванами, светочами, совершенными учителями, Тхакурами и адептами для того, чтобы собрать деньги и построить школы и монастыри для своей собственной удобной жизни. Но такие псевдо-учителя быстро падают. Псевдо-аватары одеваются в одежды, подобные тем, которые носил Бог Кришна, помещая на голову корону и перья павлина. Они появляются перед доверчивыми учениками и говорят: «Я — Бог. Я дам вам освобождение». Однако любой святой, который желает подняться, не позволяет своим ученикам восхвалять себя, иначе он перестанет быть чистым. Существует прекрасная возможность нисхождения Бога в человеческой форме на Землю — рождение Аватары. Это происходило в прошлом и будет всегда происходить в будущем. Жизнь Аватара — пример людям для подражания во всем. Дорогие мои, вот послушайте историю на эту тему:
Когда Кришна был маленьким мальчиком, то однажды он прибежал к матери и сказал, что пастухи зовут Его пасти коров, что Он готов пойти с ними. Мать, которую звали Яшода, объяснила Кришне, что в лесу Ему придется наступать на шипы, на лугу Его могут поцарапать кусты, а в поле Его могут ужалить змеи. Его ступни слишком нежны для таких испытаний, поэтому прежде, чем пасти коров, Кришне надо сшить сандалии. Яшода сказала, что сегодня же закажет сапожнику пошить Ему обувь. Тут Кришна спросил Яшоду, как она Его называет. Она ответила, что Его имя — Гопал. Слово «Гопал» в переводе с санскрита означает «Тот, кто пасет коров». Кришна произнес, что принял это имя потому, что умеет быть вожаком коров. А раз коровы следуют за Ним, как за вожаком, он просто обязан делать то, что делают коровы. У коров нет обуви для защиты ног и поэтому, сказал Кришна, у него тоже не должно быть сандалий. Если Он наденет башмаки, то все коровы тоже захотят их надеть, так как их носит вожак. Яшода согласилась с тем, что она не сможет заказать сапожнику пошить обувь для всех коров. И Кришна отправился в лес босиком.
В этой притче говорится, что когда Всевышний принимает человеческий облик, то люди стараются перенять все Его качества и вести себя так, как ведет Аватар.
О ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЕ И МОНАХЕ
В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу.
Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара, который жестоко бил бедного человека. Земиндар — так зовут землевладельца в Индии.
Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослепленный яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошел в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.
Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.
Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом: «Господин, узнаешь ли ты человека, который поит тебя молоком?» И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня — тот же и поит меня».
МАНТРА-ЙОГА
Мантра-йога уходит своими корнями в седую старину. Еще во времена Атлантиды медноголосые врачи исцеляли больных песнопениями. В то время лечащие жрецы говорили, что каждая планета при своем движении по орбите издает определенный звук или ноту, поэтому во вселенной постоянно звучит гармонизирующая музыка сфер. Поскольку человек представляет собой микрокосм, подобие вселенной, то в нем должна звучать точно такая же музыка, которая одновременно является и энергией космоса. Когда поющая энергия циркулирует по телу беспрепятственно, то человек здоров. Если в эфирных каналах возникают сбои, то организм заболевает. При хорошем самочувствии в человеке все поет, а при плохом — звучит какофония. Также и планеты. Сейчас Земля вращается не по своей орбите, и Солнечная система приболела. Врачи атлантов настраивали больных, как настраивают музыкальный инструмент перед концертом. Каждый человеческий орган функционирует в определенном диапазоне частот. Например, легкие в диапазоне звука «У». Если долго тянуть «У», то можно вылечить легкие и нелегкие мысли. Звуки «А» и «О» повышают иммунитет всех клеток тела. Звук «Н» активизирует интуитивные процессы и творческие способности. Звук «В» исправляет неполадки в нервной системе, головном и спинном мозге. Звук «М» несет любовь и покой, помогает расслабиться, снижает давление, улучшает настроение, сжигает шлаки. Жизнерадостные жрецы заставляли петь больных особые сочетания звуков — мантры. Монотонное сочетание звуков, произносимое одновременно с ритмичным дыханием, активизировало энергетические центры пациентов. Самые распространенные из них, общеукрепляющие и очищающие созвучия, такие как «АУМ», «ИМ», «МПОМ», «ДОН», «ЧЕН», «ГУО», «ХЭ», «СИ» и так далее — дошли до наших дней.
Дорогие мои, мантры — это звуковые формулы, несущие в себе космическую энергию и оказывающие положительное воздействие на тело, сознание и душу человека. Наука о мантрах является основой многих эзотерических учений Востока. Как Солнце дает воздух, пищу и тепло всем животным, так и мантра может избавить от духовного голода любого человека. С помощью мантр аюрведические врачи проводили анестезию; с помощью мантр йоги преодолевали гравитацию; с помощью мантр посвященные строили пирамиды, останавливали армии неприятеля, вызывали дождь и многое многое другое.
Слог, слово или стих, обладающие способностью воздействовать на сознание человека и приносящие духовное совершенствование, если их повторяют — называется мантра. Корень «ман» в санскритском слове «мантра» происходит от первого слога слова «мана» — думать. «Тра» — в переводе означает защищать или освобождать. Следовательно, мантра — то, что освобождает от невежества, низких чувств и привязанностей ума. В священном индийском писании Пингала-тантре говорится так: «Она именуется мантрой потому, что открывает полное знание о Вселенной, освобождает от осквернения и приносит успех в самосовершенствовании».
Любое слово обладает силой. Прежде чем произнести что-либо, мы создаем мыслительный образ. Эта мыслеформа воздействует на мир пропорционально той силе, с какой мы концентрируемся на данном образе, фокусируем сознание.
Слова заставляют людей плакать или смеяться, вызывают агрессию или покой, вдохновляют на ратные и духовные подвиги. Строчки великих поэтических произведений Бхагавад Гиты, прочитанные на санскрите, Гомера, прочитанные на древнегреческом языке, Шекспира, прочитанные на английском языке обладают такой энергией, что могут оказывать чудесное воздействие на миллионы людей в течение столетий.
УМ И СОЗНАНИЕ
Дорогие мои, наше духовное «Я» живет в теле только как свидетель. Оно никак не затрагивается действиями ума и тела. Ум — главный инструмент «Я». Свою жизнь и свет ум получает от «Я». Наше Высшее «Я» можно сравнить с императором, передавшим все бразды правления премьер-министру, а ум можно сравнить с премьер-министром. Головной мозг можно сравнить со столицей. Макрокосм — сравним с империей ума. Эго, интеллект, волю и читту (ментальную субстанцию) — можно уподобить кабинету министров. И таким образом весь макрокосм, вся вселенная управляется умом.
Человек ежедневно испытывает три состояния, а именно: бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. В первом состоянии ум действует через физическое тело и воспринимает мир. В сновидении он переживает мир тонкий посредством астрального тела, а в состоянии глубокого сна без сновидений он пребывает погруженным в «Я». Здесь жизнь не прекращается, но человек не осознает мир. Когда он пробуждается, ум опять вступает в действие и начинает осознавать. Такой повседневный опыт ясно показывает, что духовное «Я» живет в теле только как свидетель, и что вся эта вселенная начинает существовать только вместе с умом. Что наш мир — это ничто иное, как проекция ума. Если вы контролируете свой ум — значит вы контролируете всю вселенную. Так что же есть наш ум?
Ум — это очень тонкая сила, за которой стоит Сознание
(«Со-знание» — знание, тождественное Божественному знанию). Поэтому ум знает, что делает. В головном центре ум действует как интеллект и воля, в брюшном центре — как эго, в других чакрах — как различные чувства. Ум не есть мозг, ум — не есть Сознание. Мозг можно сравнить с радиоприемником со всем его сложным внутренним устройством. Ум можно тогда сравнить с электричеством, а Высшее «Я», или Сознание — с электрогенератором. Мозг не может работать без наличия ума, а ум — без Сознания. В головном центре ум познает мир имен и форм посредством зрения, обоняния, вкуса, слуха. Здесь же он осязает посредством кожи. Ум сам по себе ничего не может воспринимать без посредства пяти органов чувств. Однако все пять органов чувств воспринимают вибрации. Пусть эти воспринимаемые вибрации существенно различаются диапазоном волн, но все равно это мантры. «Мантра», как мы уже говорили, есть то, что освобождает ум от невежества, незнания.
Когда вы обретете силу воли, к вам придет духовность. Все мантры сольются в одну, в единый священный звук АУМ. Многие люди неверно понимают слово «духовность», подразумевая под этим термином положительные качества характера человека. Но духовность — это устремление к Единству, реальная связь с Богом. Это близкие взаимоотношения человека и Создателя. Это способность входить в трансовое состояние. Все остальное — альтруизм, милосердие, религиозность, аскетизм, честность, доброта — всего лишь следствие духовности.
ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ
Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».
«Иллюзорная сансарическая васана (дневной сон), которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий пранаямой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов». Так говорит «Муктика-упанишада» — священное индийское писание.
На свете нет способа очищения ума эффективнее пранаямы «Анулома-вилома». Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма, которая закрывает знание, уничтожается, когда человек занимается нижней пранаямой более трех лет. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе истину жизни, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Душа околдована панорамой иллюзорных вещей и иллюзорных событий. Практика пранаямы постепенно истончает Карму, закрывающую свет и заставляющую ученика йоги рождаться вновь и вновь. И в конце концов Пранаяма уничтожает ее совсем. Согласно святому Вачаспати, эту завесу образуют человеческие переживания, печали, горести и грехи. Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».
Дорогие мои, после того как покров Кармы будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать свой ум. Он будет устойчив, словно пламя свечи в безветренном месте. Слово «Пранаяма» имеет широкое значение. Иногда оно используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности, а иногда для получасового занятия дыхательными упражнениями. Когда вы вдыхаете и направляете энергию воздуха (прана-вайю) в пятую чакру (акаша-таттву), то дыхание ослабляется. В этот момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума. Это пробуждает самоотречение, невозмутимость, концентрацию ума на одном.
Если, после долгих тренировок, вы способны вдохнуть и задержать дыхание внутри на пять минут, то у вас появляется способность предсказывать будущее; если вы способны задержать дыхание на шесть минут, у вас появляется способность читать чужие мысли; если вы способны задержать дыхание на восемь минут — появляется левитация; на девять минут — психометрия, сверхострота слуха и так далее, на десять минут — способность невидимо перемещаться; на одиннадцать минут — кайя-сиддхи; на двенадцать минут — способность входить в тело другого человека (паракайя-правеша); на тринадцать минут — вечная молодость; на четырнадцать минут — способность заставлять дэват (богов) служить себе; на пятнадцать минут — анима, махима и другие сиддхи; на тридцать минут — единство с Параматманом, с Богом. Когда благодаря длительной практике йог способен выполнять задержку дыхания в течение трех часов без перерыва, он может балансировать на большом пальце руки и обретает все сиддхи. Как огонь уничтожает топливо, так и любая длительная пранаяма уничтожает все грехи.
От пранаямы тело йога становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир и все болезни убегают из тела ученика, как убегают крысы с тонущего корабля. Лицо начинает светиться добротой и лучится любовью. Ученик внешне молодеет и становится очень красивым. Его голос превращается в мягкий и мелодичный. Внутренние звуки «Анахата» становятся так отчетливо слышны, что закрывают на треть звуки внешнего мира. Йог освобождается от всех болезней и бед. Он утверждается в брахмачарье настолько, что даже королева красоты, смело запрыгнувшая в его постель, не сможет совратить его. Семя становится крепким и устойчивым, одновременно усиливается желудочный огонь. Ум становится однонаправленным и целеустремленным. Раджас и тамас полностью уничтожаются. Объем твердых выделений с каждым днем уменьшается, потому что съеденная пища идет на уплотнение астральных и ментальных аурических тел. Регулярная практика пранаямы усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума. Она делает йога Властелином Вселенной, над головою такого садхака виден нимб из желтой праны. Перечисленные выше сиддхи и достоинства достигаются только прилежными учениками йоги и только на высших стадиях практики пранаямы.
Дорогие мои, наш ум может превзойти свои обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, на плане, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Ум сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель любой йоги, и она тоже достигается практикой пранаямы.
***
Дорогие мои читатели, если вы хотите научиться медитировать по-настоящему, то здесь я привожу самую простую и в то же время самую «продвинутую» технику пранаямы:
Сядьте на пол в позу со скрещенными ногами. Плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдохните так медленно и бесшумно, как можете, за четыре секунды. Дыхание должно быть ровным, чтобы даже тончайшая нить, подвешенная возле ноздри не колебалась. Во время вдоха, задержки дыхания или выдоха не напрягайте лицевые мышцы и не раскачивайтесь. Глаза пусть будут закрыты или полуоткрыты и расслаблены. Вдохнув, закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем той же правой руки, продолжая держать закрытой правую ноздрю. Задержите дыхание на 16 секунд. Затем, открыв правую ноздрю, выдохните через нее очень медленно и бесшумно, так, чтобы даже тонкая ниточка, подвешенная возле носа, не шелохнулась. Выдыхать нужно 8 секунд. Этот процесс составляет один цикл или одну пранаяму. Выполните четыре таких пранаямы подряд.
Практикуйте эту пранаяму два раза в день: утром и вечером. Это основное упражнение йогов. Можете объединить это упражнение с другими пранаямами. Время вдоха, задержки и выдоха вначале определяйте на слух по тиканью часов. Через полгода вы сможете вести счет секунд про себя.
При вдохе представьте себя в виде золотого облачка, взлетающего вдоль вашего позвоночника из первой чакры в седьмую чакру — в макушку. При задержке дыхания представляйте, что вы — золотое облачко, светитесь на макушке. При выдохе представьте себе, что вы — золотое облачко, летящее по позвоночнику к копчику, в первую чакру. При вдохе нужно опять представить себя, взлетающего в свою макушку. Вы должны научиться ярко представлять себе, как вы видите свое тело изнутри, когда летите.
Теперь поговорим о том, как увеличивать время занятий этим упражнением.
После регулярных занятий вышеописанной пранаямой с ее элементами ментальной тренировки в течение продолжительного времени и когда вы ощутите удовольствие от упражнения, увеличьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд
5—20—10. Когда вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, то увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задержке, на 2 при выдохе. Соотношение времени всегда должно оставаться 1—4—2.
Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12—48—24 секунд называется низшим видом Ануломы-виломы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту пранаяму на «вступительных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24—96—48 секунд — это средний вид пранаямы Анулома-вилома. Высший вид пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36—144—72 секунд.
Видимая польза: с помощью низшего вида пранаямы, в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. Все земные болезни, кроме кармических, можно вылечить при помощи такого дыхания. При выполнении среднего вида пранаямы в течение получаса (24—96—48 секунд) в теле появляется дрожь. Оно начинает подпрыгивать и зависать в воздухе в полуметре от пола (левитация). Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3—5 раз. Все болезни покидают тело. Тело ученика начинает молодеть, у него вырастают новые зубы и новые волосы, и старик превращается в восемнадцатилетнего юношу. При выполнении высшего вида пранаямы в течение получаса
(36—144—72 секунд) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он обладает всеми сиддхами. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.
Однако старым людям, людям со слабым здоровьем и маленькой силой воли, или больным людям трудно довести время даже до 24—96—48 секунд. Поэтому им следует пока стремиться к низшему виду пранаямы: 12—48—24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала дышать: 5—20—10 секунд за цикл, и довести до шести таких циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы, несмотря на маленькие задержки дыхания, сможете достичь самадхи.
Но не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей только при условии соблюдения правил этики. Это — ненанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накопления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружающему миру. Йоги отказываются от любых подарков. Стремитесь и вы обходиться только самым необходимым. Ешьте сырые овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, будьте целомудренными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвалению. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, побольше молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властвовать над другими. Только тогда упражнения принесут успех — вы увидите реальный мир, а не тот, который видят сегодня ваши глаза.
КАК СОХРАНИТЬ ЭНЕРГИЮ
Многие люди, занимающиеся различными видами Крийа, Карма и Хатха-йоги не один год, спрашивают меня: «Куда подевалась та могучая энергия, которую мы накопили в теле во время многочасовых упражнений?» Дорогие мои читатели, я вам отвечу так: примерно половина ее ушла на переработку пищи ума и тела, и затем выброшена безвозвратно вместе с пищевыми отходами; 20% энергии ушло на физические сокращения мышц; а вся оставшаяся часть — 30% энергии — израсходована на поддержание внутреннего диалога вашего логического ума с вами. Внутренняя беседа с самим собой — это служанка самолюбия и культ личности. Это наибольший источник глупой растраты жизненной силы. Чем больше мы погружаемся в беседу с самим собой, тем больше мы теряем энергии. Такая внутренняя беседа является жизненной потребностью личности. Люди, которые больше других заняты внутренним разговором, обычно
жалуются на переутомление; такие часто поддаются вирусным эпидемиям, хроническим заболеваниям и плохому настроению. Ученик йога постепенно прекращает разговор с самим собой при помощи разрушения личности. Предмет любого внутреннего разговора тесно связан с тем, что мы называем «претензии». Личность всегда полна претензий, но пока мы не осознали этот
факт, мы будем постоянно терять накопленную энергию. Мы не замечаем, что мысленно навязываем родным, знакомым, соседям, да и всему миру свои условия жизни, свои правила игры, считая это само собой разумеющимся. Нам кажется, что жизнь должна снабдить нас определенными удобствами, некоторыми средствами к существованию, какими-то привилегиями или выгодами. Когда мы получаем от жизни определенные удобства и выгоды, то мы считаем это само собой разумеющимся. Однако если наши молчаливые претензии не удовлетворяются, то мы начинаем чувствовать раздражение или недовольство. Тогда мы начинаем погружаться в постоянный поток внутреннего разговора. Допустим, что где-то внутри мы чувствуем, что имеем право на такие вещи, как на уважение окружающих, на приятную работу, прекрасную семейную жизнь, на просмотр телевизионных программ, на то, что внешние условия не должны нарушать домашний уют.
Причем, мы никогда не формулируем эти требования прямо. Дорогие мои, мы даже не сознаем, что предъявляем к жизни такие требования. Но если наши неосознанные требования не удовлетворены, то мы начинаем внутренний разговор, потому что чувствуем определенную обиду. Нас заполняет жалость к себе. Внутренние обиды в самых разнообразных и неузнаваемых формах становятся основой беседы с самим собой. И вот нам кажется, что с нами плохо обошлись, что мы умнее, чем о нас говорят, или мы лучше, чем мы есть на самом деле. В результате возникает плохое настроение, растут отрицательные эмоции. Однако утечка энергии из организма человека происходит не только при отрицательных эмоциях. Когда мы радуемся, смеемся, хвалим себя в таком внутреннем разговоре, то запасы праны в чакрах тоже истощаются. Семьдесят два архонта — духи планет и звезд — питаются нашей праной, излучаемой чакрами во время внутреннего диалога. Одни архонты питаются нашей отрицательной энергетикой, другие — положительной. Архонты для того нас и выращивают на Земле, как клубнику на грядках, чтобы питаться нашими эмоциями, нашими астральными излучениями. Йога дает нам четкие указания, как прекратить внутренний разговор. Один из наиболее продуктивных путей, которым этого можно достигнуть, — сокращение наших требований к внешнему миру. Чем меньше мы ждем чего-либо от других людей или от мира, тем меньше будет у нашей личности причин для раздражения или недовольства, если то, чего мы требуем, не происходит. С точки зрения йоги человек, который сократил свои требования до нуля, находится на правильном пути к достижению Самадхи. Если мы ничего не ожидаем от людей и от жизни, то мы не можем быть разочарованы. Это приводит к исчезновению всех обид и претензий. Дорогие мои, когда нет претензий к миру, то и внутренний разговор, как правило, исчезает, так как искоренена причина его возникновения. Тогда и энергия, выработанная при помощи йогических упражнений, после не рассеивается напрасно, а накапливается в тонких телах.
Конечно, приведенный выше метод — этот трудный и долгий путь, но его нужно пройти. А пока вы его осваиваете, я вам дам очень легкую технику прекращения внутреннего диалога. Но эта техника — на небольшой промежуток времени.
Для того чтобы быстро остановить внутренний диалог, вы должны прислушиваться в течение нескольких минут к каким-нибудь негромким звукам природы. Пусть это будет шум ветра, плеск воды, шорох листьев, скрип деревьев. Это могут быть и искусственные звуки: негромкая музыка из радио или из магнитофона, тихо работающий телевизор и так далее. Вы непроизвольно останавливаете разговор с самим собой при попытке расслышать и разобрать очень тихий голос или далекий звук. Не сбиваясь на размышления, внимательно вслушивайтесь в тишину в течение нескольких минут. Постепенно увеличивайте время слушания тишины, привыкая к отсутствию внутреннего диалога. Так вы сохраните энергию.
ДНЕВНОЙ СОН — «ЖИЗНЬ НА ЗЕМЛЕ»
Дорогие мои читатели, вот и заканчивается наша книжка. Давайте на ее последних страницах просто поговорим «о жизни». В заключительной главе я хочу вам открыть самую большую тайну Земли, которая не является тайной для вашего «Я». Вот что я вам скажу: игра в «Жизнь на Земле» — это всего лишь ваш сон, который вы видите днем. Ночью вы видите сон, в котором вашим астральным телом управляет подсознание. Поэтому там вы легко творите разные чудеса и не удивляетесь этому. Жизнь на Земле очень похожа на ночной сон, только в ночной игре вами руководит подсознательный ум, который в тысячи раз больше и мудрее рассудочного ума. А в дневном сне вами руководит ваш рассудок — представитель эго. Глупый логический ум сам себе придумывает различные ограничения, придумывает себе законы физики и химии, баллистики и математики, фантазирует себе — будто бы вы не можете летать на звезды, проходить сквозь стены, становиться ветром, океаном или небом. Логический ум дает установку, что вы должны есть, дышать, с годами болеть, стареть и умирать. Наш рассудок не может жить без границ, так как он не понимает значения слов «бесконечность», «безвременье», «сон наяву», и многое другое в силу своей ограниченности. Остановите работу логического ума — и все ограничения с вас спадут, как рабские цепи! Научитесь медитировать (останавливать ум) — и вы обретете подлинную Свободу!
Дорогие мои, все вышесказанное нам трудно понять рассудком. Поэтому для логического ума я дам другое объяснение. Для нашего Высшего «Я» трехмерный мир является сном, иллюзорной точкой. В этом сне происходит разделение сознания на познающего и познаваемое, на вечноживой Дух и Его фантазию — материю. Наш Дух спускается в иллюзию и тем самым оживляет сон, оживляет Майю. Символом оживления материи является крест, где вертикаль олицетворяет Дух, а под горизонталью подразумевается не только физическая природа, но и природа тонких миров. При опускании Духа в Майю точка разделяется на две точки — две сферы, образуя восьмерку. Верхняя сфера — тонкие миры, нижняя сфера — физические и клифонические миры. Своим вхождением в верхнюю сферу восьмерки Дух оплодотворяет тонкие миры, как бы населяя их живыми душами. Верхняя сфера — мир души. Душа — это нечто среднее между Духом и физической материей. Дух никогда не опускается ниже мира души. В нижнюю сферу восьмерки опускаются души, оплодотворяя мертвую материю. Каждая душа строит человеческое тело из семи слоев материи разной плотности (Подробнее об этом я написал в книге «Пифагор», том первый). Для каждого параллельного мира разной плотности душа создает свое человеческое сознание — чакру. В каждом мире плотности работает своя чакра — свой ум. Работа Духа во сне начинается с разделения сознания, с создания из точки — восьмерки. Восьмерка создает иллюзию пространства и времени, иллюзию бесконечности. По двум окружностям движется бессмертная душа, периодически рождаясь в одном мире и как бы умирая при этом в другом мире. Движение души по ленте Мебиуса, закрученной в восьмерку, создает для нее времена и пространства. Душа познает гравитацию, формы пространств и формы времен. Это раздвоенность нашего сознания создает гравитацию. Дело в том, что любая раздвоенность создает плюсы и минусы, черное и белое, добро и зло, которые всегда притягиваются друг к другу. Притяжение добра и зла, Инь и Ян, минуса и плюса, электрона и протона называется гравитацией. Притяжение мужчины и женщины, где под женщиной понимается физическая материя, а мужчина символизирует дух, оживляющий мертвую материю, такое притяжение создает пространство, рождает гравитацию. Восьмерка, мандала, восьмиугольник, вписанный в круг — это символическая женщина, это материя. Чтобы материя ожила, требуется Демиург, Творец. Вертикаль духа пересекает горизонталь материи, и на этом символическом кресте распята, пойманная «сачком восьмерки», бабочка-душа.
В этом логическом построении гравитация создает пространство. По большому счету пространство, энергия и гравитация — это одно и то же. Это «количество», это величины, которые могут быть выражены отношениями и числами. А, следовательно — это математика. Там, где нет гравитации — там нет и пространства, там нет и математики. Гравитация чисел — это не фантазия автора, а реальность мира пятой чакры. Пространство, перетягиваемое умом души по ленте Мебиуса, — создает время. И все это — энергия, гравитация, пространство и время — продукт игры нашего сознания. Если быть точнее, то архетипы гравитации и пространства получает наша душа в седьмой чакре, затем разворачивает архетипы в шестой чакре при помощи ума Аджны. Полученные Аджной картины спускаются в пятую и в четвертую чакру. Четвертая чакра, Анахата, выстраивает избранные ею картины пространства в определенной кармической последовательности и прокручивает их на высокой скорости. Так создается время и пространство для астральных миров. Когда мы спим ночью, то попадаем в это пространство и время. Далее просмотренные подсознанием картины спускаются Анахатой в третью чакру — Манипуру, чакру логического ума. Рассудок, как дотошный цензор, отбирает для своих нужд только «выгодные» ему картины. Манипура сортирует картины Майи по кругу в назначенной логическому уму Кармой последовательности. Рассудочный ум медленно вращает колесо просмотра Майи. Так создается время физического мира. Наша душа просматривает одновременно разные времена и разные жизни в семи главных чакрах человека. Для наглядности я приведу такой пример: допустим, мы поставили на столе семь разных компьютеров с различной скоростью работы. И вставили в них семь дисков. И просматриваем на семи мониторах при помощи семи компьютеров семь разных кинофильмов про нашу жизнь. Сейчас нам будет виден и понятен только фильм третьего компьютера, так как он настроен на наше время и наше пространство.