Общая характеристика средневековой культуры

СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА

Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья (XII-XIVвв.). Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи - культуру Ренессанса - от культуры предшествующих эпох.

Цивилизация европейского средневековья представляет собой качественно своеобразное целое, являющееся следующей после Античности ступенью развития европейской цивилизации. Переход от Античного мира к Средним векам был связан с падением уровня цивилизации: резко сократилась численность населения, пришли в упадок города, замерла торговля, примитивный государственный строй пришел на смену развитой римской государственности, всеобщая грамотность сменилась неграмотностью большинства населения. Но в то же время нельзя рассматривать Средние века как некоторый провал в развитии европейской цивилизации. В этот период сформировались все европейские народы (французы, испанцы, итальянцы, англичане и др.), сложились основные европейские языки (английский, итальянский, французский и др.), образовались национальные государства, границы которых в целом совпадают с современными. Многие ценности, воспринимаемые в наше время как общечеловеческие, представления, которые мы считаем само собой разумеющимися, берут свое начало в Средних веках (идея ценности человеческой жизни, внимание к внутреннему миру человека, убежденность в невозможности появления в общественных местах в обнаженном виде, идея любви как сложного и многогранного чувства и др.). Сама современная цивилизация возникла в результате внутренней перестройки цивилизации средневековой и является ее прямой наследницей.

Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.

Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.

Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.

Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.



 


Средневековую культуру отличала иерархическая вертикаль, где социальные отношения сеньора и вассала строились на принципе договора, семейных связей, личной преданности и покровительства, скрепляющих общество.

С образованием централизованных государств сформировались сословия, составляющие социальную структуру средневекового общества, — духовенство, дворянство и остальные жители, позднее названные «третьим сословием», народом. 

Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными и военными делами, народ трудился. 

Общество стало делиться на «тех, кто работает» и «тех, кто воюет». 

Следует подчеркнуть, что средневековье — это эпоха многочисленных войн. 

Только так называемых «крестовых походов» (1096-1270) официальная история насчитывает восемь. 

Средневековью было свойственно объединение людей в различные корпорации (монашеские и рыцарские ордена, крестьянские общины, тайные общества и т. д.). 

В городах роль таких корпораций прежде всего играли цеха (объединения ремесленников по профессиям) — организации, регулирующие процесс производства и отстаивающие свои интересы.

Доминантой духовной жизни средневековья являлась религия, которая обусловливала роль церкви как важнейшего института культуры. 

Церковь выступала и как светская сила — в лице папства стремившаяся к господству над христианским миром. 

Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла, лишь обмирщаясь, в то время как развивать культуру можно было только путём углубления её религиозности.

Средневековая наука выступает как осмысление авторитета данных Библии. 

По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. 

Вместе с тем, складывается схоластический идеал знания, где высокий статус приобретают рациональное знание и логическое доказательство, опять же поставленные на службу церкви.

Вместе с тем, развитию науки способствовало ее сближение с преподаванием, а впоследствии и формирование (XI-XII вв.) системы образования. 

Появляется большое количество переводов с арабского и греческого — книг по математике, астрономии, медицине и т. д. 

В это время зарождаются высшие школы, а затем и университеты (в начале XIII в. — Болонья, Париж, Оксфорд, Монпелье). 

К1300 г. в Европе существовало уже 18 университетов, превратившихся в важнейшие культурные центры. 

Университеты позднего средневековья строились по парижскому образцу, с обязательными четырьмя «классическими» факультетами: искусств, теологии, права и медицины.

В позднее средневековье Европа вышла на стезю технического прогресса: были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки и пр., проводились различные медицинские опыты. 

Одновременно совершенствовалось ремесленничество, начали использоваться водяные и ветряные мельницы, были разработаны новые конструкции подъёмников для строительства храмов и т. д., появились первые паровые машины. 

Всё это создавало материальную основу для возникновения «новой» Европы. 

Соответственно менялась и духовная жизнь общества, художественная литература приобретала всё более светский характер, стала набирать силу тенденция обращения к земной жизни.


Растущее внимание к человеку, его страстям блестяще выражено Данте Алигьери в «Божественной комедии», где он показал грешников как людей, тоскующих о земной жизни. 

Вначале второго тысячелетия происходит синтез романского художественного наследия и христианских основ европейского искусства. 

Его основным видом до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор. 

С конца XIII в. ведущим становится рождённый городской европейской жизнью, готический стиль. За лёгкость и ажурность его называли застывшей, или безмолвной, музыкой, «симфонией в камне».

Средневековая культура глубоко противоречива. 

В ней отражаются раздробленность бытия (когда каждый народ имеет свой уклад жизни) и тяга к всеединству (град Божий на земле); прикреплённость человека к земле, своей общине, поместью и христианская универсальность человека; страдальческое отречение от мира и стремление к насильственному его преобразованию. 

Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры вплоть до наступления эпохи Возрождения, ознаменовавшейся кардинальными изменениями в мироощущении людей, обращением человека к самому себе.

Особым феноменом культуры средневековья выступает рыцарская литература. 

Трубадуры говорили о приключениях, любви, победах. Развивается эпос («Песнь о Роланде», «Песнь о нибелунгах» и др.). 


  Феномен рыцарства в культуре средних веков Отражение рыцарских нравов в области духовной культуры открыло ярчайшую страницу средневековой литературы со своим особым колоритом, жанром и стилем. Наряду с героическим эпосом высокого патриотического звучания появилась рыцарская поэзия и рыцарский роман (история любви Тристана и Изольды), представляющие так называемую куртуазную литературу с обязательным культом прекрасной дамы. Рыцарский роман возник на Западе в XII в. Автор куртуазного романа - это чаще всего клирик, то есть человек для своего времени ученый, состоящий на службе при очень значительном феодальном дворе сам же, как правило, незнатного рода: простой горожанин или бедный рыцарь. Рыцарская литература была не только средством выражения самосознания рыцарства, его идеалов, но и активно их формировала. Какими же качествами должен обладать настоящий рыцарь? В принципе, рыцарь должен происходить из хорошего рода, иногда в рыцари посвящали за исключительные военные подвиги, кроме того, можно было купить эту привилегию. Но в куртуазной литературе герой непременно блистал великолепным генеалогическим древом. Рыцарь должен был отличаться красотой и привлекательностью. Его красоту обычно подчеркивала одежда, свидетельствующая о любви к золоту и драгоценным камням. От рыцаря требовалась сила, иначе он не смог бы носить доспехи, герои романов обычно проявлялись еще в детстве, подобно Гераклу. От рыцаря ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Слава требовала неустанного подтверждения, все новых и новых испытаний, поэтому рыцарь должен странствовать, пока не подвернется случай сразиться. Если войны нет - он отправляется дальше, вызывая первого встречного всадника, чтобы установить иерархию, место в которой зависит от количества и качества побежденных рыцарей. Поединки рыцарей с закрытыми лицами служат в куртуазных романах темой трагических историй, в которых рыцарь, подняв забрало поверженного противника убеждается, что убил близкого родственника или друга. При такой постоянной заботе о своем боевом престиже понятно, что от рыцаря требуется мужество. Недостаток мужества - самое тяжкое обвинение. Боязнь быть заподозренным в трусости вела к нарушению элементарных правил военной стратегии, что зачастую приводило к гибели рыцаря и его дружины. Поведение рыцаря в бою, так же как и все его поведение подчинялось строгим правилам, которые выполнялись вопреки интересам воюющих: правила предписывали победившим в течение суток не покидать поля битвы, подтверждая свое право победителей и показывая свою решимость сразиться с каждым, кто посмеет оспорить их победу, вместо того, что бы преследовать отступающего врага. Рыцарь в доспехах не имел права отступать. Все, что могло быть сочтено трусостью было недопустимо. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько его поведение в бою. Рыцарский кодекс чести регулировал правила ведения боя, которые описаны во многих литературных произведениях той эпохи. В героических поэмах женщина еще не играет заметной роли. Лишь с куртуазным романом XII века приходит воспевание женщины. Это явление тем любопытнее, что в культурах, где человек прокладывает себе путь мечом, женщины обычно ценятся не слишком высоко. К рыцарскому же кодексу обычно возводят понятие галантности. Неотъемлемой частью рыцарского образа была его любовь к прекрасной даме. Любовь, воспеваемая провансальскими поэтами XII и начала XIII века уже носит индивидуальный характер: поэту дорога лишь одна женщина, и он не променяет ее ни на какую другую. Не знатность происхождения и богатство, а красота и куртуазность дамы вызывают чувства. Прекрасная дама должна обладать тактом, любезностью, умением со вкусом одеваться, благородством, способностью вести светскую беседу - иначе говоря, набором тех признаков, которые в совокупности и называются куртуазностью. Вскоре выработался определенный ритуал ухаживания и любовных отношений, которому должны были следовать все изысканные люди, дорожившие своей репутацией. Дама была обязана иметь возлюбленного и соответственно с ним обращаться, ее рыцарь должен был хранить тайну "сокровенной любви" и служить даме сердца. По мнению средневековых авторов, любви между супругами быть не может, ибо любовь требует тайны и поцелуев украдкой; любовь к тому же не возможна без ревности, то есть без состояния тревоги о том, как бы не потерять возлюбленную, а в браке ничего подобного нет. Вот основные черты рыцарской культуры. Христианская оболочка рыцарства была чрезвычайно тонка: вместо смирения - гордость, вместо прощения - месть, полное неуважение к чужой жизни; прелюбодеяние - необходимый атрибут рыцарской доблести, а для христианства - нарушение одной из заповедей. Все это позволяет нам говорить об особенной рыцарской культуре - ярчайшем явлении в то мрачное время. Вопрос 32. КУЛЬТУРА ВОЗРОЖДЕНИЯ

 

Общие черты эпохи Возрождения. Возрождение поднимает ценности античности, возвращает антропоцентризм, гуманизм, гармонию между природой и человеком. Деятели этой поры были многогранными личностями и проявили себя в разных областях. Поэт Франческо Петрарка, писатель Джованні Боккаччо, Піко Делла Мірандола, художник Сандро Ботичелли, Рафаэль Санті, скульптор Мікеланджело Буонарроті, Леонардо ДА Винчи создавали художественную культуру Возрождения, описывали человека, которая верит в свои силы. Как культурное явление идеи ренессанса распространились по всей Европе и добрались к Украине, Грузии, Армении. Противоречие Возрождения отразились как в личностях, так и в самых общественных отношениях. Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западноевропейской культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от общества феодального - к буржуазному. Наступает период первоначального накопления капитала. Появляются зачатки капиталистической промышленности в форме мануфактуры. Развивается банковское дело, международная торговля. Зарождается современное экспериментальное естествознание. Формируется научная картина мира на основе открытий, прежде всего в области астрономии. Крупнейшие ученые эпохи Н.Коперник, Д.Бруно, Г.Галилей обосновывают гелиоцентрический взгляд на мир. С Возрождения начинается эпоха становления современной науки, прежде всего развитие природного знания. Своеобразными источниками научного процесса эпохи Возрождения были, во-первых, античная культура, философия, идеи античных материалистов - натурфилософов, а во-вторых, восточная философия, которая в XII - XVIII столетиях обогатила Западную Европу знаниями в природной сфере. Культура Возрождения - это культура раннебуржуазного общества, на формирование которой значительное влияние оказала практика последовательного развития экономики средневековых городов-государств, благодаря чему уже в XII - XV столетиях состоялся переход от средневековых форм торговли и ремесел к раннекапиталистическим формам организации жизни. Особенное значение Возрождение имело для развития искусства, утверждение принципов реализма. Выдающиеся достижения культуры эпохи Возрождения стимулировались обращением к античному наследию, не окончательно утраченному в средневековой Европе. Как уже говорилось, культура Возрождения наиболее полно воплотилась в Италии, богатой на памятники античной архитектуры, скульптуры, декоративно-прикладного искусства. Может быть, наиболее ярким возрожденческим бытовым типом было то веселое и легкомысленное, углубленное и художественно красиво выраженное общежитие, о котором нам говорят документы Платоновской академии во Флоренции конца XV в. Здесь мы находим упоминания о турнирах, балах, карнавалах, торжественных въездах, праздничные пирах и вообще о всякого рода прелестях даже будничной жизни -- летнего времяпрепровождения, дачной жизни -- об обмене цветами, стихами и мадригалами, о непринужденности и изяществе как в повседневной жизни, так и в науке, красноречии и вообще в искусстве, о переписке, прогулках, любовной дружбе, об артистическом владении итальянским, греческим, латинским и другими языками, об обожании красоты мысли и увлечении религиями всех времен и всех народов. Все дело здесь в эстетическом любовании антично-средневековыми ценностями, в превращении своей собственной жизни в предмет эстетического любования. В эпоху Возрождения высококультурная светская жизнь неразрывно связана с чисто бытовым индивидуализмом, который был тогда стихийным, неудержимым и ничем не ограниченным явлением. Для ренессансной культуры характерно несколько ее бытовых типов: религиозный, куртуазный, неоплатонический, городской и мещанский быт, астрология, магия, приключенчество и авантюризм. Прежде всего рассмотрим кратко религиозный быт, на котором сказался стихийный разгул секуляризованного индивида. Ведь все недоступные предметы религиозного почитания, требующие в средневековом христианстве абсолютного целомудренного отношения, становятся в эпоху Возрождения чем-то очень доступным и психологически чрезвычайно близким. Само же изображение возвышенных предметов такого рода приобретает натуралистический и панибратский характер. Можно отметить, что в эту эпоху именно в лице Франциска Ассизского (XIII в.) прежний религиозный тип достигает если не прямого пантеизма, то во всяком случае созерцательно-любовного и умиленного отношения к природе. Определенным типом Ренессанса является та куртуазная жизнь, которая связана со «средневековым рыцарством». Средневековые представления о героической защите возвышенных духовных идеалов в лице культурного рыцарства (XI--XIII вв.) получили небывалую художественную обработку не только в виде изысканного поведения рыцарей, ной в виде изощренной поэзии на путях растущего индивидуализма. Интересной является и такая черта культуры Ренессанса, как ее ориентированность на «омолаживание» и регенерацию времени. Конституирующим элементом социально-художественного сознания эпохи Возрождения было повсеместно распространенное чувство юности, молодости, начала. Его противоположностью было образное понимание эпохи средневековья как осени. Юность Возрождения должна быть вечной, ведь античные боги, которым стремились подражать люди Ренессанса, никогда не старели, не подчинялись власти времени. Миф о юности имеет подобно другим мифам (счастливого детства, утраченного рая и пр.) все черты изначального архетипа, который постоянно возрождается, чтобы вернуться как идеальный образец в измененных ипостасях в разных культурах и в разное время. Весьма мало культур, где выше ценятся зрелость, опыт, прелести старости, чем юность. Связь искусства и науки составляет одну из характернейших особенностей культуры Возрождения. Правдивое изображение мира и человека должно было опираться на их познание, поэтому познавательное начало играло в искусстве этой поры особенно важную роль. Естественно, что художники искали опору в науках, нередко стимулируя их развитие. Эпоха Возрождения отмечена появлением целой плеяды художников-ученых, среди которых первое место принадлежит Леонардо да Винчи. Все перемены в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, изобразительного искусства. Зародившись в городах Италии это обновление захватило затем и другие европейские страны. Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых художественных течений. В контексте рассмотрения нужно заметить, что культура Возрождения (Ренессанса) в ее общеевропейской перспективе должна быть в своих истоках соотнесена с той перестройкой феодальных общественно-политических и идеологических структур, которым предстояло приспособиться к требованиям развитого простого товарного производства. Вся мера глубины происходившей в эту эпоху ломки системы общественных связей в рамках и на почве феодальной системы производства до сих пор до конца не выяснена. Однако вполне достаточно оснований сделать вывод о том, что перед нами новая фаза в восходящем развитии европейского общества. Это -- фаза, в которой сдвиги в основаниях феодального способа производства потребовали принципиально новых форм регулирования всей системы власти. Политико-экономическая суть определения эпохи Возрождения (XIV-- XV вв.) состоит в ее понимании как фазы полного расцвета простого товарного производства. Общество в связи с этим стало более динамичным, продвинулось вперед общественное разделение труда, были сделаны первые ощутимые шаги в секуляризации общественного сознания, течение истории ускорилось. 2. Технические достижения эпохи Возрождения Для философии Возрождения характерна пантеистическая тенденция. Наиболее ярко пантеизм проявился в трудах Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллы. Так, для учения Телезио характерно то, что и бог, и его творение, включая бессмертную человеческую душу и целесообразно построенную природу, оказываются безличными началами. У Патрици выше всего свет, а все мироздание вместе с человеком и материальными вещами есть только иерархийная эманация этого первосвета, т.е. перед нами неоплатонизм. Бруно создал одну из самых глубоких и интересных форм пантеизма в Италии XVI в.; в основе его учения о красоте божественной вселенной и, следовательно, о красоте каждого отдельного элемента такой вселенной, героически стремящегося слиться с божеством (оно же тут и материальная вселенная), лежит основной онтологический принцип -- все во всем (этот принцип используется в науке XX в.). Весьма противоречива пантеистическая система Кампанеллы, так как в ней выступает самый настоящий монотеистический бог и вместе с тем провозглашается полная свобода чувственного восприятия человека, полная свобода основанной на нем логики, гносеологии и науки, а тем самым и полная независимость от божества и его установлений. Противоречия системы Кампанеллы и его заигрывания с точными науками, в которых он мало что понимал, свидетельствуют как о прогрессирующем развале Ренессанса, так и о прогрессирующем становлении новейшего естествознания. Одним из самых ярких явлений эпохи Ренессанса в традиционном изложении обычно представляется гелиоцентрическая система Коперника и учение о бесконечных мерах Джордано Бруно. Тем не менее открытие Коперника было передовым и революционным событием для последующих веков, но для Ренессанса это было явлением не только упадка, но даже возрожденческого самоотрицания. Дело в том, что Ренессанс выступил в истории западной культуры как эпоха возвеличивания человека, как период веры в человека, в его бесконечные возможности и в его овладение природой. Но Коперник и Бруно превратили Землю в какую-то ничтожную песчинку мироздания, а вместе с тем и человек оказался несравнимым, несоизмеримым с бесконечной темной бездной мирового пространства. Возрожденец любил созерцать природу вместе с неподвижной Землей и вечно подвижным небесным сводом. Но теперь оказалось, что Земля -- это какое-то ничтожество, а никакого неба и вообще не существует. Возрожденческий человек проповедовал могущество человеческой личности и свою связь с природой, которая для него была образцом его творений, а сам он тоже старался в своем творчестве подражать природе и ее создателю -- Великому художнику. Но вместе с великими открытиями Коперника, Галилея и Кеплера все это могущество человека рухнуло и рассыпалось в прах. Возникла картина мира, в которой человек превратился в ничтожество с бесконечно раздутым рассудком и самомнением. Таким образом, гелиоцентризм и бесконечное множество миров не просто противоречили культуре Ренессанса, но были ее отрицанием. Наряду со всем этим бытовая практика алхимии, астрологии и всякой магии охватывала все возрожденческое общество снизу доверху и была отнюдь не результатом невежества. Она -- результат все той же индивидуалистической жажды овладеть таинственными силами природы, которая дает себя знать даже у Фрэнсиса Бэкона, этого знаменитого поборника индуктивных методов в науке. С этим связан и тот исторический парадокс, что священная инквизиция получает расцвет в эпоху Возрождения. Охота на еретиков и ведьм, безудержный террор и коллективные психозы, жестокость и моральное ничтожество, страдания и обычное скотство являются продуктами Ренессанса; они, как и деятельность священной инквизиции, не противостоят тогдашним великим достижениям духа и мысли человека, а связаны с ними, являются их неотъемлемой частью, выражают аутентичные стремления и потребности человека. Ведь Возрождение весьма богато бесконечными суевериями, которые пронизывали решительно все слои общества, включая ученых и философов, не говоря уже о политиках и правителях. 3. Искусство Возрождения. Культура Ренессанса, его искусство и прежде всего пластика позволяют сформулировать парадокс: архетип юности, который по своей сути является выражением поиска неизменности, на вид как бы историчен. Основой этого парадокса служит принятое Ренессансом положение о принципиальной генетической тождественности мира природы и мира культуры. Это положение в ренессансной культуре становится лейтмотивом в сочинениях писателей, философов и художников. Классическая формулировка Пикоделла Мирандолы в «Речи о достоинстве человека» представляет собой выражение общепринятого представления о принципиальном единстве мира. И наконец, Ренессанс представляет собой первую культурную форму регенерации времени, сознательно выражающей идею обновления. На эпоху Ренессанса можно также взглянуть как на великую цельную попытку начать историю заново, на акт обновления начала, регенерацию социального времени. В целом можно сказать, что именно в ренессансной культуре была выработана идея о безграничном могуществе человека, о его неограниченных возможностях. Эстетика Возрождения ориентирует искусство на подражание природе. Однако на первом месте здесь не столько природа, сколько художник, который в своей творческой деятельности уподобляется Богу. В постепенно освобождающемся от церковной идеологии создателе произведения искусства больше всего ценится острый художественный взгляд на вещи, профессиональная самостоятельность, специальные навыки, а его создания приобретают уже самодовлеющий, а не священный характер. Одним из важнейших принципов восприятия произведений искусства становится наслаждение, что свидетельствует о значительной демократической тенденции в противовес морализаторству и схоластической "учености" предшествующих эстетических теорий. Эстетическая мысль Возрождения содержит не только идею абсолютизации человеческого индивида в противовес надмировой божественной личности в средние века, но и определенное осознание ограниченности такого индивидуализма, основанного на абсолютном самоутверждении личности. Отсюда мотивы трагизма, обнаруживающиеся в творчестве У. Шекспира, М. Сервантеса, Микеланджело и др. В этом противоречивость культуры, отошедшей от антично - средневековых абсолютов, но в силу исторических обстоятельств еще не нашедших новых надежных устоев. Изобразительное искусство Возрождения во многих отношениях представляет контраст средневековому. Оно знаменует становление реализма надолго определившего развитие европейской художественной культуры. Это сказалось не только в распространении светских изображений, в развитии портрета и пейзажа или новой, иногда почти жанровой интерпретации религиозных сюжетов, но и в радикальном обновлении всей художественной системы. В эпоху Возрождения объективное изображение мира было увиденное глазами человека, поэтому одной из важных проблем, ставших перед художниками, была проблема пространства. Искусство античности составляет одну из основ художественной культуры Возрождения. Известно, что античное наследие было использовано и в средние века, например, во времена каролингского Ренессанса, в живописи оттоновского периода в Германии, в готическом искусстве. Но отношение к этому наследию было различным. В средние века воспроизводились отдельные памятники и заимствовались отдельные мотивы. А представители Возрождения находят в античной культуре то, что созвучно их собственным устремлениям, - приверженность к реальности, жизнерадостность, преклонение перед красотой земного мира, перед величием героического подвига. Вместе с тем, сложившись в иных исторических условиях, впитав в себя традиции романского стиля и готики, искусство Возрождения несет в себе печать своего времени. По сравнению с искусством классической древности духовный мир человека становится все более сложным и многогранным. Работы художников становятся подписными, то есть подчеркнуто авторскими. Все больше появляется автопортретов. Несомненным признаком нового самосознания является и то, что художники все чаще уклоняются от прямых заказов, отдаваясь работе по внутреннему побуждению. К концу XIV века ощутимо меняется и внешнее положение художника в обществе. Художники начинают удостаиваться всевозможных общественных признаний, должностей, почетных и денежных синекур. А. Микеланджело, например, вознесен на такую высоту, что без боязни обидеть венценосцев он отказывается от предлагаемых ему высоких почестей. Ему вполне хватает прозвания "божественный". Он настаивает, чтобы в письмах к нему опускали всякие титулования, а писали просто "Микеланджело Буонаротти". У гения есть имя. Звание для него обуза, ибо сопряжено с неизбежными обстоятельствами и, стало быть, хотя бы с частичной утратой той самой свободы от всего, что мешает его творчеству. А ведь логический предел, к которому тяготел художник Возрождения, - обретение полной личной независимости, предполагая, понятно, в первую очередь свободу творческую. В архитектуре особенно большую роль сыграло обращение к классической традиции. Оно проявилось не только в отказе от готических форм и возрождении античной ордерной системы, но и в классической соразмерности пропорций, в разработке в храмовом зодчестве центрического типа зданий с легко обозримым пространством интерьера. Особенно много нового было создано в области гражданского зодчества. В эпоху Возрождения получают более нарядный облик многоэтажные городские здания (ратуши, дома купеческих гильдий, университеты, склады, рынки и т.д.), возникает тип городского дворца (палаццо) - жилище богатого бюргера, а также тип загородной виллы. Разрешаются по-новому вопросы, связанные с планировкой городов, реконструируются городские центры. В отличие от средневековья, когда главными заказчиками произведений были церковь и крупные феодалы, теперь значительно расширяется круг заказчиков и изменяется их социальный состав. Наряду с церковью нередко заказы художникам дают и цеховые объединения ремесленников, и купеческие гильдии, и городские власти, и частные лица - как знать, так и бюргеры. Наряду с монументальными все более широкое распространение получают станковые формы - живопись на дереве и холсте, скульптура из дерева, бронзы, рерракоты и майолики. Хронологические границы развития искусства Возрождения в разных странах не вполне совпадают. В силу исторических обстоятельств Возрождение в северных странах Европы запаздывают по сравнению с итальянским. И все же искусство этой эпохи, при всем разнообразии частных форм, обладает важнейшей общей чертой - стремление к правдивому отражению реальности. Эту черту в прошлом столетии первый историк эпохи Возрождения Якоб Буркхард определил как "открытие мира человечества". Искусство Возрождения делится на четыре этапа: Проторенессанс (конец XIII - I половина XIV века), Раннее Возрождение (XV век), Высокое Возрождение (конец XV века первые три десятилетия XVI века), Позднее Возрождение (середина и вторая половина XVI века). В литературе о Возрождении часто употребляют итальянские наименования столетий: дученто - XIII век, треченто XIV век, кватроченто - XVI век.     Вопрос 33 Культура Нового времени Название «Новое время» в истории культуры Европы обычно употребляется по отношению к трем векам – XVII, XVIII и XIX. Эти века наполнены событиями политическими, экономическими, философскими, художественными. Безусловно, очень трудно искать какой-то общий знаменатель этого периода. Тем более что в истории Нового времени можно найти совершенно противоположные по смыслу и по духу явления.

Не все просто и с временными границами этой эпохи. Оказывается, что ее начало неразрывно связано с Возрождением и Реформацией, и провести между ними какую-то четкую границу невозможно. Закончилось ли Новое время тоже не совсем понятно, т.к. многие сегодняшние способы восприятия, многие мыслительные штампы, многие ценности наследуются нами именно от культуры Нового времени.

Имея все это в виду, все-таки определим собственно Новое время, расцвет своеобразия так называемой нововременной культуры, это, конечно, века XVII, XVIII и, наверное, первая половина XIX.

XVII век не имеет общепризнанного названия как Возрождение или век Просвещения. Но именно в этот век начинается сведение основ новоевропейской культуры, развивающееся на основе процессов, происходивших в Возрождение. Но в это время европейская культура еще не осознает себя в качестве новой культурной системы.

XVIII век – век Просвещения – возможно, самый яркий и показательный этап Нового времени. Век пронизан пафосом новизны: он ощущает себя разрушителем старых стереотипов и строителем новой свободной культуры.

XIX век – буржуазный, в сущности, уже углублял тенденции в социокультурном развитии, обозначившиеся в эпоху Просвещения.

Необходимо как-то определить эту эпоху по отношению к предшествующей – к Возрождению. А.Ф. Лосев определяет Возрождение как эпоху стихийного утверждения человеческой личности. В это время человек стал ощущать себя царем природы, он надеется в первую очередь на собственные силы. Общеизвестны примеры деятельности титанов Возрождения – Леонардо, Микеланджело. Иллюстрацией того же самоощущения человека является, например, Медичи, которые были банкирами и стали князьями, правителями Флоренции. Кондотьеры – предводители наемных отрядов захватывают себе города и становятся основателями своего рода династий. Такими родами, самостоятельно добывшими себе положение и власть, были, например, правители Милана Висконти и Сфорца.

Проявлением все того же индивидуализма в искусстве становится то, что в Возрождение впервые появляется светская «реалистическая» живопись: впервые художники доверились своему глазу, впервые картина, видимая именно человеческим зрением, стала считаться истинной. Картины на религиозные сюжеты становятся именно картинами и перестают быть иконами.

Другой важный источник культуры Нового времени – Реформация – религиозное движение XVI века, направленное против римско-католической церкви, приведшее к оформлению протестантской ветви христианства. Но как ни странно Реформация и последовавшая за ней Контрреформация, будучи религиозными явлениями, оказали влияние на такие совершенно светские области культуры, как экономика и политика.

Возрождения и Реформация сходятся в одном важнейшем моменте – в стремлении освободить человека от внешних авторитетов, наделяя его правом свободно, по собственному усмотрению, выбрать образ жизни. Речь первоначально идет, конечно, о религиозном выборе, но характер религии протестантизма неумолимо подталкивал к расширению поля этого выбора. Такая религиозность ориентировала человека на принятие ответственности за решение всех проблем на себя. Такой индивидуализм прослеживается во всем развитии культуры Нового времени.

Пожалуй, все Новое время, а не только Просвещение, характеризуют мысли И. Канта, высказанные им в статье 1784 года «Ответ на вопрос, что такое Просвещение?» Иммануил Кант отмечал, что Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие – это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Причину такого состояния Кант усматривал в недостатке решимости и мужества пользоваться рассудком.

Это очень точная характеристика, которая имеет две взаимосвязанные стороны: во-первых, Новое время отличается стремлением освободиться от всяческих предрассудков – религиозных, философских, научных, моральных и т.д. Под этим лозунгом самостоятельности человека, освобождения его от старых авторитетов проходит все Новое время. Во-вторых, эта эпоха характеризуется верой в человеческий разум. Именно это время принято называть временем разума, именно оно утверждает веру в то, что человек – разумное существо, в то, что все в природе устроено по разумным законам, что можно построить справедливое человеческое общество, опираясь на те же разумные законы.

Начинать разговор об освобождении от предрассудков надо с религиозной культуры Нового времени (многие философы Нового времени именно религию называют главным предрассудком). Можно говорить о трех слоях европейской религиозности в это время.

1. Протестантизм.

Это ветвь христианства, которая отвергает понимание Церкви как мистического организма. Поэтому появляется тезис об «оправдании одной верой». Сторонники Реформации провозгласили единственным источником религиозной истины Священное Писание, отвергнув Священное Предание. Поэтому в протестантизме отсутствует ощущение Традиции. Из этих ощущений следует, во-первых, индивидуализм, во-вторых, нечувствительность к мистике и таинству и практицизм.

2. Католичество после Реформации и Контрреформации.

Создание ордена иезуитов Игнатием Лойолой – самое заметное явление Контрреформации. Орден был устроен по военному образцу, каждый иезуит должен был считать себя участником войны против ересей. Однако если верить философу Б. Паскалю, во всем кроме ересей иезуиты были терпимее. В это время самое основательное и качественное образование давал именно этот орден. По словам Б. Рассела, «они обучили Декарта математике лучше, чем он мог бы научиться ей где-нибудь еще».

Последствия реформации и контрреформации, последствия многочисленных религиозных войн между католиками и протестантами привели к чему-то вроде усталости, к мысли, что невозможно надеяться теперь на установление какой-то единой веры. Именно в этой усталости можно найти корни идеи веротерпимости, которая является одной из центральных идей новоевропейского либерализма. Из-за этой же усталости, возможно, возрос интерес к светским знаниям.

3. Философский скептицизм и вольнодумство.

В эпоху Просвещения распространяется деизм. Деизм признает существование Бога, но ограничивает Его бытие функцией первотолчка: Бог сотворил мир и больше не вмешивается в его дела. Бог законодатель в деизме, это Он установил разумные законы. Это религиозность, лишенная мистики, ей не нужны отношения с Богом. Разумные законы, установленные Богом в начале мира можно познать естественным путем, т.к. у человека есть разум.

Деизм просветителей – рациональная и естественная религия. Это самое большее, что может допустить разум. Действительно разум, контролируемый чувственным опытом, может понять только такого Бога. Совершенно понятно, что Бог как первотолчок не будет Личностью. Это просто необходимое, безличное, разумное и вечное начало. Из такого понимания Бога естественно следует отрицание всякой обрядности, священной истории – всего, что составляет содержание и учреждения «позитивной» религии. Все это, по мысли просветителей, бесполезные суеверия, плоды страха и невежества. Всем известен боевой клич Вольтера: «Раздавите гадину!», обращенный не против веры в Бога как таковой, а против «позитивных» религий.

Французский философ Ж.Ж. Руссо говорит о естественной религии. Ее «догматы» отличаются от деизма, но они, безусловно, минимальны: по мнению Руссо, они должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование Божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость Общественного договора и законов, – вот догматы положительные. Что касается отрицательных догматов, то он ограничивается одним-единственным – это нетерпимость.

Однако после Вольтера и собственно вера в Бога стала подвергаться нападкам. Например, Гольбах считал, что религия вообще воспитывая в человеке страх пред невидимыми тиранами – богами – приучает его и к поклонению тиранам земным, видимым. Религия подавляет в человеке самостоятельность и независимость мышления.

Дидро прямо говорит о том, что Божественность должна быть заменена природой. Природа говорит человеку: откажись от богов, вернись к моим законам.

Естественная религия – выдвинутый Новым временем минимум религии, в котором практически ничего религиозного не остается. Она оказывается совокупность нравственных принципов, общих для всех народов.

Но при этом даже эпоха Просвещения не была временем торжества такой разумной религии. В ней были и другие явления. Просветители, своим агрессивным скептицизмом и своей иронией подорвав в обществе XVIII в. церковную веру, не уничтожили в людях потребность верить, но лишь загнали ее в какие-то другие закоулки и мистические тупики.

Несмотря на провозглашение разумной религиозности, на провозглашение борьбы с предрассудками и суевериями, именно XVIII век стал веком пышного цветения разнообразных тайных обществ. В начале XVIII века создается первая объединенная («Великая») масонская ложа в Лондоне. Масонство стремительно распространяется по Европе, несмотря на несколько булл папы, отлучающих масонов от Церкви.

Именно в XVIII веке жил знаменитый граф Калиостро, который приобрел большое количество поклонников, например, прозревая будущее в бутылке с водой, и торгуя некой prima materia, возвращающей молодость.

В Баварии существовало просвещенческое тайное общество иллюминатов, основанное с целью уменьшить зло, происходящее от недостатка образования, от всяких политических и духовных ограничении, стесняющих свободного человека. Одной из своих задач орден видел просвещение женщин. Это совершенно не мистическое, однако, именно тайное общество, с множеством степеней посвящения.

Этот интерес к мистике, тайности – обратная сторона разумности и, как ни странно, последствия борьбы с предрассудками.

В XIX веке религиозные чувства приводятся «в порядок», цивилизуются. В европейских обществах ценится разумная вера, без особой мистической экзальтации. Вера эта и у католиков и у протестантов вполне практична: Бог помогает христианам в их, даже вполне светских, делах. Это рассудочное, функциональное отношение к Богу, утверждавшееся в буржуазном обществе. Такая вера, несколько формализованная, спокойно-разумная, удачно сочеталась с правовой и моральной цивилизованностью европейцев. Она, безусловно, предполагала наличие уважения к существующим законам, к собственности и жизни человека.

Однако, в то же время, распространившийся материалистический атеизм, развитие естественных и точных наук, оттесняли веру. Церковь, приспосабливаясь к новой ситуации, сама не то чтобы онаучивалась, но «приземлялась». Люди XIX века посещали церкви, исполняли обрядность, но эмоциональность веры явно угасала. Религиозность становилась трезвой. Уже в середине XIX столетия датский философ Серен Кьеркегор выступил с беспощадной критикой «христианства профессоров», слишком рассудочного христианства.

Таким образом, в Новое время сама религиозность обмирщается, и культура становится вполне светской.

Обмирщение напрямую касается и этической области. В Новое время возникает светская мораль.

Конечно, моральный фон Нового времени очень разнообразен, но, тем не менее, можно проследить преобладающие ценности и нормы.

Основное обоснование нравственного поведения в Новое время таково: законы нравственности всеобщи, т.к. разумны. Человеческая природа подобна разумному порядку природы, и хотя первоначально человеческий разум – tabula rasa, чистая доска, но, опираясь на врожденные способности и чувственный опыт, человек способен к безграничному совершенствованию себя самого и общества. И именно разум доказывает необходимость определенных моральных норм и показывает наиболее надежный путь реализации человеческого стремления к добру. Люди постольку поступают плохо, поскольку не знают, как поступать хорошо. Поэтому моральное просвещение, то есть развенчание моральных предрассудков, стало считаться гарантией нравственного воспитания и прогресса.

Результатом обмирщения морали можно считать систему «разумного эгоизма», получившую теоретическое оформление в творчестве мыслителей эпохи. Логика разумного эгоизма такова: если человек должен поступать добродетельно не ради Бога и будущей жизни, то для чего еще, если не для собственной пользы. Человек по природе стремится к максимальному внутреннему и внешнему благополучию, то есть счастью, и поэтому он всегда эгоистичен. Но поскольку он разумен, он не может не осознавать, что подобные установки естественны и для других. Поэтому подлинно разумный интерес личности состоит в том, чтобы, обеспечивая собственное благополучие, содействовать счастью других. Таким образом, разумный эгоизм всегда предполагает общественный интерес. Задача общественной морали и заключается в постоянном прояснении для граждан этого интереса, а нравственное совершенствование сводится к поиску оптимального, разумного сочетания личного и общественного интереса. Поэтому разумно понятые моральные нормы могут ограничивать некоторые естественные стремления, но эти ущемления совершаются в интересах всех и являются проявлением разумности человека. Из этого вытекает, что мораль – не результат божественного установления или следствие индивидуальных стремлений к пользе, а итог общественного договора.

XIX век сохраняет эту установку на утилитарную мораль, основанную на принципах разумного эгоизма. В целом для европейского общества стало характерным следующее ее понимание: мораль – это «такие правила для руководства человеку в его поступках» (Дж. Ст. Милль), которые полезны, так как обеспечивают счастье, счастье общее, которое как бы «складывается» из частных благ.

В Новое время, конечно, сохраняется и религиозная мотивация поведения человека, но фактически она выливается также в совершенно светскую модель поведения – речь идет о протестантах. Оказывается, что Реформация имеет не только религиозные, но, может, в большей степени экономические, моральные, психологические последствия. В этом смысле принято говорить о протестантской этике, которая порождает «дух капитализма».

Самая известная работа немецкого социолога Макса Вебера называется «Протестантская этика и дух капитализма». Он достаточно убедительно показал связь между религиозным учением протестантизма о спасении (особенно в самой радикальной его ветви – кальвинизме) и стремлением к хозяйственному успеху, накоплению капитала. В кальвинизме есть учение о предопределении: Бог еще до сотворения мира предопределил для человека его участь. Т.е. еще до рождения человека Богу известно, будет он спасен или нет, и его вера, его добрые или злые дела уже никак не могут повлиять на его судьбу в вечности. Однако об этой судьбе человек может узнать: критерием является успех или неуспех в делах. Поэтому человек не должен оставаться праздным, он должен постоянно трудиться и добиваться успеха во всех своих начинаниях. Но естественно, заработанные в результате такой успешной деятельности средства протестант не может тратить на себя. Человек должен ограничить свое потребление только самым необходимым, а остальное должен вкладывать в расширение производства, в том числе и для того, чтобы обеспечить рабочими местами своих ближних. Именно протестантская этика обосновала превращение богатства в капитал – в работающие деньги.

Таким образом, для возникновения капитализма потребовалась переоценка ценностей. Идеал достойного человека занял трудящийся человек, относящийся к труду как к подвигу и как к обязанности христианина. Поэтому его ценностными нормативами являются: право на труд, трудовая дисциплина, исполнительность и профессионализм, инициативность, «справедливая», по правилам, устанавливаемым самими людьми, конкуренция и т. д.

С одной стороны, система разумного эгоизма, с другой, протестантская этика, предполагают новые политические теории, новый взгляд на возникновение и функции государства. Так же как и моральные нормы, государство считается теперь не божественным установлением, а результатом общественного договора.

Философ XVII века Томас Гоббс один из первых выдвигает теорию общественного договора, которые впоследствии были у Локка и Руссо. Возникновение государства описывается как заключенный между гражданами договор о том, чтобы повиноваться той власти, которая будет избрана большинством. Необходимость в общественном договоре объясняется Гоббсом природой людей. В догосударственном естественном состоянии все люди равны, все хотят сохранить свою жизнь, свободу и собственность, все хотят получить власть над другими. Это состояние оказывается состоянием войны всех против всех. Чтобы избежать самоуничтожения, люди объединяются в общины, каждая из которых подчиняется центральной власти. Теория общественного договора разрушает средневековое обоснование власти как власти отеческой. Однако Гоббс говорит о том, что государство, чтобы выполнять свои функции должно быть сильным, власть его должна быть абсолютной. Правда, если власть не способна обеспечить безопасности жизни и собственности, граждане получают право сопротивляться этой власти. Это проявление разумного эгоизма и в отношении к государству.

Описание естественного состояния у английского философа Дж. Локка отличается от гоббсовского. В естественном состоянии люди добродетельны, абсолютно свободны и равны, живут в соответствии с разумом, который совпадает с естественным законом. Но все равно появляются отдельные несознательные личности, которые не хотят подчиняться естественным законам. И главная опасность естественного состояния состоит в том, что каждый сам себе судья и защитник своей жизни и собственности. Общественный договор фактически означает, что граждане передают государству функцию суда, наказания и защиты своей жизни и собственности.

Французский философ Ж.Ж. Руссо также говорит о естественном догосударственном состоянии и общественном соглашении, общественном договоре. Естественное состояние – золотой век, но государство изначально не нарушает естественного равенства людей. Общественное соглашение заменяет физическое неравенство равенством перед моральными и правовыми нормами. Люди, будучи не равны по силе, становятся равными по соглашению.

Главный недостаток теории общественного договора состоит в допущении того, что интересы всех граждан одинаковы. Этот недостаток «исправляется» в XIX веке теории К. Маркса о разделении общества на классы, о классовой борьбе. Тем не менее, эти теории естественного происхождения государства в результате разумного соглашения людей направлены против теорий божественного происхождения власти или объяснения власти государя отеческой властью над детьми. Принцип наследования власти хотя и не отвергался полностью, все же значительно ограничивался. В частности отвергалось божественное право королей, утверждалось, что, по крайней мере, в начале своей истории каждое общество имеет такую форму правления, которую оно само выбрало, считая самой целесообразной.

Реформация выдвигает на первый план индивидуальные отношения человека с Богом, индивидуальную веру человека. Из этого индивидуализма вытекает и провозглашение равенства людей в вопросах веры: каждый имеет право на истолкование Священного писания и священство. Без этих положений протестантизма не было бы и светского либерализма, не было бы и теорий естественного права и общественного договора главной предпосылкой которых является изначальное равенство всех людей и безусловная ценность свободы.

Ранний либерализм был порождением Англии и Голландии. Он отстаивал уважение к праву собственности, особенно когда она приобретена трудами самого владельца. Согласно либеральному мировосприятию условием процветания выступает частная собственность, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы.

Постепенно, прежде всего, в тех обществах, где наиболее полно получили развитие либеральные политические принципы, появляется идеал правового государства. Символическим отображением этого идеала является образ «государства ночного сторожа», т.е. такого, которое не вмешивается в частную жизнь человека и стоит на охране его «неотчуждаемых прав» (на жизнь, свободу и собственность). Именно такое государство и возникает в результате общественного договора.

Общества XIX века как раз и начали радеть о его свободе человека, правах каждого гражданина государства. В XIX веке либерализм развивается. Но появляются новые политические теории, противостоящие либерализму. Однако и в них свобода является главной ценностью. Появляется анархизм. Оценивая идеалы Просвещения, русский анархист М.А. Бакунин говорит, что просветители создали новый идеал абсолютной свободы. Но этот идеал содержит в себе неразрешимое противоречие: политическая свобода без экономического равенства и вообще политическая свобода, т.е. свобода в государстве есть ложь. Разочарование в государстве в идеологии анархизма, однако, не есть разочарование в возможности разумного устройства общественной жизни. Интересно, что это разумное устройство должно основываться опять же на распространении «всенародного образования, освобождения и широкого развития общественной жизни». Анархисты выступают только против власти, против государства, навязанного народу сверху. Речь идет о том, что организация в обществе должна идти снизу – от фактов, от самой жизни народа. Только государство, созданное «путем самостоятельных и совершенно свободных соединений» может гарантировать гражданам свободу и справедливость.

В XIX веке появляется и социализм, который и в его первоначальном «утопическом» варианте, (развитом А. Сен-Симоном, Ш. Фурье, Р. Оуэном), и в последующих модификациях, вплоть до научного коммунизма (К. Маркс), шел дальше в требовании обеспечения полной социальной справедливости, условий достойной жизни для всех людей, достижения социального равенства.  

Вопрос 34