Понятие "культурной константы".Пространство, время, смерть,брак

Культурология – это комплексная гуманитарная дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре. Культурология возникла на стыке философии, социологии, психологии антропологии, этнографии, искусствоведения, лингвистики и ряда других дисциплин. Культурология система знаний о сущности закономерностях существования и развития человеческом значении и способах постижения культуры.

Предмет и задачи культуралогии:

Предметом культурологииявляются объективные закономерности общечеловеческого и национального культурного процессов, "живые" памятники и явления материальной и духовной культуры, факторы и предпосылки, управляющие возникновением, формированием и развитием культурных интересов и потребностей людей.
В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные ее подсистемы — экономическую, политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальныхкультурологических процессов.

Культура создает для нас некую “вторую реальность”, не только материальную, но и духовную.
Сам по себе человек - артефакт, т.е. объект действия культуры. 99% наших знаний мы приобретаем от культуры, а не на собственном опыте. Человечество - это все, кто был до нас и будет после нас. Культура - это то, что нужно передать, в частности, через систему образования. Общество может отторгать человека, но культура принимает все.

Культурология еще находится в стадии становления, уточнения своего предмета и методов; ее облик как научной дисциплины еще не обрел теоретической зрелости. Но этот поиск свидетельствует о том, что культурология представляет собой вид знания, уже переросшего «родительскую» опеку философии, хотя и взаимосвязанного с ней.

Трудности становления культурологии прежде всего вызваны сложностью, многоплановостью, «газообразностью» понятия культуры как «онтологического» феномена.

В настоящее время существует достаточно много представлений о культурологии. Однако среди этого многообразия можно выделить три основных подхода.

Первый — рассматривает культурологию как комплекс дисциплин, изучающих культуру. Образующим моментом здесь является цель изучения культуры в ее историческом развитии и социальном функционировании, а результатом — система знаний о культуре.

Второй — представляет культурологию как состоящую из разделов дисциплин, так или иначе изучающих культуру. Например, культурология как философия культуры претендует на ее понимание в целом, в общем.

Третий подход обнаруживает стремление рассматривать культурологию как самостоятельную научную дисциплину. Это предполагает определение предмета и метода исследования, места культурологии в системе социально-гуманитарного знания.

На наш взгляд, в качестве исходного для становления культурологии как самостоятельной научной дисциплины можно использовать представления о культурологии как системе знаний.

Современная культурология формируется, выходя из-под «родительской» опеки философии, обретает собственный предмет исследования и обосновывает соответствующие ему методы. Несомненно, прежде всего культуролог имеет дело с результатами культурной деятельности (предметы, продукты культурного творчества — например, музыка, произведения живописи), но его задача — идти глубже, к усвоению духа культуры(менталитета, культурной парадигмы), независимо от того, какой теоретической позиции он придерживается. В данном случае обнаруживается второй — коммуникативный — слой культуры, это уровень общения, институтов образования и воспитания. И, наконец, сама основа культуры, ее ядро, ее архетип — структура культуротворческой деятельности. Разные исследователи идентифицируют ее по-разному: с языком, психологическим складом нации и способом сакрализации, принятой системой символики и т. п. Во всех этих случаях неизменным остается пафос культурологического поиска — целостность, интеграционная основа общества, рассмотрение истории как пересечения творческого самовыражения «эго» и развития культурной традиции в духовном пространстве этноса.

В отечественной культурологии доминируют два исследовательских направления. С середины 60-х гг.культура рассматривалась как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком. Именно такая трактовка нашла отражение во втором издании БСЭ, в Философской энциклопедии и других довольно многочисленных публикациях.

Культурология использует все методы философского социо-гуманитарного познания. Их конкретный выбор определяется, во-первых, целями исследования, во-вторых, трактовкой понятия «культура», его содержанием. В частности, широко используется диалектический метод, предполагающий рассматривать культуру как развивающееся, внутренне-противоречивое, многостороннее явление, требующее конкретного изучения.

Слово "культура" употребляет практически каждый человек. Однако в него разные люди вкладывают различный смысл. Существует множество определений культуры и множество подходов к ее пониманию и оценке. По подсчетам американских культурологов Альфреда Кребера и Клайда Клакхона в настоящее время имеют место свыше 500 определений. Исследователи проанализировали свыше ста основных определений и сгруппировали их следующим образом:

• описательные определения, восходящие в своей основе к концепции родоначальника культурной антропологии Э. Тайлора. Суть таких определений: культура - это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований; она включает в себя все созданное людьми (книги, картины и т. п.), знание путей приспособления к природе и обществу, язык, традиции, систему этикета, этику, религию;

• исторические, подчеркивающие роль традиций и социального наследия, доставшихся современной эпохе от предшествующих этапов развития человечества, т.е. культура является результатом исторического развития и включает в себя все, что искусственно, что люди произвели и что передается от поколения к поколению - орудия, символы, организации, общая деятельность, взгляды, верования;
• нормативные, акцентирующие значение принятых правил и норм. Культура - это образ жизни индивида, определяемый социальным окружением;
• ценностные: культура - это материальные и социальные ценности группы людей, их институты, обычаи, реакции поведения;
• психологические, исходящие из того, как человек решает конкретные проблемы на психологическом уровне. Культура - особое приспособление людей к природному окружению и экономическим потребностям, она складывается из всех результатов такого приспособления;
• социально-педагогические: культура - это поведение, которому человек учится (приобретает в процессе социализации), а не получает в качестве биологического наследства (генетически);
• структурные, выделяющие важность моментов организации или моделирования. Культура - система определенных признаков, различным образом связанных между собой. Материальные и нематериальные признаки культуры, организованные вокруг основных потребностей человека, образуют социальные институты, являющиеся ядром (моделью) культуры;
• идеологические: культура - это поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством особых действий, т.е. с помощью слов или подражания;
• символические: культура- это организация различных феноменов (материальных предметов, действий, идей, чувств), состоящая в употреблении символов или зависящая от этого.

Несмотря на огромное разнообразие точек зрения, есть нечто такое, что изначально объединяет самых различных исследователей культуры. Это "нечто" - первоначальное значение слова "культура". В переводе с латинского языка - это возделывание, обработка, уход, улучшение. С течением времени оно стало употребляться в значении улучшения, совершенствования, создания ценностей.
Каково же содержание понятия "культура"?

• Во-первых, культура включает и себя лишь то, что создано или создается человеком: виды и формы человеческой деятельности, возникающие в ее результате продукты (артефакты) и отношения. Следовательно, в этом плане культура выступает как противоположность природы, как противопоставленность искусственного естественному.
• Во-вторых. культура и совпадает с обществом как таковым, и не совпадает. хотя бы потому, что в жизнедеятельности человека н общества немалое место занимают факторы именно природного характера.
• В-третьих, и это самое главное, содержанием культуры является именно "возделывание'', воспитание, формирование человека, а значит таких отношений, в которых человек биологический становится личностью (человеком социальным).

Следовательно, только тот способ, форма и результат деятельности, целью которых является развитие человека, его индивидуальности, его творческих возможностей, имеют подлинно культурное содержание. Только те системы деятельности, которые созданы для саморазвития человека в этом процессе, относятся к культуре.
Таким образом, мы можем понимать культуру как разумную деятельность человека по преобразованию природы (во всех ее проявлениях), а также результат этой деятельности, воплощенный в материальной и духовной сферах.

Сложная и многоуровневая структура культуры определяет и разнообразие ее функции в жизни человека и общества. Охарактеризуем основные:

• главная функция культуры - гуманистическая (гуманный - человечный, отзывчивый). Эта функция "возделывания" духа, гуманного отношения между людьми. Все остальные так или иначе связаны с ней и даже вытекают из нее.
• важнейшая функция культуры - передача социального опыта. Она способствует исторической преемственности между поколениями людей. эпохами. Культура - это социальная память человечества.
• тесно связана с двумя первыми функциями познавательная функция. Культура, концентрируя лучший опыт поколений, имеет способность, накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создает благоприятные возможности для его познания и освоения.
• регулятивная (нормативная) функция связана прежде всего с регулированием различных сторон, видов общественной и личной деятельности. В сфере труда, быта межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, выбор тех или иных материальных и духовных ценностей.
• ценностная функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню судят о степени культурности человека.
• знаковая функция. Она является важнейшей в системе культуры. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык является средством общения людей, овладения национальной культурой. Собственными знаковыми системами располагает мир живописи, музыки, театра.

Этикет (от фр. etiquette — этикетка, надпись) — нормы и правила, отражающие представления о должном поведении людей в обществе. В современном виде и значении слово было впервые употреблено при дворе короля Франции Людовика ХIV - гостям были розданы карточки (этикетки) с изложением того, как они должны держаться; хотя определённые своды норм и правил поведения существовали уже с древнейших времён

Истории Этикета.

Можно с уверенностью утверждать, что вопросы нравственности, воспитанности и приличного поведения волнуют человечество уже на протяжении многих тысяч лет. Первые правила того, что мы сегодня называем этикетом, зародились, видимо, еще до появления письменности и были зафиксированы в древнейших текстах в уже сформированном виде. Литературные памятники древнего Египта, Индии и Междуречья, созданные за много веков до нашей эры, содержат наставления, касающиеся того, каким должен быть человек, и как ему надлежит вести себя в общении с окружающими. В трудах античных философов и поэтов часто поднимались вопросы воспитания и нравственности, вежливого и уважительного отношения к людям. Об этом писали Гомер, Платон, Аристотель, Овидий и многие другие выдающиеся люди той эпохи. Поэтому можно сказать, что основы этикета, являющегося частью европейской культуры, начали формироваться именно тогда.

С наступлением Средних веков многое было утеряно и забыто. Невежество и грубость нравов господствовали почти повсеместно, а «право сильного» долгое время оставалось лучшим аргументом в общении. Однако даже тогда находились люди, стремившиеся напомнить современникам о нравственности, необходимости вести себя, как подобает человеку, а не зверю. В первую очередь это были лица духовного сословия, которые, опираясь на непререкаемый авторитет церкви и Священного писания, в своих проповедях и трактатах призывали к доброте, скромности, человечности. С развитием общественной жизни и международных контактов появилась необходимость составления руководств по поведению. Первое из них, дошедшее до наших дней, принадлежит перу испанца Петруса Альфонса. Этот труд, появившийся в 1204 году, носил название «Дисциплина клерикалис» и адресовался духовным лицам. Однако страной, которая по праву может считаться родиной этикета, является все же Италия. Там внимание изящным манерам, правилам хорошего тона и поведения в обществе стало уделяться значительно раньше, чем в Англии, Франции или Германии, где вплоть до XV – XVI веков царили нравы, которые нельзя назвать иначе как варварскими. В Италии Эпохи Возрождения произошел возврат к наследию античности и его духовным ценностям, в том числе и нормам поведения. Первые руководства по этикету предназначались для придворных и аристократии, и поэтому хорошие манеры, учтивость и вежливость довольно долго оставались принадлежностью высших слоев общества. Так, при короле Франции Людовике XIV, любившем пышные торжества и роскошные банкеты, всем приглашенным на приемы во дворце раздавали небольшие карточки, на которых были указаны основные правила поведения в этой обстановке. Именно благодаря подобным мерам постепенно сложились предпосылки для появления в XVII – XVIII веках придворного этикета, многие правила из которого впоследствии перешли в современный дипломатический протокол.

С наступлением Эпохи Просвещения этикет перестал быть достоянием избранных. Стали появляться и расходиться большими тиражами книги о культурном поведении в обществе. Хорошие манеры уже не были отличительным признаком аристократии, а начали цениться и в других слоях общества. И если требования придворного этикета со временем становились все более сложными и запутанными, то в средних слоях общества зародилось стремление к демократизации норм поведения, подчинения их актуальным жизненным требованиям и целесообразности. Именно эта тенденция и по сей день играет немаловажную роль в формировании норм этикета, принятых в странах современной Европы.

Европоцентри́зм (евроцентри́зм) — характерная научная тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым.

Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на две культуры, соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, которая носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу. В отличие от сложившейся в истории философии традиции, марксизм включает в содержание культуры не только духовную, но и материальную культуру. В рамках формационного подхода к истории марксизм формулирует и свое представление о закономерностях бытия культуры: зависимость культуры от экономического базиса, стихийность, неравномерность культурно-исторического процесса в антагонистических формациях, тенденция к вытеснению культурой господствующего класса духовной деятельности масс, усиление культурной поляризации общества по мере обострения классовой борьбы, национальная форма культуры.

В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры, распространяется ее герменевтическое понимание. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.

Арнольд Джозеф Тойнби (Toynbee) (1889-1975) – английский историк, социолог, философ культуры, дипломат и общественный деятель, создавший один из наиболее оригинальных вариантов концепции локальных цивилизаций.

Для Тойнби совершенно неприемлем натурализм автора "Заката Европы", его вывод о тотальной разобщенности и непроницаемости культур друг для друга. "Ядро" мировоззрения Тойнби – религиозный взгляд на универсум, претерпевший эволюцию от христианства к мистическому пантеизму "эксхристианского" толка.

Концепция А. Тойнби была изложена им в двенадцатитомном труде «Исследование истории», который писался им на протяжении более 25 лет (1934-1961г.г.) Свою работу ученый посвятил обозрению всемирной истории, которое он выстраивает на основе представления о самозамкнутых, отдельных образованиях-цивилизациях. Истинными объектами истории, утверждает Тойнби, являются общества, цивилизации.

Согласно Тойнби, цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Тойнби сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания. Другими словами цивилизация – это та среда, в которой живет человек, среда его обитания и творческой деятельности. А что такое культура? Культура это то, что создано руками человека, это основная часть цивилизации. Она изменяется, как цивилизация и развивается по тем же законам, что и цивилизация.

Истинными объектами истории, по утверждению А. Тойнби, являются общества, цивилизации. он выделяет двадцать одну цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле, Впрочем, по ходу своих исследований А. Тойнби сокращает это число до тринадцати. А в настоящее время их осталось пять, не считая две реликтовые:

- западная христианская цивилизация;

- православная христианская цивилизация;

- исламская цивилизация;

- дальневосточная цивилизация;

- индуистская цивилизация.

Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга.

Тем не менее, А. Тойнби также не приемлет и концепцию «единства цивилизации», объясняя ее, как и О. Шпенглер, гипертрофированным чувством евроцентризма современных историков

Арнольд Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации он отличал тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом. К ним относятся шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, христианская, исламская и некоторые другие.

Локальными цивилизациями А.Тойнби называл те, которые характеризуются замкнутостью в национальных рамках. К ним он относил русскую, немецкую, американскую и другие цивилизации.

Арнольд Тойнби не отрицал существования мировой цивилизации. В ней он видел не предпосылку, а результат мировой истории. А. Тойнби считал, что спасение всех цивилизаций состоит в единении, которое возможно лишь на основании мировой религии. Такая религия должна возникнуть как результат объединения существующих мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Таким образом, хотя А.Тойнби и считал цивилизации замкнутыми образованиями, цель мировой истории он видел в создании единой мировой культуры

Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах «материнской» цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая, как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство). Согласно А. Тойнби в этом жизненном цикле нет той фатальной предопределенности развития. А. Тойнби отвергает судьбу в вопросах развития цивилизации, считая, что последнее слово всегда остается за человеком

Тойнби приходит к концепции Вызова и Ответа. Не найдя детерминированных, «неодушевленных» причин зарождения и развития цивилизаций, Тойнби вводит через миф об искушении твари Божьей Дьяволом и последующем преображении искушаемого через творение Господне противоречие в качестве основного движущего механизма истории: Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые стороны божественного творения, тем самым, побуждая Бога к «Ответу», т.е. новому творчеству. А. Тойнби склоняется к тому, что человек и есть то самое существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению. Ответом на вызов может быть либо рост - «переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры» состояние, либо смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не после последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.

Как уже говорилось выше, некоторые из вызовов могут получать достойные ответы, в то время как другие могут остаться и без ответа. Тойнби отвечает на этот вопрос вполне логично: наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может просто-напросто ее разрушить.

Если пользоваться введенной системой координат, то культура Древнего Египта расположится где-то неподалеку от культуры Древней Месопотамии, что позволяет говорить об их типологической близости. В «картинах мира», созданных каждой из этих культур, мы обнаруживаем много общего с «картиной мира» первобытности, хотя замечаем в них также и новые элементы, порожденные изменившимися социальными условиями (в первую очередь связанными с образованием государства).

Однако эта типологическая близость не должна скрывать от нас и существенных различий. Главное из них можно продемонстрировать, сопоставив доминирующие в каждой из культур модели восприятия времени. Если культура Месопотамии реализовывала атомарную модель, наиболее полно соответствующую «катастрофичности» сознания шумеров и вавилонян, то определяющей моделью для египтянина была циклическая. В ней воплощалась идея «вечного настоящего», составляющая стержень египетской культуры. Отметим, что за ней стоит хотя и подвергаемое в отдельные эпохи сомнению, но тем не менее чрезвычайно значимое для культуры ощущение устойчивости и постоянства как космического, так и социального порядка жизни…………………………………..

Самая главная отличительная особенность культуры Древнего Египта(в отличии от других Древних культур) заключается в том, что оно было призвано обслуживать потребности религии, в том числе заупокойного культа и государственного культа обожествленного фараона. Религия – первооснова древнеегипетского искусства, его неотъемлемая составляющая, фактор, оказывавший непосредственное влияние на развитие египетской культуры в целом в течение всего времени ее существования. Памятники древнеегипетского искусства на протяжении всей его истории имели в подавляющем большинстве культовое значение.

Античная Греция не была отягощена азиатской традицией, хотя древним грекам и были знакомы достижения культуры народов Востока. Усвоив культурный опыт Египта и Вавилона, они определили свой собственный путь социально-политического развития, в философских поисках и в художественно-эстетическом осмыслении мира.

Антропологическое противоречие духа и тела решено было античной культурой в пользу последнего, придав ей «телесный» стиль. Современные исследователи усматривают корни этой «телесности» в античном рабстве. В рабовладельческом обществе ни полноценность человека, ни сам человек не могли быть поняты, а потому человек и его духовная жизнь осмысливались по типу физических тел или вещей. Так конструируется все античное мировоззрение: наука, религия, философия, искусство, общественно-политическая жизнь. Античный гуманизм прославляет лишь физическое совершенство человека, но субъектность личности, ее духовные возможности еще не раскрыты. Эталоном гармонии было тело человека. Даже греческие боги — прежде всего вечные совершенные тела. Отсюда вытекает соразмерность пропорций греческой архитектуры, расцвет скульптуры. Показательным выражением телесности античного гуманизма было исключительное положение физической культуры в системе воспитания. Однако в античном обществе признавалась биосоциальная природа человека, закрепленная в формуле Аристотеля: «Человек — животное общественное». Тело осмысливалось как эстетический символ греческого города-государства, «полиса». Древние греки пытались через тело и благодаря ему воспитывать в себе соответственно гармонические духовные качества, усматривая в нем наличие чувства и ума в их взаимном единстве и противоречии, но слабое развитие индивидуальности личности не позволило греческой культуре отразить высоты проявления человеческой эмоциональности и духа. Возвеличивая тело, в целом античные искусство и культура, как и на Востоке, решали противоречие между личным и общественным в пользу последнего. Личность считалась полезной обществу лишь благодаря своим гражданским добродетелям. Противоречия объекта н субъекта как сторон человеческой личности можно назвать главным нервом античной культуры. Если во взаимоотношениях с социумом личность находила какой-то выход, то по отношению к судьбе и личность, и общество были лишь объектами, слепыми орудиями Рока. Идея неумолимости Рока тесно связана с античным рабством, ибо в античном мире свободные люди мыслили себя рабами общего мироустройства. Единичные прорывы человеческого духа в античной культуре не стали парадигмой античного мировоззрения, не выразили его сути.

Средневековая культура обладала несомненной целостностью, обеспечиваемой феодализмом и богословием. Мировоззренчески это выражалось в систематизирующей роли идей теоцентризма (основная черта), креационизма и фатализма, необходимости экзегезы. Господствующий принцип типизации был произведен от христианской идеи Бога как носителя всеобщего, универсального начала.

Для культуры средних веков характерен также догматизм, авторитарность системы ценностей, идейная нетерпимость.

Средневековая культура глубоко противоречива, в ней сочетаются раздробленность бытия, когда каждый народ имеет свой уклад жизни, - и тяга к Всеединству (град Божий на земле); прикрепленностъ человека к земле, своей общине, поместью - и христианская универсальность человека, чуждая идее национально-сословной ограниченности; страдальческое отречение от мира - и тяга к насильственному всемирному преобразованию мира (крестовые походы). Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры, в ходе которого человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не только к Богу. Однако для того, чтобы это действительно произошло, нужен был переворот в мироощущении людей, величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством... - переворот Возрождения.

Картины мира складываются на основе определенного образа жизни людей, становятся его частью и начинают оказывать на него сильное воздействие. Средневековый человек исходил из картины мира, выработанной христианством, точнее, западной его формой, получившей название католичества. Христианство – религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от Бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующее возращение к Творцу осознавшего свое падение блудного сына. Это возвращение возглавили избранные Богом потомки Авраама, с которыми Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цепь ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха.

ак же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь – носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организация стали для христианства важнейшими задачами. Они усложнялись по мере распространения новой религии среди народов Римской империи. Божие милосердие открыло людям путь спасения через искупающую силу воплощения, страдания и смерти Христа.

Возрождение, или Ренессанс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento) — эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи — XIV—XVI века.

Отличительная черта эпохи возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета: например, Каролингское Возрождение IX века.

Новая культурная парадигма возникла вследствие кардинальных изменений общественных отношений в Европе.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе.

Возрождение возникло в Италии, где первые его признаки были заметны ещё в XIII и XIV веках (в деятельности семейства Пизано, Джотто, Орканьи и др.), но где оно твёрдо установилось только с 20-х годов XV века. Во Франции, Германии и других странах это движение началось значительно позже. К концу XV века оно достигло своего наивысшего расцвета. В XVI веке назревает кризис идей Возрождения, следствием чего является возникновение маньеризма и барокко.

На заключительной стадии развития феодализма в Европе в период Нового времени выделяют две культурные эпохи: культуру Абсолютизма (XVII в.) и культуру Просвещения (XVIII в.). Их можно рассматривать как относительно целостный этап в развитии культуры периода промышленных и политических революций в Европе, но можно усмотреть и самостоятельное культурное содержание у каждой из эпох.

Абсолютизм - это период перехода от культуры Возрождения к культуре Просвещения, когда старая, Возрожденческая, культура показала свою утопичность, несостоятельность, несоответствие тенденциям развития общества и человека, а новая культура - ещё не приобрела своей ярко выраженной формы. Феодализм, устояв политически, экономически и морально деградирует, приходит в упадок, из сословия бюргеров, горожан, формируются два класса - буржуазии и пролетариата. Переходные процессы обычно характеризуются компромиссом. Уходит в прошлое феодальная ограниченность, замкнутость, корпоративность. Экономическая и политическая раздробленность отступает под влиянием интересов прибыли и складывающихся единых рынков. Единый рынок, единый экономический интерес заставляют народности, формы этносов, характерные для периода феодализма, перерастать в нации. Начинает складываться единая национальная жизнь и национальная культура. Период Абсолютизма - это период утверждения единства культуры. В основе этого единства лежит слабость, неразвитость буржуазии, пролетариата, с одной стороны, а с другой - шаткость позиций старых феодальных кругов. В этой ситуации все слои, сословия видели своё спасение, свою будущность в едином государственном начале, в сильной, ничем не ограниченной, абсолютной, власти короля. собенно отчётливо эти тенденции проявили себя во Франции. Некоторые страны - Испания, Италия, Германия - отставали в своём развитии и становление централизованных государств здесь замедлилось. Абсолютизм - это идеологическая доктрина и политическая тенденция развития культуры, своеобразно проявляющая себя в различных областях жизни. В философии создаются рационалистические философские системы, призванные оправдать бюрократические системы управления. В искусстве, художественной культуре оформляется классицизм. Утверждается официальная, государственно-разрешённая и государственно-регулируемая культура. Для государственно-организованной культуры, в частности, абсолютизма, были характерны: стремление к однозначности трактовок; отсутствие двусмысленности, амбивалентности; стремление к складыванию канона, законченной нормативной системы; традиция, передача по наследству канонических форм культуры; подкрепление норм культуры ссылкой на авторитет (авторитаризм), превалирование государственно-закреплённых форм (этатизм) над содержанием (формальность).

Классицизм - это направление в культуре, выражающее требование всеобщей и всеобъемлющей регламентации, стремление поставить под государственный контроль, цензуру, все области жизни, внести упорядоченность и организацию. Возрождение видело идеал человека в его всестороннем развитии. Примером может служить деятельность Леонардо да Винчи. Абсолютизм видит в человеке прежде всего - подданного государства, рассматривает его как политическое существо. Для Возрождения характерна была тенденция к синтезу частного и общего, торжеству общего блага как реализации интересов личности. Абсолютизм отметает интересы отдельного человека, игнорирует их. В его контексте идея добра, разума, блага отрывается от реальной жизни, приобретает самодостаточное основание, навязывается жизни "сверху", велением государственной власти, то есть превращается в абстракцию. Здесь не человек господствует над своими абстракциями добра, красоты, морали, а государственно-определяемые абстракции господствуют над человеком. Поэтому, рассматривая абсолютизм как важнейшую составляющую культуру XVII в., мы должны обратить внимание и на иные тенденции.

Второй составляющей культуры этой эпохи был либерализм. Если абсолютизм - порождение политического начала культуры, то либерализм - юридическое, правовое мировоззрение. Если абсолютизм выражает тенденцию к государственному, общенациональному регулированию жизни, экономики в том числе, то либерализм - отражает интересы свободного рынка, свободной купли-продажи, свободы торговли и предпринимательства. И в абсолютизме, и в либерализме своеобразно отразились и классовые, и общечеловеческие основания культуры - в одном случае абсолютизация всеобщего, тотального, в случае либерализма - стремление к отражению индивидуального, интимного, частного в жизни человека. Либерализм - порождение абсолютизации, обобщения, рационализации практики индивидуального предпринимательства, частной собственности, ничем не ограниченной конкуренции. XVIII век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Заканчивается длительная полоса господства традиционной аграрной культуры. В результате промышленной революции утверждается новая индустриальная культура. Прежде всего, культура задумалась о своих собственных основаниях: что лежит в основе - добро или зло, разум или чувство, гармония или конфликт - с выяснения этих вопросов начинаются культурные подвижки. Таким образом, была вскрыта антиномия - добро или зло лежит в основании культуры, разум или неразумие, гармония или конфликт. Эту антиномию Просвещение пытается разрешить, признав, что добро составляет основу культуры, а со злом нужно бороться, потому что его можно искоренить. Ведь зло - это аномалия, деформация культуры. Но со злом нельзя бороться, прибегая к методам, в которых бы преобладало само зло. Общество не должно прибегать к методам насилия, так как насилие порождает насилие, зло, а не искореняет его из культуры. Поэтому надо прибегать в преобразовании культуры к адекватным средствам, соответствующим культуре. Просветители предлагали обновлять, совершенствовать культуру культурными методами. Просветители сознательно встали на точку зрения добра, разума, справедливости. Разума, который не мирится с неразумием - с религией, оккультизмом, суевериями, с "темнотой" и невежеством. "Просвещать", то есть устранять "темноту" сознания, - означало не только обучать, передавать, распространять знания, но и искоренять невежество, бороться со злом с помощью добра, "света", знания. Культура Просвещения не остаётся неизменной: меняются акценты, умонастроения, идеи. Обычно выделяют три этапа в развитии культуры. Впервые в истории культуры Новое время отбрасывает все и всяческие преграды на пути к одной цели - прибыли, наживы. Деньги превращаются в самоцель развития общества и культуры. Прибыль становится наиболее глубокой мотивацией культурной деятельности. Истинное знание стало отождествляться с законом, объективной, существенной, повторяющейся, необходимой связью между явлениями. Закону подчиняются природа, общество, а значит, человек и культура, в том числе - идеология, религия, бог. В науке Просвещения находится не просто "человек" (это - антропоцентризм Возрождения), а познающий разум человека, то есть часть человека, хотя и лучшая. И более того, разум - познаёт закон, это уже моноцентризм. Для Просвещения характерно признание мощи человеческого разума, его способности познать законы природы. Сама закономерность - сводится к необходимости, а последняя понимается механически, уподобляется механизму.