Культура, мифология и духовный мир современного человека (З.Фрейд, Э.Фромм, К.Юнг, А.Лосев, Р.Барт)
(Ребят, Ростоцкая мне лично говорила, что в подобных вопросах - когда в скобках указаны несколько человек - надо выбрать кого-то одного. Я сделаю по Фромму, он мне кажется наиболее доступным и ясным из всех. Если вам хочется кого-то другого из предложенных, уж извините))
Эрих Фроммсчитает современную культуру второй половины двадцатого века – культурой тотального отчуждения. Не говоря об этом впрямую, Фромм относит современную культуру к деструктивному типу общества.
Существуют так же два других типа:
1 тип или система А - жизнеутверждающее общество, враждебность, насилие, жестокость в котором проявляются редко, основной идеей которого является коллективизм.
2 тип, или система В - недеструктивное,но все жеагрессивноеобщество. Здесь уже нет дружелюбия, характерного для обществ А. Явной чертой его является индивидуализм.
И, наконец, тип 3 или система С (к которой можно отнести современную культуру) - деструктивное общество, в котором преобладают агрессия, жестокость, враждебность. Культуры такого типа обладают разрушительными наклонностями. В них царит страх, подозрительность, широко распространены коварство и предательство. Большую роль в них играют соперничество и частная собственность.
По мнению Фромма связующим звеном между отдельным индивидом и культурой является некий «социальный характер», преобладание которого в среде определяет своеобразие той или иной культуры. Так, анализируя «социальные характеры» эпохи капитализма, Фромм выделяет накопительный тип (скупость, упорство, педантизм), эксплуататорский тип (разрушения объектов своих социальных отношений) и пассивный тип.
В Западной культуре конца 18-начала 19 века и позднее идет процесс формирования свободного человека. Однако эта свобода утрачивает свой позитивный характер, так как вместе с приобретенной независимостью от общества человек «…освобождается от связей, давших ему чувство уверенности и принадлежности к какой-то общности. Он уже не может прожить всю жизнь в тесном мирке, центром которого был он сам: мир стал безграничным и угрожающим... Его отношения с собратьями, в каждом из которых он видит возможного конкурента, приобрели характер отчужденности и враждебности; он свободен - это значит он одинок, изолирован, ему угрожают со всех сторон... Рай утрачен навсегда; индивид стоит один, лицом к лицу со всем миром, безграничным и угрожающим. Новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности и бессилия, сомнения, одиночества и тревоги».
К слову, страх, по Фромму, является одним из главных компонентов культуры, так как не позволяет индивиду проявлять те черты своего характеры, которые не приемлемы в его культурном обществе. Главным природным страхом человека Фромм называет страх смерти, а культурным – страх одиночества. Таким образом, разобщенность (одиночество в толпе), преобладающая в современном мире, свидетельствует о кризисе культуры.
«Конкретные связи одного индивида с другим утратили ясный человеческий смысл, приобрели характер манипуляций, где человек рассматривается как средство. Во всех общественных и личных отношениях господствует закон рынка... Человек продает не только товары, он продает самого себя и ощущает себя товаром».
Фромм выделяет главные экзистенциальные потребности человека, которые, по его мнению, никак не могут быть реализованы в существующей современной культурной модели: потребность в бескорыстной любви, творчестве, глубоких корнях (данная потребность может выражаться «на разных уровнях» - начиная от ощущения родительского приятия и любви, и заканчивая ощущением принадлежности к роду культуры).
Фромм отмечает, что в новую культурную эпоху у человека не остается времени на личностное развитие, и главной причиной этому можно назвать общую направленность на «эффективность», то есть на существование, подчиненное конкретным качественным и количественным целям, а не стремлению к познанию, гармонии и т.д.
Выход из положения Фромм видит в преобразовании «бюрократически управляемого индустриализма», в котором «максимум производства и потребления является самоцелью» в «гуманистический индустриализм, при котором социальное устройство подчинено целям полного развития человека и всех его способностей. В том числе способностей любить и мыслить».
Отношение Фромма к мифу и его месту в современном мире вполне однозначно. В работе «Забытый язык» Фромм сетует на то, что в современной культуре миф традиционно считается пережитком прошлого, воплощением наивных представлений древних людей о мире. По его же мнению – способность к мифотворчеству продолжает существовать в каждом из нас, воплощаясь в сновидениях. Символы, из которых состоит любой миф, и которые мы часто считаем не более чем условными «знаками» того или иного явления, на самом деле являются универсальной системой общения с другими людьми, и ключом к познанию себя через расшифровку этих символов, возникающих в наших сновидениях. Таким образом, мифология является важнейшим аспектом осмысления мира, который до сих пор имеет место в жизни каждого.