Билет№16 Религиозный тип культуры средневековья
Для средневековой культуры характерны две ключевые отличительные признаки: корпоративность и господствующая роль религии и церкви.
Определяющая роль христианской религии и церкви во всех областях общественной и культурной жизни составляла принципиальную особенность европейской средневековой культуры. Церковь подчинила себе политику, мораль, науку, образование и искусство. Все мировоззрение человека средневековья было теологическим (от греческого «теос» – бог).
В средние века церковь была главной цивилизующей, международной и политической силой. Эта сила заключалась в строгой иерархии ее устройства, в твердости вероучения, в гибкости идеологии и пропаганды. Церковь не признавала над собой власти государей и светского суда; власть наместника Бога на земле, Папы Римского, стояла над властью земных правителей, королей и князей. Церковь не только боролась с язычниками и насаждала христианство, но в христианских странах своим авторитетом и богатством освящала троны, способствовала внутригосударственному устройству, а на повседневном уровне выработала гибкую систему контроля над душами верующих.
Средневековый человек воспринимал мир как проявление единой божественной воли, как свидетельство всеблагого божественного замысла. В каждом предмете, в каждом явлении запечатлены следы Творения, то есть Бог проявляется в любом своем творении, повсеместно свидетельствует о себе. Христианский Бог един и всеблаг, суров, справедлив и одновременно безгранично милосерден; его совершенство умонепостижимо, в Бога можно только верить.
Главные свойства средневекового мышления, пронизывающие все средневековое искусство, — универсализм и символизм, и наиболее наглядное выражение они нашли в главных памятниках средневековой культуры, в соборах.
Произведение «О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.
Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога - к Божьему Граду, либо греховной жизнью - к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого.
Другой важной темой книги является борьба против ересей. Августин оправдывает репрессивные меры против еретиков и принудительное обращение в ортодоксальное христианство, описывая это формулировкой «Принудь войти [в лоно Церкви]!»
В эпоху средневековья взгляды Августина Блаженного и его последователей стали основой для средневековой философии, которая получила название схоластики
В развитии западноевропейской средневековой схоластики определяются два периода:
1) ранняя схоластика IX-XII вв;
2) зрелая, классическая схоластика XII-XIV вв
В эпоху ранней схоластики все учения были связаны преимущественно с интерпретацией Августином Блаженным неоплатонизма. Выдающимся представителем схоластики этого времени был Ансельм Кентерберийский (1033-1109), который с 1093г. занимал должность архиепископа в Англии "верую, чтобы понимать, а не хочу понимать, чтобы верить" - так Ансельм сформулировал свое кредо в сфере познания.
Другим известным представителем ранней схоластики является Иоанн Росцелин (около 1050 - около 1120). В центре его философии был догмат триединства Бога - один из основных в христианском вировче энные Смысл его заключается в том, что Бог един в трех лицах: Отец, Сын и Дух Святой. Триединая сущность ликов Бога такая же реальная, как и сами ипостаси Учение Росцелина, которое отвергало реальное существование общего, имело тенденцию отрицать реальность Божественной единства, а потому опасным для основной догмы христианства. В 1092 г Церковный Собор в Суасоне обвинил Росцелина в ереси и заставил отказаться от своего учения.
Центральная фигура средневековой философии позднего периода – это Фома Аквинский (1225 или 1226—1274), выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений — томизма. Особое место занимают два монументальных его труда — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» (иногда именуется «Сумма философии»). Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. В его работах кроме богословия и философии рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики.
Исходным принципом в учении Аквината является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога.
Для всей средневековой философии характерно утверждение акта Божественного творения – креоционизм – это учение о сотворении Богом мира из ничего. Провиденциализм – это понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Эсхатологизм – это учение о конечных судьбах мира и человека.
Переход от античного атлета, живущего земными радостями, в гармонии с миром, к аскету, устремленному к духовному единству с Богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека. В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью. В условиях господства эсхатологизма и психологии мессианства сущность нравственного идеала средневековой христианской идеологии можно представить единством Веры, Надежды и Любви. В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу святая простота. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому - смирение, следование образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как любовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.