Модели культурно-исторического процесса

Этнокультурные стереотипы


Стереотипом называют упрощенное, зачастую искаженное, представление о каком-либо социальном объекте (группе, явлении, поведении и т. д.), которое характерно для обыденного сознания и устойчиво держится в нем. Под этнокультурным стереотипом понимается представление о типичных чертах, характеризующих какой-либо народ. Существование таких представлений - несомненный факт. «Немецкая аккуратность», «французская галантность», «китайские церемонии» - в этих расхожих выражениях воплощаются распространенные этнокультурные стереотипы. Стереотипными являются мнения о вспыльчивости итальянцев, холодности англичан, гостеприимстве грузин, широте души, неорганизованности, доброте русских. Стереотипы понимаются как характеристики народа в целом, но вместе с тем они обычно распространяются на любого представителя этого народа и предопределяют образ его личности.
Существуют автостереотипы, отражающие то, что думают люди о своем собственном народе, и гетеростереотипы, относящиеся к другому народу.
Автостереотипы составляют важную часть национального самосо­знания. С их помощью формируются общие нормативы поведения, которым должен следовать человек как представитель своего народа («мы - такие»; значит, и я должен быть «таким»). Это способствует объединению и самоутверждению народа. С одной стороны, в автостереотипе народ всегда в какой-то мере идеализирует себя, внося в него позитивные черты, необходимые для его выживания в данных социально-географических условиях (трудолюбие, храбрость, взаимопомощь и т. п.). А с другой стороны, в автостереотип включаются психические особенности, ссылкой на которые люди стремятся к самооправданию недостатков своего образа жизни.

Гетеростереотипы гораздо более критичны, чем автостереотипы. Они нередко служат источником национальных предрассудков и пред­убеждений. Встречаясь с представителями иного народа, люди имеют естественную склонность воспринимать их поведение с позиций своей культуры. Непонимание их языка, символики жестов, мимики ведет к искаженному истолкованию смысла их действий, что легко может породить целый ряд негативных чувств.

Европейцев, впервые вступавших в общение с японцами, шокировало, что японцы с улыбкой говорят о самых печальных вещах, например о тяжелой болезни дочери. Это дает почву для представления о бездушии и цинизме японцев. Однако улыбка означает на самом деле лишь то, что японец не считает себя вправе беспокоить окружающих своими личными горестями.

Стереотипы часто эмоционально окрашены симпатиями и антипатиями, в зависимости от которых одно и то же поведение получает разную оценку. То, в чем у своего народа видят проявление ума, у другого народа считают проявлением хитрости.


Этнокультурные стереотипы - независимо от их обоснованности или необоснованности, истинности или ложности - являются неотъемлемым элементом любой культуры.

31. Человек как субъект и объект культуры.

Взаимоотношения личности и культуры носит двойственный характер. Личность одновременно является и объектом культуры, и её субъектом. Культуры вне человека, без человеческой личности не существует. Даже высочайшие произведения искусства, созданные, но утраченные людьми, перестают быть феноменом культуры до тех пор, пока их вновь не коснется одухотворяющая все деятельность человека.).

Человек изначально становится объектом культуры. И даже, если рассматривать культуру как деятельность человека природы (как внутренней, так и внешней) в соответствии с определенным планом действий, очевидным представляется то, что сам этот идеальный план не закладывается в сознание человека от рождения. Ведь все без исключения собственно человеческие способы жизнедеятельности, формы деятельности, обращенные на другого человека и на любой предмет, ребёнок усваивает извне. Культура того или иного социума существует вне, помимо индивида: "язык" культуры, в самом широком смысле, составляют моральные нормы, нормы межличностных отношений, нормы права и т. д. Индивид в процессе социализации, воспитания и саморазвития усваивает все эти идеальные нормативы.

В процессе становления личности происходит уже в существующем культурном контексте, при его непосредственном воздействии на индивида. Поэтому можно утверждать, что человек в этом взаимодействии является объектом воздействия культуры, а вернее, мира культуры

Субъектом культуры, носителем социально-человеческой деятельности ребёнок станет лишь там и тогда, где и когда сам начнет эту деятельность совершать. Индивид, овладев всеобщими формами человеческой жизнедеятельности, сам вырабатывает внутренние образы, образцы, соответствующие его потребностям; он определяет их ценность для себя и других в соответствии с теми идеалами и целями, которые ставит перед собой он сам и все человечество. Он осмысливает эти образы, выражает их в словах и претворяет в делах своей активной деятельностью.

Как субъект культуры, человек существует с тех пор и до тех пор, пока он активно производит и воспроизводит свою реальную жизнь в формах, созданных им самим или другими людьми, в формах, принадлежащих той системе культуры, её контексту, в который она вписана. Данное условие может быть выполнено только тогда, когда индивид будет способен адекватно воспринимать смысл произведений культуры.

Таким образом, подводя итог всему вышесказанному, можно с уверенностью говорить о том, что "личность" ─ внутренняя социальность раскрывающая в себе все проявления культуры человечества". При этом пред нами всегда будет не просто человек, а "коллективный человек" (К.Г. Юнг), не личность, ─ а коллективная личность. Личность и культура соотносятся как субъект и объект культуры (соотношение может меняться на противоположное). Вне их активного взаимодействия становление того и другого немыслимо.

 

33. Инкультурация:сущность и основные этапы. Инкультурация и социализация.

В различных гуманитарных науках этот процесс обозначается понятиями «инкультурация» и «социализация». Эти понятия во многом совпадают друг с другом по содержанию, так как оба подразумевают усвоение людьми культурных норм какого-либо общества. Однако их не стоит смешивать. Под социализацией понимается гармоничное вхождение индивида в социальную среду, усвоение им системы ценностей общества, позволяющего ему успешно функционировать в качестве его члена. В отличие от социализации понятие инкультурация подразумевает обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Это происходит в процессе отношений обмена между человеком и его культурой, при которых, с одной стороны, культура определяет основные черты личности человека, а с другой, — человек сам влияет на свою культуру. Таким образом, индивид, срастаясь с родной культурой, становится человеком воспитанным.

Инкультурация - это постепенная выработка человеком навыков, манер, норм поведения, которые характерны для определенного типа культуры, для определенного исторического периода. Это длительное и постепенное освоение человеком способов, норм, практических рекомендаций в повседневной жизни.

Инкультурацию так же можно определить, как процесс придания личности общей культурной компетентности по отношению к стандартам того общества, в котором она живет. Сюда входит освоение прежде всего системы ценностных ориентаций и предпочтений, принятых в обществе, этикетных норм поведения в разных жизненных ситуациях, более или менее общепринятых интерпретативных подходов к различным явлениям и событиям, знакомство с основами социально-политического устройства, определенные познания в области национальных и сословных традиций, господствующей морали, нравственности, мировоззрения, обычаев, обрядов, обыденной эрудиции в социальных и гуманитарных знаниях и т.п., знакомство с господствующей модой, стилями, символами, регалиями, неформальными статусными ролями национальных авторитетов, современными интеллектуальными и эстетическими течениями, политической и культурной историей данного народа, основными символами национального достоинства, гордости и пр.

Содержание процесса инкультурации составляет приобретение следующих знаний и навыков:

§ жизнеобеспечение: профессиональная деятельность, домашний труд, приобретение и потребление товаров и услуг;

§ личностное развитие: приобретение общего и профессионального образования, общественная активность, любительские занятия;

§ социальная коммуникация: формальное и неформальное общение, путешествия, физические передвижения;

§ восстановление энергетических затрат: потребление пищи, соблюдение личной гигиены, пассивный отдых, сон.

.Важно отметить, что, в отличие от целей социализации, итогом инкультурации является интеллигент.

Модели культурно-исторического процесса.

С несколько иных позиций эволюционная теория отвергалась предста­вите­лями теории культурно-исторических типов – Данилевским, Шпенглером, Соро­киным, Тойн­би. Для них существовали не абстрактные, а множество реально существу­ющих типов культур. Объектом изучения выступали крупные социальные и культурные фено­мены, существующие в виде целостностей.

Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855) в книге «Россия и Европа» (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения – культурно-истори­ческий тип, идея которого возникла по аналогии с естественным миром – зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как суще­ство­вание обособленных локальных «культурно-исторических ти­пов» (цивилиза­ций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадиивозмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивили­зации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исто­ричес­ких типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древ­несе­митский, ки­тайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, илиевропейский), два – перуанский и мексиканский погибли соб­ственной смертью.

Они различаются степенью развитости одного из четырех основных направлений дея­тельности (религиозного, политического, научно-художес­твенного, нравственно-соци­ально-экономического). В рамках всего человечества отсутствует единая система норм и ценностей. Отвергается философом взгляд на историю как на единый преем­ствен­ный процесс

Несмотря на целый ряд недостатков и негативных моментов теории (отрицание единства исторического процесса, общечеловеческих ценностей и законов, отсутствие четких критериев выделяемых культурно-исторических типов), Данилевский поднимает проблему культурных контактов.

Близки к идеям Данилевского философские построения немецкого математика Освальда Шпенглера (1880–1936), которые нашли отражение в его книге «Закат Евро­пы» (1914). Им также отрицается идея единства человеческой истории, которая не явля­ется поступатель­ным процессом, а представляющая собой процесс смены незави­симых великих культур.

Каждая культура у Шпенглера – это одно из возможных решений проблем чело­вечества, каждая культура возни­кает в результате «пульсации жизни» как «вызов-от­вет», в результате чего появляются локальные замкну­тые культуры.

Шпенглеровские культуры имеют 3 стадии развития: зарождение, расцвет, упадок. Конечная стадия развития любой культуры – цивилизация (упадок). Цивилизация при­водит к упадку всех духовных сил: вместо поэзии, музыки, философии на первое место выступаютвоенное дело, политика, бухгалтерия. На первом месте оказываются приклад­ные науки.

У Шпенглера у каждой культуры есть своя душа, характеризующаяся опреде­ленным первосимволом, который и формирует ее составляющие элементы. Душа культу­ры выражается в архитектурных, художественных, языковых, политических, философ­ских формах. И характеризуется определеной системой мироощущений.

Шпенглер называет 8 локальных культур (египетскую, китайскую, индийскую, ва­вилонскую, греко-римскую (апполоновскую), майя, византийско-арабскую (магичес­кую), западно-европейскую (фаустовскую) – современный ему тип культуры). Отмечал, что зарождаются признаки русского типа культуры.

Единственное что может спасти западноевропейскую культуру – утверждение сильной власти, которая сможет устранить противоречия. Заслуга Шпенглера: подверг критике идеи европоцентризма, однако, отверг взаимовлияние, единство человеческой истории.

Продолжателем линии Данилев­ского и Шпенглера является ан­глийский культуро­лог Арнольд Тойнби (1889–1975). Если Шпенглер определял целос­тные культурные феномены как развитые культуры (цивилизация у него стадия), то Тойнби – цивили­зации. В своем 12-ти томном труде «Исследование истории» ученый утверждает, что объектом исследования выступают общества, имеющие как в пространстве, так и во времени протяженность большую нежели национальные госу­дарства. Они называются «локаль­ными цивилизациями».

В своем развитии локальные цивилизации проходят 4 стадии: генезис (возникно­вение), рост, надлом, падение. Время существования культуры предопределить не возможно. Критерий развития культуры и цивилизации, по мнению исследователя, – наличие творческой элиты. Рассматривает 21 развившихся цивилизаций: западную, 2 пра­вослав­ных (русскую и визан­тийскую), иранскую, арабскую, индийскую, 2 дальне­восточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумер­скую, хет­тскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Вводит ученый также по­нятие остановившихся в своем развитии цивилизаций (эски­мос­ская, оттоманская) и мертворожденных (5) – скандинавская, ирландская и др.

На сегодня в соответствии с подходом Тойнби параллельно существуют следующие цивилизации:

– западно-христианская

– православно-христианская

– исламская

– индусская

– дальневосточная

В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии. Им выделяется 5 значимых в данном отношении религий: 3 мировые (христианство, ислам, буддизм), а также индуизм и зороастризм.

 

36. Пассионарная теория культуры Л.Гумилева

Пассиона́рная тео́рия этногене́за — гипотеза Льва Гумилёва, описывающая исторический процесс как взаимодействие развивающихся этносов с вмещающим ландшафтом и другими этносами.

Гипотеза Гумилева определяет и описывает понятия этноса (точнее, несколько видов этнических систем), вводит понятие пассионарности, описывает типичные процессы этногенеза и взаимодействия этносов.

Пассионарная теория этногенеза не встретила понимания и поддержки ни у советской, и наследовавшей ей современной российской исторической науки, ни у международного научного сообщества. Пассионарная теория преподнесена в доступном (научно-популярном) изложении, доходчива.

 

1. Этнос- явление природное. Этнос нельзя создать искусственно.
2. При появлении этнос получает заряд "энергии" и тратит его в процессе существования
3. Этнос формируется в кормящем ландшафте и "вбирает" его в себя. Естественная пестрота этносов объясняется пестротой и различностью кормящих ландшафтов.
4. Все созданное этносом- культура, традиции, архитектура и т.д. и т.п. носит отпечатки этноса.
5. Этносы фрагментарны и если хотите, "фрактальны", т.е. многоуровневы, но любой уровень (суперэтнос, субэтнос) этноса всегда действует по тем же законам, что и сам этнос, вплоть до уровня межличностных отношений.
6. Принадлежность к этносу передается в процессе воспитания ребенка.

 

 

37. МАРГИНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА пограничная, переходная культура, возникающая на грани культурно-исторических эпох, мировоззрений, языков, этнических культур или субкультур.
Маргинальность органично присуща современной культуре.
Не случайно, что данный термин введён в научный оборот в XX в. хотя маргинальная личность, маргинальный образ жизни в той или иной степени были представлены и в культуре предшествующих эпох.

Произошедшие в XX в. крупные социальные сдвиги существенно расширили число исторических народов, раздвинули культурные горизонты, а совпадавшие с ними по времени научно-техническая и информационная революции способствовали сближению культур Европы, Америки, Азии, Африки.
Человек, оказываясь в этом новом, наполненном различными жизненными мирами культурном пространстве, начинает сопрягать различные смыслы бытия, как современные, так и исторические.

Появлению феномена маргинальной культуры способствуют не только социальные потрясения, но и целый ряд факторов, как перманентно действующих в XX в., так и впервые возникающих в культурной картине мира:
1) ослабленностью традиционных территориальных, соседских и семейных связей, разрушением регламентации и иерархии;
3) изменяющийся способ производства — переход от жёсткой организации машинного типа в мегаколлективах к гибкой организации малых групп; деятельность неформальных движений и общественных организаций, играющих серьёзную роль в культуре второй половины XX в. и опирающихся прежде всего на маргинальные группы населения.