Принципы Накшбандийского пути
Камильджан Рахимов
НАКШБАНДИЯ –
ПУТЬ ВЕЛИКИХ
НАКШБАНДИЯ – ПУТЬ ВЕЛИКИХ
Принципы Накшбандийского пути
Ходжа Абдул-Халик Гиждувани сформулировал правила, которые рассматриваются в качестве принципов Накшбандийского братства.
1. Хуш дар дам– сознательное дыхание.
“Хуш” означает “ум”, “дар” означает “в”, “дам” означает “дыхание”. Это значит, по словам Абдул-Халика Гиждувани, что “мудрый искатель должен охранять свое дыхание от невнимательности при вдохе и выдохе, тем самым всегда удерживая свое сердце в Божественном Присутствии; он должен оживлять свое дыхание поклонением и служением и направлять это поклонение своему Господу полным жизни, ибо при каждом осознанном вдохе и выдохе дыхание живо и связано с Божественным Присутствием. Всякое дыхание, если вдох и выдох совершаются с невнимательностью, мертво, отсоединено от Божественного Присутствия”.
Хазрат Накшбанд сказал: “Этот орден построен на дыхании. Поэтому обязанность каждого – охранять свое дыхание во время вдоха и выдоха и далее, охранять свое дыхание в промежутке между вдохом и выдохом”.
Шейх Абуль-Джанаб Наджмуддин ал-Кубра сказал в своей книге “Фаватих ал-Джамал”: “Зикр разливается в теле всякого отдельного живого создания по необходимости его дыхания – даже без воли – как признак подчинения, которое есть часть его (живого существа) сотворения. Через посредство их дыхания звук буквы “Ху” Божественного Имени Аллах производится при каждом выдохе и вдохе, и это признак Незримой Сущности, служащий тому, чтобы подчеркнуть Единственность Бога. Следовательно необходимо присутствовать при этом дыхании, чтобы осознавать Сущность Творца”.
2. Назар бар кадам – наблюдение за шагами.
Это указание на то, что человек следует по стопам Пророка (с.а.в.).
Опускание взора – еще и признак смиренности, скромности; гордые и высокомерные люди не смотрят под ноги.
Имам Раббани сказал в 295-м письме из Мактубат: “Взор предшествует шагу, и шаг следует за взором. Восхождение к высокому состоянию – в первую очередь видением, которое сопровождается шагом. Когда шаг достигает уровня восхождения взора, тогда взор будет поднят к следующему состоянию, к которому, в свою очередь, последует шаг. Тогда взор поднимется еще выше и шаг последует в свою очередь. И так далее, до тех пор пока взор не достигнет состояния совершенства и шаг в свою очередь последует (за ним). Мы говорим: “Когда шаг следует за взором, мурид достигает состояния готовности в приближении к стопам Пророка (с.а.в.). Так что шаги (следы) Пророка (с.а.в.) считаются источником происхождения всех шагов”.
Ходжа Бахауддин Накшбанди сказал: “Если мы будем смотреть на ошибки наших друзей, то мы останемся без друзей, потому что никто не совершенен”.
3. Cафар дар ватан - путешествие на родину.
Это значит совершать путь к родной земле. Это значит, что идущий совершает путь из мира творения к Творцу. Передают, что Пророк (с.а.в.) сказал: “Я иду к своему Творцу от одного состояния к лучшему состоянию и от одной стоянки к более высокой стоянке”. Идти надо от желания запретного к жажде Божественного Присутствия.
Путешествие бывает внешним и внутренним. Первое – это передвижение по земле в поисках совершенного Проводника. Это помогает внутреннему путешествию. Оно требует оставления низких нравов и движения к высшим, чтобы человек выбросил из сердца все мирские желания. Он будет поднят от состояния неочищенности к состоянию чистоты. Он очистит сердце, сделав его чистым, как вода, прозрачным, как хрусталь, отполированным, как зеркало, показывающим истинное положение дел, того, что нужно ему в повседневной жизни.
4. Хилват дар анджуман – одиночество в толпе.
“Хилват” – уединение. Этот принцип означает внешне быть с людьми, а внутренне оставаться с Богом.
Уединение бывает внешним и внутренним. Внешнее – это уход в уединенное место, где нет людей. Оставаясь наедине, человек сосредотачивается на зикре.
Внутреннее уединение – это уединение среди людей. При этом сердце ищущего должно присутствовать со своим Господом и отсутствовать у творений, хотя внешне, физически человек находится в кругу людей. Сказано: ищущий так глубоко будет погружен в тихий зикр в своем сердце, что даже если он попадет в людскую толпу, он не услышит их голоса. Состояние зикра поглощает его и заставляет его не осознавать ничего, кроме его Господа. Это наивысшее состояние уединения, и оно рассматривается как истинное уединение, как упомянуто в Священном Коране: “Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха” (24:37). Это путь Накшбандийского братства.
5. Ёд кард – поминание.
Значение “ёд” – “зикр”. “Кард” означает сущность зикра. Ёд кард – это совершение зикра языком и сердцем.
6. Боз гашт– возвращение.
Самообладание: во время зикра мысли не должны рассеиваться. Это состояние, в котором ищущий, который делает зикр нафи ва исбат, приходит к пониманию слов Пророка (с.г.в.): “Илахи анта максуди ва ридака матлуби”.
7. Нигох дошт – внимательность.
Нигах означает зрение. Это значит, что ищущий должен смотреть за своим сердцем и охранять его от проникновения дурных мыслей.
Один шейх сказал: “Благодаря тому, что мое сердце я охранял десять ночей, мое сердце охраняло меня двадцать лет”.
Абу Бакр ал-Каттани: “Я был стражем у двери моего сердца 40 лет, и я никогда не открывал ее ни для кого, кроме Аллаха, Всемогущего и Всевышнего, пока мое сердце не перестало узнавать никого, кроме Аллаха Всемогущего и Всевышнего”.
8. Ёд дошт – воспоминание.
Совершающий зикр хранит свое сердце с нафи ва исбатом при каждом дыхании. Это требует того, чтобы ищущий постоянно хранил свое сердце в Божественном Присутствии Аллаха. Это позволяет ему осознать и проявить Свет Сущности Единственности (анвар аз-зат ал-ахадийа).
Тарикат хаджаган
Сказано: Делай таваджух в сердца шейхов (мужей тариката) полностью и со спокойствием, ибо это делает в сердцах шейхов (мужей тариката) нишу для твоего нафса, ведь они шейхи тариката! Вздох надо сохранять таким же, каким его держат шейхи тариката хаджаган (куддиса сиррухум). От тебя не должно исходить ничего такого, что могло бы послужить причиной опровержения мыслей (фикр) шейхов. Для того, чтобы достигнуть этого уровня, надо (лязим), чтобы все твои желания были желаниями шейхов, а желания шейхов были твоими желаниями. При помощи этого человек облагораживается и достигает счастья (саадат), но на нем оно не проявляется. И это называется макам фана фил-Лах.
Среди бедняков был один бедняк, который на маджлисе и во время сухбата смотрел на своего шейха беспрестанно. Ему однажды сказали: “Кое-кто тоже не убирал свой взгляд с лица ходжи Бахауддина (куддиса сирруху). Он (куддиса сирруху) этому человеку сказал: “Не смотри мне в лицо долго. Погибнешь”.
Если с одним из членов этой группы вы будете сидеть, старайтесь узнать маърифат его хакиката.
Ходжа Алауддин Гиждувани (рахматуллахи алайх) сказал: Ходжа Бахауддин (куддиса сирруху) прибыл в Таваис. Наш джамаат, несколько товарищей, был в Гиждуване. И нужно было, чтобы мы были у него, и мы туда прибыли. С приближением ночи хазрат потребовал от прислуживающих (исполняющих хизмат) и чистосердечных (мухлис) людей, чтобы они пошли к Ходже Мухаммаду шейху Дарзи, и сказал: “Ты иди к нему со своими товарищами и делай ему хизмат”. Мы пошли домой к шейху Мухаммаду. После вечерней молитвы (намаз-и шам) хазрат ходжа сам пришел и, позвав шейха Мухаммада, сказал ему: “Что ты собираешься варить для товарищей?” Шейх Мухаммад сказал в ответ: “В сердце мое запала мысль сварить курицу и рис”. Ходжа сказал: “Принеси сюда кур своих, посмотрю, жирные они или нет”. Шейх Мухаммад их принес. Ходжа их потрогал со своими благородными руками и сказал: “Хорошо”. Попозже он сказал товарищам: “Кушайте, ночью спите, а на утреннюю молитву придете ко мне”, — встал и ушел. Эту ночь мы провели здесь, кушали и ночью спали. Утром, посовещавшись с товарищами, пришли к Хазрату ходже.